다이애닉 위카

Dianic Wicca
다이애닉 위카
Triple-Goddess-Pentagram.svg
펜타클여신의 상징입니다.
줄임말DW
유형위카
오리엔테이션페미니스트 위카
신학여신 운동
거버넌스여성 중심, 여사제 주도 또는 집단 주도
지역미국
기원.1970년대
미국
회원들약 1,000~2,000

다이애닉 [1]위카라고도 알려진 다이애닉 위카는 여성의 경험과 능력 강화에 초점을 맞춘 여신 전통현대 이교도이다.리더쉽은 여성들에 의해 이루어지며, 그들은 여사제로 서품될 수도 있고,[2][3] 집단으로 기능하는 덜 격식을 차리지 않은 집단들에 의해 이루어진다.일부 신봉자들이 위카 [2][3]신이라고 주장하는 반면, 여신들만 추앙받는다는 점에서 위카의 대부분의 전통과는 다르다.

다이애닉으로 [2]알려진 전통이 하나 이상 있지만, 가장 널리 알려진 것은 여성 전용 [1]품종이며, 가장 두드러진 전통은 1970년대 [3][2]미국의 즈자나 부다페스트에 의해 설립되었습니다.그것은 유일신적위대한 여신에 대한 숭배와 평등주의적 모계주의에 초점을 맞춘 것으로 유명하다.이 전통이 로마의 여신 다이애나비의 이름을 따서 지어진 반면, 다이애닉들은 다이애닉 위카인의 의식 [3]틀 안에서 많은 문화권의 여신들을 숭배합니다.그리스 아르테미스와 관련이 있는 것으로 여겨지는 다이애나는 "여성 우주론의 중심 신화적 주제를 대표하는 것으로 여겨진다.그녀는 여성과 야생의 길들여지지 않은 [4]자연의 영혼의 수호자입니다."

Dianic Wiccan 신앙과 의식 구조는 영국의 전통 Wicca, 아라디아의 Charles Leland에 의해 기록된 이탈리아 민속 마술, 뉴에이지 신앙, 다양한 [3][2]문화로부터의 민속 마술과 치유 관행이 다양하게 결합된 것입니다.

신념과 실천

부다페스트 혈통의 다이애닉 위칸은 모든 문화에서 모든 여신을 포함하는 것으로 보는 여신을 숭배한다; 그녀는 모든 생물의 근원으로 보여지며 그녀 [3]안에 있는 모든 것을 담고 있다.

다이애나는 세 가지 측면을 가지고 있지만, 그녀의 딸들을 총체적으로 인도하는 것은 버진 헌트리스로서의 그녀의 측면이다.그녀는 "그녀 혼자만의 온전한 그녀"라는 고대적 의미의 "처녀"이다."처녀"의 고대 의미는 미혼이고, 자율적이며, 오로지 자신에게만 속하는 여성을 묘사했다.이 말의 본래 의미는 남자와의 성행위에 붙어있지 않았다.다이애나/아테미스는 자신을 남자들과 어울리거나 하지 않았고, 이것이 이러한 여신들이 종종 [4]레즈비언으로 이해되는 이유이다.

다이애닉 코벤스는 주문 작업 외에 명상과 시각화의 형태로 마법을 연습합니다.그들은 [4]특히 자신들의 여성성을 확인하면서 가부장제의 상처로부터 스스로를 치유하는 데 초점을 맞추고 있다.

의식에는 여성 중심의 관점에서 종교적이고 정신적인 지식을 재연하는 것, 여성의 몸을 축하하는 것,[5] 그리고 여성에 대한 사회의 학대를 애도하는 것이 포함될 수 있다.마법의 실천은 에너지 또는 '생명력'이 [6]변화를 일으키도록 유도될 수 있다는 믿음에 뿌리를 두고 있다.그러나 의식들은 종종 개인이나 집단의 필요에 맞게 즉흥적으로 만들어지며,[7] 마녀회마다 다르다는 것을 주목하는 것이 중요하다.일부 다이애닉 위칸들은 위칸 리드에 어긋나기 때문에 조작적인 철자법헥싱을 피한다.하지만, 많은 다른 다이애나 마녀들(특히 부다페스트)은 여성을 공격하는 사람들을 헥싱하거나 묶는 것이 잘못이라고 생각하지 않고 적극적으로 강간범들[3]묶음을 장려한다.

주류 Wicca와의 차이점

여성과 야생[8] 자연의 수호자로서의 다이애나(또는 그녀의 그리스 이름으로는 아르테미스)

다른 위칸들처럼 다이애닉도 공동체를 만들고, 축제에 참석하고, 위칸의 8대 명절을 축하하고, 에스바트[3]모일 수 있다.그들은 다른 위칸들과 같은 제단 도구, 의식, 어휘를 많이 사용한다.다이애닉은 덜 공식적인 [9]서클에도 모일 수 있다.가장 눈에 띄는 차이는 부다페스트 혈통의 다이애나 코벤트가 전적으로 [3][2]여성으로 구성됐다는 점이다.페미니스트 다이애닉의 초점과 실천의 중심은 여성의 신비 - 여성의 라이프 사이클의 축하와 존경, 그리고 지구의 계절 주기에 대한 대응, 내재화된 억압으로부터의 치유, 여성의 주권 그리고 대리이다.다른 위카 전통과 우주론의 또 다른 두드러진 차이점은 성별 고정관념에 기초한 이중성의 개념을 거부하는 것이다.

부다페스트는 왜 "남자와 신"이 그녀의 의식에서 제외되는지를 묻자 다음과 같이 말했다.

그것은 자연법칙이다.여성은 세상과 그들의 아이들을 지배하고 있다.그게 전부다.여자를 키우면 인간성이 높아진다.인간은 자신만의 신비를 개발하는 법을 배워야 한다.아티스의 순서는? 팬? 자그레우스?연구뿐만 아니라 저처럼 대중화도 잘해요.디오니스의 의식은 어디 있지?나는 남성들이 이것을 스스로 해결하지 않음으로써 이러한 면에서 게으른 것이라고 생각한다.우리 일이 아니라 그들 자신의 일이야.

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사회학적 연구는 다이애나식 의식에 내재된 치료적 가치가 있다는 것을 보여주었다.개인적 트라우마를 극복하고 여성 폭력에 대한 인식을 높이기 위한 치유 의식은 1960,[10][11] 70년대 여성 중심의 의식 계발 단체와 비교된다.일부 다이애닉 그룹은 구타, 강간, 근친상간, 파트너 학대와 같은 젠더된 개인적 트라우마에 맞서는 의식을 개발합니다.이러한 의식에 대한 한 민족지학적 연구에서 여성들은 권력에 대한 그들의 이해를 학대자들의 손에서 자신으로 옮겼다.이 의식은 단기적으로 참가자들의 자기 인식을 향상시켰으며 지속적인 [12][13]실천으로 결과를 지속할 수 있다는 것을 발견했다.

여성해방운동에서 발전한 다이애닉 위카는 전통적으로 자신들을 급진적 페미니즘과 비교한다. 페미니즘다이애닉스는 레즈비언과 양성애자 구성원을 그들의 집단과 지도력에 포함시키는 것을 자랑스러워한다.그것은 많은 공동체의 목표이며, 많은 의식들이 레즈비언과 양성애자들에게 인기 있는 전통이 되도록 레즈비언과 양성애자들에게 레즈비언의 [4]성을 긍정하는 기능을 한다.일부 코벤들은 전적으로 동성 지향의 여성들로 구성되어 있으며 레즈비언 [6]분리주의를 옹호한다.루스 배럿은 이렇게 쓰고 있다.

이성애자 및 양성애자 다이애닉뿐만 아니라 다른 레즈비언 다이애닉들에게 있어서, 의식 참여에서 남성을 배제하는 것은 남성에 대한 거부에서 태어나는 것이 아니라 여성의 독특한 생물학적 통과의례와 가부장적 세계에서 여성의 신체에서 사는 것이 우리의 삶에 어떻게 영향을 주고 영향을 미치는지 포용하는 것이다.많은 여성들은 단지 기쁨, 재미, 즐거움, 안전감, 그리고 그들이 같은 생각을 [4]가진 다른 여성들과 독점적인 여성 공간에 있는 것으로부터 얻는 가치 때문에 다이애나 분리주의 의식을 선택한다.

역사

아라디아, 마녀의 복음서성스러운 미스터리관련된 고대 다이애나, 아프로디테, 아라디아, 그리고 헤로디아 컬트들이 우리가 알고 있는 여성들로 이루어진 마녀회의와 많은 마녀신화의 기원이라고 주장한다.

Z 부다페스트의 Dianic Wicca 지점은 1971년 동지[3][2]부다페스트가 캘리포니아의 할리우드에서 행사를 이끌던 시기에 시작되었다.스스로를 "세습 마녀"[3][2]라고 칭하며,[3][2] 그녀의 어머니로부터 민속 마법을 배웠다고 주장하는 부다페스트는 종종 현대 다이애닉 위칸 [2]전통의 어머니로 여겨진다.Dianic Wicca 자체는 같은 [14]이름의 로마 여신의 이름을 따서 지어졌다.Ruth Rhiannon Barrett은 1980년 Z Budpest에 의해 임명되었고 부다페스트의 로스앤젤레스 성직을 물려받았다.이 공동체는 다이애나 [14]신전의 숲인 원 오브 아라디아를 통해 계속된다.

종파 및 관련 전통

수정 삼신 위칸 기호
  • Zsuzsanna Budapast에서 유래한 전통 - 부다페스트에 의해 훈련되고 시작된 여사제들에 의해 운영되는 여성 전용 공동 주택.
  • 독립적 다이애나 마녀 - 부다페스트, 그녀의 출판된 작품(예: 여성 미스터리 성서) 또는 다른 여성의 영성 운동에서 영감을 받았을 수 있으며, 독립적인 연구와 자기 개시를 강조한다.

맥팔랜드 다이애닉

맥팔랜드 다이애닉은 모건 맥팔랜드와 마크 로버츠가 세운 네오파간의 여신 숭배 전통으로, 같은 이름에도 불구하고 여성 전용 집단과는 다른 신학과 구조를 가지고 있다.대부분의 경우 맥팔랜드 다이애닉스는 남성 [2]참가자를 받아들인다.맥팔랜드는 주로 로버트 그레이브스와 그의 책 '하얀 여신'에 그들의 전통을 근거한다.일부 맥팔랜드 코벤이 남성을 입문시키지만 지도력은 여사제들로 제한된다.여성 전용 다이애닉 전통처럼 맥팔랜드 다이애닉 공동체는 페미니즘을 가장 중요한 개념으로 지지한다.그들은 남성들을 포함할지 아니면 제외할지 결정을 "[회원회의][15] 여사제 개인의 선택"으로 간주한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ a b River, Falcon (7 May 2004). "The Dianic Wiccan Tradition". The Witches Voice. Archived from the original on 11 November 2005. Retrieved 23 May 2007. 그리고 어떤 사람들에게는 "다이애니즘", "다이애닉 페미니스트 마녀", 또는 간단히 "페미니스트 마녀"로 페미니스트
  2. ^ a b c d e f g h i j k 아들러, 마고달을 그리는 것: 마녀, 드루이드, 여신 숭배자, 그리고 오늘날 미국의 다른 이교도들.보스턴:비콘 프레스, 1979; 1986.ISBN 0-8070-3237-9.제8장: 여성, 페미니즘, 그리고 공예.
  3. ^ a b c d e f g h i j k l 부다페스트, 즈자나여성 미스터리의 성서 The. 1980(2003년 전자).ISBN 0-914728-67-9.
  4. ^ a b c d e Barrett, Ruth Rhiannon (2008). "Lesbian Rituals and Dianic Tradition". Journal of Lesbian Studies. 7 (2): 15–28. doi:10.1300/J155v07n02_03. ISSN 1089-4160.
  5. ^ Foltz, Tanice G. (2000). "Women's Spirituality Research: Doing Feminism". Sociology of Religion. 61 (4): 409. doi:10.2307/3712524. ISSN 1069-4404.
  6. ^ a b 스미스, 브랜디, 샤론 혼."게이, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더드(GLBT)의 지구 정신적인 믿음 경험"동성애 저널, 52.3/4 (2007) : 235-248.
  7. ^ Warwick, Lynda L. " 페미니스트 Wicca: 권한 부여로 가는 길"Women & Therapy 16.2-3(1995): 121.
  8. ^ "Temple of Diana - The Tradition of Dianic Wicca". templeofdiana.org. Archived from the original on 2013-12-06.
  9. ^ a b Velkoborska, Kamila, Wicca in the USA: How a British-born Religion Became Americanized (PDF), Tomas Bata University, retrieved 25 October 2011
  10. ^ 폴츠, 타닉 G, 웬디 그리핀.'자기발견의 민족적 여정', 민족지학 작곡: 질적 글쓰기의 대체 형태(1996) : 301~330.
  11. ^ 로자노, 웬디 G, 타닉 G.폴츠. "마술과 죽음에 관한 민족학 연구", 질사회학, 제13권, 제13호(1990년): 211~234.
  12. ^ Jacobs, Janet L. "의식치유가 학대 여성 피해자들에게 미치는 영향:권한 부여와 변혁에 관한 연구.사회학적 분석, 50.3(1989) : 265~279.
  13. ^ 제이콥스, 재닛 L. "여성, 의식, 권력"프런티어: 여성학 저널, 11.2-3(1990): 39-44.
  14. ^ a b Oswald, Ramona Faith (2003). Lesbian rites: symbolic acts and the power of community. Bringhampton, New York: Harrington Park Press. pp. 15, 16, 17. ISBN 1-56023-315-X.
  15. ^ "The McFarland Dianics -- A Chronology - Spring Equinox, 2000". Archived from the original on 27 July 2011.

추가 정보

외부 링크