성서 학생 운동

Bible Student movement
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워치 타워 프레지던트
조형적 영향
유명한 전 멤버
반대

성서학생운동은 천년유신주의[1] 기독교운동이다.그것은 러셀 목사로도 알려진 찰스 테이즈 러셀 (1852–1916)의 가르침과 사역, 그리고 1881년 시온의 시계탑 협회의 설립에서 비롯되었다.이 운동의 회원들은 자신들을 성경 학생, 국제 성경 학생, 연합 성경 학생, 독립 성경 학생이라고 다양하게 불러왔다.

1909년에서 [2][3]1932년 사이에 시계탑 협회와 관련된 성경 학생 모임에서 많은 분열이 발전했다.1917년 러셀이 사망한 지 두 달 만에 조셉 프랭클린 러더포드가 워치타워 소사이어티의 회장으로 선출된 후 가장 중요한 분열이 시작되었다.이 분열은 1917년 7월 러더포드가 학회 이사회의 4명을 교체하고 The Finished Mystery를 출판하면서 시작되었다.

1920년대 동안 수천 명의 회원들이 워치 타워 협회와 관련된 성경 연구자 모임을 떠났는데, 이는 부분적으로 1925년에 대한 러더포드의 실패한 예언으로 인해, 그의 계속되는 교리적이고 조직적인 변화와 운동의 중앙 [2]집중적인 통제를 위한 캠페인에 대한 환멸을 증가시켰다.작가이자 전 야훼의 목격자인 윌리엄 슈넬은 1919년 워치타워 협회에 소속되어 있던 원래 성경 학생들의 4분의 3이 [4][3][a]1931년까지 떠났다고 주장한다.1930년 러더포드는 "협회에서 탈퇴한 사람들의 총수는...비교적 큰 편입니다."[5]

1918년과 1929년 사이에, 스탠드 패스트 운동, 목회 성경 연구소, PSL 존슨이 설립한 평신도 가정 선교 운동, 그리고 새벽 성경 학생회를 포함한 여러 파벌들이 그들만의 독립적인 그룹을 형성했습니다.이 그룹들은 보수적(러셀의 진정한 추종자라고 주장하는 것)에서 보다 진보적인(러셀의 역할이 한때 [6]믿었던 것만큼 중요하지 않다고 주장하는 것)까지 다양합니다.러더포드의 파벌은 워치타워[6] 협회의 지배권을 유지했고 1931년 [b]7월 야훼의 증인이라는 이름을 채택했다.20세기 말까지, 야훼의 증인들은 6백만 [7]명의 회원을 주장한 반면, 다른 독립 성경 학생 단체들은 총 7만 5천 [8][9]명 미만으로 추산되었다.

토대

1911년 찰스 러셀

1869년, 찰스 러셀은 재림교 전도사[10][11] 조나스 [12]웬델의 발표를 보고 곧이어 조지 스테슨이 이끄는 펜실베니아 알레게니의 재림교 성경 연구 모임에 참석하기 시작했다.러셀은 윌리엄 밀러의 오랜 지인이자 알레게니의 [13]성경 연구 모임의 반정규 참석자인 조지 스토어스를 포함한 재림교 목사들의 영향력을 인정했다.

1876년 1월 초, 러셀은 독립적인 재림교 전도사 넬슨 H. 바버와 아침의 헤럴드 출판사인 존 H. 패튼을 만났고,[12][c][15][d] 그는 그리스도가 1874년에 보이지 않게 돌아왔다고 그에게 확신시켰다.러셀은 Barbour에 재정적인 지원을 제공하고 Herald of the Morning의 공동 편집자가 되었다; 두 사람은 공동으로 Barbour가 [e][18]쓴 Three Worlds and The Harvest of This World (1877년)를 출판했다.이 책의 다양한 개념은 1914년에 끝날 것으로 예상되는 "젠틸레 타임스"라는 2520년의 기간을 포함하여 여전히 성경 학생 운동과 야훼의 증인에 의해 가르쳐지고 있다.이 책은 대부분의 재림절론에서 벗어나 예수가 돌아왔을 때 지구가 불타는 것이 아니라 아담 이후 인류는 결국 지구로 부활하고 순종하면 영원한 완벽한 인간의 삶을 얻을 수 있는 기회를 얻게 될 것이라고 가르쳤다.그것은 또한 1878년 [19][20]4월에 모든 "현인"들이 천국으로 옮겨질 것이라는 기대를 드러냈다.

러셀은 성경 연대표에 대한 그의 해석을 계속 발전시켰다.1877년, 그는 아마겟돈 전투 전에 그리스도가 눈에 보이지 않게 돌아올 것이라고 가르치며 "주님의 귀환의 대상과 방법"이라는 팸플릿을 50,000부 출판했다.1878년까지, 그는 "종말의 시간"이 1799년에 [21]시작되었고, 그리스도는 1874년에 보이지[22] 않게 돌아왔고 1878년에 왕으로 천국에서 왕위에 올랐다는 재림교회의 관점을 가르치고 있었다.러셀은 또한 1878년이 "잠자는 성자들" (그때까지 죽은 모든 충실한 기독교인들)과 "바빌론의 몰락"의 부활을 의미한다고 믿었고, 그는 그것이 불성실한 [23][24]기독교에 대한 신의 마지막 심판이라고 가르쳤다.1914년 10월은 아마겟돈의 시작과 문명사회의 [25][26]쇠퇴와 파괴로 나타나는 수확기간의 마지막 날이었다.

러셀 Barbour으로 1879년 클라스와 대속의 교리에 걸려 자신의 월간지, 시온의 워치 타워 체험 그리스도의 현존(지금 파수대 Announcing 여호와의 왕국으로 알려져)의 발행을 시작했다, 그리고 쌍은 라이벌 출판을 통해 독자들의 마음을 놓고 경쟁을 치렀다.[19][27](Semi-monthly publ1892년에 잡지의 정화가 시작되었다.)[f][28]

1881년 초, 러셀은 교회들이 무너지기 시작할 것이고 비록 그들이 물질화된 영혼의 [19]존재로 지구에 남아있을지라도 그 해에 성인들의 황홀이 일어날 것이라고 예언했다.1882년,[19] 그는 성경에서 교리를 가르치지 않는다고 결론짓는 그의 비원리주의적 견해의 개요를 밝혔다.

시온의 시계탑 독자들은 1879년부터 80년까지 미국의 7개 주에 30개의 성경 연구 그룹을 결성했으며, 각 신도들은 그들 자신의 장로들을 선출했다.1880년, 러셀은 6시간의 학습 세션을 진행하기 위해 신도들을 방문했고, 각 신도들에게 주제 성경 [19][29]연구를 수행하는 방법을 가르쳤다.

워치타워 소사이어티

1881년, 시온의 시계탑 학회는 조문, 논문, 교리문헌,[28] 성경 등을 전파하기 위해 비법인 행정기관으로 설립되었고, 러셀은 비서, 윌리엄 헨리 콘리는 회장으로 취임하였다.3년 후인 1884년 12월 15일 러셀은 펜실베니아에 [30]합법적으로 편입되면서 그 협회의 회장이 되었다.(이 협회는 1896년 [31]9월에 시계탑 성경과 트랙 소사이어티로 개명되었다.)러셀은 많은 기사, 책, 팜플렛, 그리고 설교를 썼는데, 그가 사망했을 때 그의 책은 총 5만 페이지에 달했고,[19] 그의 책은 거의 2천만 권이 인쇄되어 전 세계에 배포되었다.1886년, 그는 밀레니얼 여명이라고 불리는 여섯 권짜리 성경 교과서 시리즈 중 첫 번째 시리즈를 썼고, 나중에 그의 기본 교리를 제시한 [32][g]성경책의 연구로 이름을 바꿨다.그 결과, 성경 학생들은 때때로 밀레니얼 새벽주의자로 불렸다.

러셀은 1881년 1000명의 설교자를 모집하고, "예수의 몸"의 모든 사람들에게 이웃들에게 설교하고, 대부분의 인류가 1000년의 [12]통치 기간 동안 구원을 얻을 수 있는 기회가 주어지는 동안 "작은 무리"의 성도를 모으도록 격려했다.러셀의 지지자들은 성경과 그의 글을 공부하기 위해 자율적인 모임으로 모였다.러셀은 그의 추종자들에게 공식적인 조직의 개념을 "전혀 필요 없다"고 거부했고 그의 단체는 회원들의 이름, 신조, 그리고 종파 [33]이름들에 대한 기록이 없다고 선언했다.그는 1884년 2월에 다음과 같이 썼다. "사람들이 우리를 어떤 이름으로 부르든, 그것은 우리에게 중요하지 않다...우리는 스스로를 [34]기독교인이라고 부른다.장로들과 집사들은 신도들에 의해 선출되었고 러셀은 구성원들 사이에서 믿음의 여유를 많이 용인했다.그는 교회 장로들의 공식적인 징계 절차에 반대하며, 이것은 그들의 [35]권한 밖이라며, 대신 잘못된 길을 계속 가는 개인은 전체 신도들로부터 심판을 받을 것을 권고했다. 이는 바람직하지 않은 행동이 [h]계속된다면 궁극적으로 그에게서 "동료 관계"를 철회할 수 있다.비록 펠로우쉽이 [37]제한되겠지만, 디플로우쉽이 모든 사회적 환경이나 모든 성경 학생들에 의해 가해자를 피해야 한다는 것을 의미하지는 않았다.1895년부터, 러셀은 신도들에게 그의 성경 교과서 시리즈인 성경 연구 시리즈를 한 단락 한 단락 연구하여 인류를 위한 하나님의 계획을 제대로 분별하도록 장려했습니다.1905년, 그는 자신이 [12]선택한 주제에 대한 "베리안 연구"라고 불리는 구절별 성경 연구를 대체할 것을 권했다.

시계탑협회는 런던(1900년),[38] 독일(1903년), 호주와 스위스(1904년)[39]에 해외 지부를 개설했다.소사이어티의 본부는 [40]1909년 뉴욕 브루클린으로 이전되었다.

1914년 1월, 성서 학생들은 [41]창조의 포토 드라마 공개 공연을 시작했다.그것은 지구의 창조부터 지상에 신의 왕국의 설립과 관리에 이르기까지 신의 계획에 대한 러셀의 견해를 제시했습니다.Photo-Drama는 축음기 레코드를 이용하여 영화를 오디오와 동기화시킨 최초의 주요 프레젠테이션으로서 영화 제작의 큰 발전을 보여주었다.1914년 전 세계 관객 수는 900만 [42][43]명을 넘어섰다.

국제성경학생회

1910년, 러셀은 그의 전세계 성경 연구 단체들의 공동체를 식별하는 수단으로 국제 성경 학생 협회라는 이름을 도입했습니다.그는 다음과 같이 썼다.

우리는 신의 섭리로 모든 곳의 주의 사람들에게 적합한 칭호를 생각해 냈습니다. 그리고 모든 점에서는 이의 없이 이 기사(IBSA)의 첫머리에 있는 칭호를 생각해 냈습니다.그것은 우리의 감정과 노력을 정당하게 대변한다.우리는 성경을 배우는 학생이다.우리는 모든 하나님의 사람들이 우리와 함께 연구에 참여하는 것을 환영합니다.우리는 그러한 연구의 결과가 축복받고 통일된다고 믿는다.그러므로 우리는 모든 곳의 작은 계층과 큰 계층이 이 이의를 제기할 수 없는 스타일을 채택하고 신문 광고란에 그것을 사용할 것을 권장합니다.그러므로 모든 곳의 친구들은 낯선 [44]도시를 방문할 때 그들을 알아보는 법을 알게 될 것이다.

러셀은 이 협회가 피플[식] 설교단 협회에 의해 지휘되고 관리될 것이며, 이는 시계탑 성경과 트랙 협회를 대표하게 될 것이라고 설명했다.워치타워 소사이어티 출판물을 사용하는 모든 성경 학생 수업은 협회에 소속된 것으로 간주할 수 있었고 그들의 모임과 관련하여 국제성경학생회라는 이름을 사용할 수 있었다.이 이름은 또한 성서 학생 집회를 [44]홍보하고 진행할 때 사용되었다.

조형적 영향

러셀 이외에도 다음과 같은 초기 영향이 있습니다.

제1분열

다음 항목도 참조하십시오.무료 성경 학습자

1905년에, Paul은 S.L. 존슨, 한 비교"필그림"스피커 그리고 전 루터교 목사의, 러셀에 성경에 그의 교리 완전한 역전 사람들이 있었죠. 1880년 전에는 그가 준 다음에야는 144,000장의 기름 부음을 받은 기독교인들의 마지막 heaven,[45]에 실려 간 것처럼 성경이 취임 할 것 가르쳤다고 지적했다.그렇지만1881년부터 그는 그것이 이미 [46][47]시행되고 있다고 썼다.러셀은 이 문제를 다시 생각해 1907년 1월, 교회에는 중재자가 없지만 그리스도는 "권고자"[48]라는 그의 1880년 입장을 재확인하는 여러 개의 워치타워 기사를 썼다.그는 또한 14만4천명의 기독교인들이 [49]"공동 상속인"이자 보조 중재자로 그리스도에 합류할 것이라고 가르쳤다.

1909년 10월 24일, 전 시계탑 협회의 비서 겸 재무가인 어니스트 C.당시 멜버른에 본부를 둔 호주 지사장이었던 헤닝스는 러셀에게 공개 항의 서한을 보내서 러셀이 이 가르침을 포기하도록 설득하고 성경 학생들에게 그 합법성을 조사하라고 요구했다.러셀이 거절했을 때, 헤닝스와 멜버른 신도 대부분은 러셀의 운동을 떠나 새로운 규약 펠로우쉽을 결성했다.시카고 성서 학생회의 멤버인 매튜 L. 맥페일과 브루클린의 A. E. 윌리엄슨 등 약 1만 명으로 추정되는 미국 성서 학생들도 뉴 커넌트 [47][50]신도를 결성하며 떠났다.회원들을 비공식적으로 '자유 성경 학생'이라고 불렀던 이 단체는 1975년까지 '킹덤 스크라이브' 잡지를 발행했다.이 단체는 현재 200명 미만의 [citation needed]신도들로 구성된 베레안 성경 학생 교회로 알려져 있다.

주도권 분쟁과 여파

주요 기사:Watch Tower Society 회장직 분쟁(1917년)
조지프 러더퍼드

러셀은 1916년 10월 31일 텍사스 팜파에서 크로스컨트리 설교 여행 중 사망했다.1917년 1월 6일, 이사이자 사회 법률 고문인 조셉 프랭클린 러더포드는 피츠버그 컨벤션에서 반대 없이 워치 타워 소사이어티의 회장으로 선출되었다.러더포드는 그 후 "끝난 미스터리"의 출판을 발표했는데, 그는 이것이 러셀의 성경 [51]연구 유작이라고 주장했다.피츠버그 대회와 이사회를 통과한 내규에 따르면 회장은 이 협회의 집행책임자 겸 총책임자가 [52]돼 전 세계 업무를 총괄할 수 있게 됐다.

6월까지 워치 타워 협회 이사 7명 중 4명인 Robert H.허쉬, 알프레드 1세리치, 아이작 F.호스킨스와 제임스 D.라이트는 러더포드가 [53]독재자가 되었다고 주장하며 러더포드의 확장된 [53]관리 권한을 지지하기로 결정했었다.6월에 허쉬는 새로운 [54]내규를 폐지하고 사장으로부터 경영권을 되찾으려고 시도했지만, 나중에 그가 이사들 사이에서 사회의 [55]지배권을 장악하려는 음모를 포착했다고 주장했다.지난 7월 러더포드는 필라델피아 법인 변호사로부터 이들 4명이 법적으로 협회의 이사가 아니라는 법적 의견을 얻었다.7월 12일, 러더포드는 자신이 주장하는 4명의 이사진 공석을 채웠고, 알렉산더 H. 맥밀런과 펜실베니아 성경과 학생 W. E. 스필, 존 A.를 임명했다.Bohnet과 George H.감독으로서 [56]피셔.8월과 11월 사이, 협회는 축출된 4명의 이사들과 함께 일련의 팸플릿을 발행했는데, 양측은 각각 상대방이 야심차고, 파괴적이며, 정직하지 못한 행동을 했다고 비난했다.전직 이사들은 또한 러더포드가 모든 본사 직원들에게 자신을 지지하는 탄원서에 서명할 것을 요구했으며 [57]서명하기를 거부하는 사람은 해고하겠다고 위협했다고 주장했다.경찰은 8일 [58]브루클린 본사에서 전직 이사들을 강제 호송했다.1918년 1월 5일 러더포드는 공직에 복귀했다.

1919년 중반까지 약 7명의 성경 학생 중 1명은 러더포드의 [59]리더십을 받아들이기 보다는 떠나기로 선택했고, 스탠드 패스트 무브먼트, 폴 존슨 운동, [6]브루클린의 목회 성경 연구소와 같은 그룹을 형성했다.윌리엄 슈넬에 따르면 1919년에 결성된 성경학도들의 4분의 3이 러셀의 [4][60]가르침에 대한 러더포드의 거부에 항의하여 1931년까지 이 운동을 떠났다.1927년 12월 1일 (p 355)의 워치타워를 인용하면, 러더포드는 원래 성경 학습자 중 "더 많은 비율"이 출발했다고 말한다.그러나 이러한 이탈에도 불구하고 러셀의 시대와 [61][62][63]1928년 사이에 새로운 구성원들이 많이 유입되었다.더 이상 시계탑과 트랙스 소사이어티와 관련이 없는 몇몇 성경 학생들의 존재에 대한 대중의 혼란을 줄이기 위해, 이 소사이어티와 연관된 성경 학생들은 1931년 7월 26일 오하이오 [64][65]주 콜럼버스에서 열린 회의에서 야훼의 증인이라는 이름을 채택했다.1993년, 감시탑 협회는 "기독교라고 부정적으로 주장하는 종교 체계와 분리되고 구별되어야 할 필요성"[66] 때문에 명칭 변경도 요구된다고 밝혔다.

성서 관련 학생

찰스 테이즈 러셀의 가르침을 따르는 연합 성경 학생 그룹은 독립 성경 학생, 스탠드 패스트 성경 학생, 새벽 성경 학생 등이다.집회는 자율적이며, 많은 집회가 그렇기는 하지만 반드시 다른 집회와 접촉할 필요는 없습니다.새벽성경학생들은 시계탑협회와는 [67]별도로 총체적으로 성경학생운동의 가장 큰 부분을 형성하고 있다.

목회성경연구소

1918년, 전 이사들은 시계탑 협회에서 독립하여 제1회 성경 학생 대회를 열었다.몇 달 후 열린 두 번째 대회에서는 비공식 목회성경연구소가 설립되었습니다.그것은 Randolph E가 편집한 The Herald of Christ's Kingdom을 출판하기 시작했다.길거리 사람.편집위원회는 축소된 용량으로 잡지를[68] 계속 발행하고 러셀의 6권짜리 성경 [67]연구서를 포함한 다른 성경 학생 운동 문헌을 복제합니다.

베레아 성경 연구소

호주 베레안 성경 연구소(BBI)는 1918년 워치 타워 협회로부터 공식적으로 분리되었다.The Voice를 발행했고, People's Paper 잡지를 계속 발행하고 있습니다.호주에는 BBI에 의해 공표된 것과 비슷한 신념을 가진 성경학번들이 몇 개 있지만, 공식적인 소속은 없다.빅토리아 주의 앵글시아와 퀸즐랜드 주의 알렉산드라 헤드랜드에서 매년 두 개의 컨벤션이 열립니다.공식적인 신조는 없고 성경에 대한 해석에 관해 회원들은 그들 자신의 결론에 도달할 수 있다; 펠로우쉽의 역할은 상호 도움과 자극을 제공하는 것이다.호주의 성경 학생 수는 약 [69]100명으로 추산된다.

스탠드 패스트 바이블 학생회

1918년 12월, 찰스 E.허드 등은 러더포드의 전쟁채권 매입에 대한 무관심은[70] 러셀의 평화주의 가르침의 왜곡이며 [71]성경에 반하는 것이라고 생각했다[citation needed].그 결과, 오리건주 포틀랜드에 스탠드 패스트 바이블 학생회를 설립했습니다.그 이름은 러셀이 지지했던 전쟁과 관련된 원칙들에 대해 "단호한" 결정을 내린 데서 유래되었다.회원 수가 줄었고 그 그룹은 결국 해체되었다.일라이저 보이스 소사이어티로 알려진 분파 그룹은 존 에이에 의해 설립되었다.1923년 허더슨과 C.D. 맥크레이가 있습니다그들은 특히 설교와 평화주의 [citation needed]활동으로 유명했다.

새벽성경학생회

주요기사 : 새벽성경학생회
다음 항목도 참조하십시오.프랭크와 어니스트 (방송)

1928년, 클레이튼 J. 우드워스의 사촌인 노먼 우드워스는 Watch Tower Society의 라디오 사역을 맡은 후 탈퇴했다.우드워스는 프랭크와 [72]어니스트라고 불리는 독립적인 성경 학생 라디오 프로그램을 만들었다.성서 학생 브루클린 신도들에 의해 자금이 제공되었고 방송은 1980년대까지 계속되었다.1929년에 이 방송국은 피츠버그에 있는 러셀이 사용했던 옛 성경 집에서 제1회 성경 학생 연례 모임을 후원했다.

1931년 우드워스와 다른 사람들은 성경에 관한 연구의 출판을 재개하기 위해 새벽성경학생회를 설립했는데, 워치타워 협회는 1927년 공식적으로 인쇄를 중단했다.여명성경학생회는 라디오 프로그램에 대한 관심을 추적하기 위해 "성경학생 라디오 에코"라는 전단지를 발행했다.이 전단지는 곧 16페이지짜리 잡지로 개발되었고 라디오,[72] 텔레비전, 인터넷 라디오 프로그램과 함께 계속 발행되고 있는 The Dawn-A Herald of Christ's Presence로 이름이 바뀌었다.

독립 성경 학생

지난 35년 동안, 그들의 출판과 편집 위원회가 러셀의 관점과 거리를 두면서 더 진보적인 관점을 장려하기 시작하면서,[citation needed] 결과적으로 많은 성경학도들을 멀어지게 하면서, 논란은 여명성경학생회를 둘러싸고 있었다.1974년 콜로라도 포트 콜린스에서 열린 컨벤션에서 열린 성경 학생 모임은 새벽성경 학생회와의 정신적 협력과 재정적 지원을 공식적으로 중단했다.그들은 스스로를 독립 성경 학생이라고 부른다.이번 결별은 개인적 친목을 없애거나 제한하려는 것이 아니라 새벽성경제자들과 관련된 장로들의 후원을 중단하고 집회 참석을 피함으로써 [citation needed]"진실을 위한 스탠드"로 여겨졌다.최근 몇 년 동안,[citation needed] 그 단체들을 다시 통합하려는 시도가 있었다.인디펜던트 바이블 학생들은 비교과 잡지인 바이블 학생 [citation needed]뉴스레터를 발행한다.

무료 성경 학습자

'필그림' 첫 페이지
주요 기사:무료 성경 학습자

자유 성경 학생들은 러셀의 [citation needed]가르침에 대한 변화에 대응하여 시계탑 협회로부터 매우 일찍[clarification needed] 분리되었다.

새 규약 신봉자

1909년 러셀이 제레미아에 의해 언급된 "새로운 규약"의 적용과 시기에 대한 확대된 견해에 대한 논란이 일자, 여행의 장로이자 시카고 성서 학생이었던 매튜 L. 맥페일은 러셀의 운동과 결별하였다.McPhail은 미국에서 새로운 규약 성경 학생들을 이끌었고, 그 해에 새로운 규약 신자들을 설립했습니다.회원들이 비공식적으로 '자유 성경 학생'이라고 부르는 이 커뮤니티는 1975년까지 '[73]킹덤 스크라이브' 잡지를 발행했다.이 단체는 현재 [74]롬바르드어로 베레안 성경 학생 교회로 알려져 있다.

국제 기독교 징계부

1928년 코네티컷주 하트포드에 있는 이탈리아 성서 학생회는[clarification needed] 워치타워 협회에서 지원을 철회하고 이름을 밀레니얼 성경 학생 교회 또는 기독교 밀레니얼 펠로우십으로 변경했으며, 나중에 기독교 징계부 국제회로 변경했다.그들은 러셀의 많은 글들이 잘못되었다고 거부하게 되었다.현재 뉴저지에 위치한 이 그룹은 자유 성경 학생으로 알려져 있으며 1940년부터 [73]The New Creation 잡지를 발행하고 있다.

자유성경학생회

1928년 콘래드 C. 전 시계탑 협회 지부장인 빈켈레는 독일, 오스트리아, 스위스에 자유성경학생회를 설립했고 1931년부터 [citation needed]1934년까지 종교잡지 '필그림'을 발행했다.독일의 자유 성경 학생들은 2차 세계대전 동안 박해를 받았다.전쟁이 끝난 후에야 성경과 학생들로 복직되어 출판을 다시 [clarification needed]승인했다.

야훼의 증인

주요 기사:야훼의 증인

1931년 러더포드의 시계탑 성경과 트랙 소사이어티 리더십에 복종한 성경 학생들은 야훼의 증인으로 알려지게 되었다.시계탑 협회는 교파의 주요 행정 기관으로 남아 있으며, 그들의 신념과 조직 구조는 러셀의 [75]가르침과 상당히 다르다.1955년, 워치 타워 협회는 러더포드 대통령 재임 기간 동안 사회와 제휴를 끊은 사람들은 매튜 24:48-51의 "[76]악의 노예"라고 주장했다. (워치 타워 협회는 2013년 "악의 노예"를 '성실한 노예'[77]에 대한 가상의 경고로 재정의했다.)그들의 현대 문학은 다른 성경 학생 단체의 [78][79]계속적인 존재를 인정하지 않고 성경 학생회를 그들 자신의 교파의 이전 이름으로만 식별합니다.야훼의 목격자들은 전세계 회원 수가 약 850만 명이고, 그리스도의 죽음 기념관에 2130만 [80]명 이상이 참석했다고 보고했습니다.

평신도 가정 선교 운동

주요 기사:평신도 가정 선교 운동

폴 S. L. 존슨은 1919년에 평신도 가정 선교 운동을 설립했습니다.1950년 존슨의 죽음은 하나님이 선택하신 선생님으로서의 역할에 대한 내부적인 의견 불일치로 이어졌고, 에피파니 성경 학생회와 라오디션 가정 선교 운동과 같은 새로운 분파 그룹을 형성하게 되었다.존슨은 자신이 러셀의 공식적인 영적 후계자로 임명되었고, 요한계시록 7의 14만 4천 명 중 마지막 멤버이며, 기독교 신자들에게 불멸의 천상의 보상에 대한 희망은 그가 죽은 후에 사라질 것이라고 믿었다.그의 동료이자 후계자인 레이먼드 졸리는 대신 요한계시록 7에 나오는 "대중"의 마지막 멤버라고 가르쳤다.졸리가 죽은 후, 펠로우쉽의 나머지 회원들은 그들이 "현대적 가치들"이라고 불리는 집단, 즉 "고대 유대인 가치들"의 동료로서 신의 [citation needed]왕국의 완벽한 땅에서 살 것이라고 믿었다.

기타 그룹

프렌즈 오브 맨

주요 기사:프렌즈 오브 맨

1898년 이후 스위스 시계탑 협회의 지부장이었던 알렉산더 F. L. 프레이태그는 러셀의 가르침에 동의하지 않게 되었다.그는 1917년 시계탑 협회의 인쇄 장비를 이용해 자신의 견해를 발표하기 시작했고 1919년 러더포드에 의해 시계탑 협회에서 쫓겨났다.1920년 프레이태그는 '인간의 친구'와 '하느님의 왕국 교회'의 자선 모임으로도 알려진 '여호성경 및 트랙스 협회'를 설립하였다.그는 두 개의 저널, 월간 정의의 시대 모니터와 주간지 모두를 [81]위한 신문을 발행했다.

키타왈라

1920년대에 기타왈라 운동은 시계탑 [82][83]협회가 출판한 문헌을 바탕으로 아프리카에서 형성되었다.이들은 회의장소에 영어로 '워치타워'라는 글귀를 올려놓았고, 이는 나중에 많은 이들이 이들을 '여호와의 증인'으로 잘못 생각하게 만들었다.1930년대 시계탑 협회의 개입으로 일부 신도들은 야훼의 증인 교단에 가입했지만,[84] 많은 신도들은 독립성을 유지했다.이 단체는 앙골라,[85] 부룬디,[86][87][88] 콩고민주공화국, 말라위,[89] 모잠비크[90], [91]탄자니아에 있다.

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메모들

  1. ^ 로거슨은 정확히 몇 명의 성경 학생이 남아 있는지 확실하지 않다고 지적하지만, 러더포드(Jehovah, 1934, 277페이지)의 말을 인용하여 다른 종교를 떠난 사람들은 당시 "하나님의 조직"에 있었다고 말했다.
  2. ^ Witness'는 1970년대에 이르러서야 대문자로 표기되었다.
  3. ^ 바보는 원래 1873년에 그리스도의 가시적인 귀환을 예견했지만, 그것이 끝나지 않자, 그는 벤자민 윌슨의 강조적 디아글롯에 [14]나오는 언급을 바탕으로 1874년에 그리스도가 눈에 보이지 않게 돌아왔다고 결론지었다.
  4. ^ 러셀은 1874년 N.H. Barbour에서[16] 보이지 않는 그리스도의 귀환을 어떻게 받아들였는지 설명한다.
  5. ^ 제임스 펜튼(Apocalypse Delayed)은 두 사람의 이름을 모두 저자로 썼지만 러셀이 워치타워 초기호에서 반복적으로 바버를 저자로 언급했다고 지적한다.1906년 7월 15일, 워치 타워 러셀은 "대부분 [17]바버씨가 썼다"고 말했다.
  6. ^ 1879~1916년의 시계탑 온라인 사본은 Most Holy Faith에서 발행하거나 AGS Consulting에서 기사로 볼 수 있습니다.이것들은 1879년부터 1919년까지의 모든 호를 전재한 1920년 시계탑 협회에 의해 출판된 7권 시계탑 전재본에서 따온 것이다.
  7. ^ 여섯 권의 제목은 1) 시대의 신의 계획 2) 때가 다가왔다 3)왕국이여, 4)아마겟돈 전투, 5)신과 인간 사이의 일대일 관계, 6)를 클릭합니다The New Creation (PDF) (study), vol. 6, Bible Students, archived from the original (PDF) on 2006-05-01.
  8. ^ 러셀은 회개하지 않는 사람은 원로들이 아닌 전체 교회들에 의해 심판받도록 지시했습니다.그는 성직자가 범법자의 잘못을 [36]공개하지 않도록 지시했다.

레퍼런스

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참고 문헌

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  • Yearbook, Watch Tower Bible & Tract Society, 1975
  • Jehovah's Witnesses – Proclaimers of God's Kingdom, Watch Tower Bible & Tract Society, 1993

외부 링크

  • 위키미디어 커먼스의 성경 학습자 관련 매체