기독교의 사실주의

Christian realism
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기독교의 현실주의는 기독교 전통의 정치적 신학이다. 그것은 인류의 죄악성, 인류의 자유, 대계명의 타당성과 진지성의 세 가지 성경적 추정에 기초하여 세워졌다.[1] 기독교 현실주의의 핵심 정치 개념은 힘의 균형과 정치적 책임이다. 이러한 정치-신학적 관점은 20세기 미국의 신학자 및 공공 지식인 라인홀드 니부르의 작품과 가장 밀접한 관련이 있다.[2] 니에부어는 선천적으로 타락한 사회의 경향 때문에 하나님 나라는 지구상에서 실현될 수 없다고 주장했다. 사람들 사이에 일어나는 부정으로 인해, 우리는 기꺼이 지상에서의 천국의 이상을 타협해야 한다.[citation needed] 니에부어는 자신이 목매장한 디트로이트, 미시건 등 산업 허브에서 노동쟁의와 인종폭동, 제2차 세계대전의 참상, 공산주의와 파시스트 전체주의 정권, 홀로코스트(유대인 대학살)와 맞닥뜨린 시기에 인간의 완벽성은 환상이라고 주장했다.[3][4] 기독교의 현실주의는 부분적으로 20세기 사회복음주의 운동에 대한 반응이었다. 수많은 미국 정치인들은 기독교적 현실주의의 영향을 받아왔는데, 그 중에서도 버락 오바마,[5] 마틴 루터 킹 주니어, 지미 카터 등이 그 영향을 받았다.[6]

최초의 위대한 기독교 현실주의자 히포오구스티누스

니에부르와 그의 동료들은 자신들이 히브리 예언자들에게 뿌리를 두고 나중에 기독교 신학에서 구체화된 기독교 전통을 따르는 것으로 생각했다. 히포의 아우구스티누스는 일반적으로 최초의 위대한 기독교 현실주의자로 여겨진다. 니부어는 아우구스티누스가 "그의 시민사회 현실의 그림이 우리가 모든 공동체 수준에서 잘 보편적이라고 알고 있는 사회적 파벌, 긴장감, 경쟁에 대한 적절한 설명을 제공하기 때문에 이러한 구별이 필요하다"[7]고 말했다.

어거스틴은 두 도시가 어떻게 연관되어 있는지에 대한 그의 성찰을 통해 기독교적 희망이 어떻게 현세계의 문제에 대한 인간의 책임으로 이어질 수 있는지를 이해했다. 그에게 기독교인들은 순례 중이거나 하나님의 나라를 기다리며 망명 중이지만, 현 세계에서 기독교인들이 책임을 질 수 있는 근거를 제공하는 것은 하나님의 궁극적 판단의 확실성이다. 그러므로 기독교인들은 구경꾼이 아니다. 그들은 도덕적인 삶을 가지고 이 세상에 완전히 관여하는 동시에 공동의 선에 대한 기여에 집중하기 위해 세속적인 추구로부터 자유롭다고 주장한다. 아우구스티누스는 인간이 이러한 문제들을 완전히 해결하기 위해 많은 것을 할 수 있다는 기대치가 상대적으로 낮았음에도 불구하고 현세계의 문제들은 심각하게 받아들여야 한다.[8]

정치적 영향

기독교적 현실주의는 냉전 시대에 미국의 대외 및 국내 정책에 큰 영향을 미쳤다. 1960년대와 1970년대에 기독교적 현실주의가 쇠퇴하면서 부분적으로 생겨난 신보수주의 운동의 많은 구성원들이 니에부르의 철학에 충성을 주장해 왔지만, 일부 비평가들은 신보수주의가 니에부르의 사회 정의에 대한 강한 의지를 무시(또는 전면 거부)했다고 주장했다.[9]

기독교 현실주의에 대한 관점

게리 도리옌은 이렇게 썼다.

기독교의 사실주의는 찬송가를 불러 일으키지 않았고 영구적인 제도도 건설하지 않았다. 그것은 운동도 아니고, 오히려 한 사람, 라인홀드 니부르를 중심으로 한 사회복음에 대한 반응이었다. 이에 비해 사회복음은 반세기 운동이었고, 현대 에큐메니즘, 사회 기독교, 시민권 운동, 사회윤리 분야의 길을 닦은 영속적인 관점이었다.[10]

니에부어 사망 후 20년 만에 쓴 아서 슐레신저 주니어의 뉴욕 타임즈 의견서는 다음과 같이 읽었다.

[니부어] 죄악에 대한 강조는 우리 세대를 놀라게 했고, 인간의 순수성과 완벽성에 대한 낙관적인 확신을 불러일으켰다. 그러나 히틀러와 스탈린, 홀로코스트, 강제 수용소, 굴레그에 대한 어떤 것도 우리를 준비시키지 못했다. 인간의 본성은 분명히 도덕만큼이나 타락할 수 있었다... 전통적으로 인간의 나약하다는 생각은 서품된 권위에 대한 복종 요구로 이어졌다. 그러나 니에부어는 그 고대의 보수적인 주장을 거부했다. 그가 보여준 서품된 권위는 더욱 사리사욕과 자기기만, 독선의 유혹의 대상이다. 권력은 권력에 의해 균형을 이루어야 한다.[11]

21세기 기독교의 사실주의

9/11 이후 시대에는 특히 포스트모던 비평에 비추어 정치적 현실주의의 지나치게 세속적인 성격에 의문을 제기하는 학자들이 적지 않았다.[12] 케임브리지 대학의 찰스 존스는 국제법과 규범 이론이 국제 관계 이론에서 기독교 윤리를 전제로 한다고 제안했다. 원래 영국학교와 연관된 학자들의 기독교 현실주의 기반에도 불구하고 국제관계에서 종교에 대한 관심의 부활은 비교적 최근의 현상이다.[13]

참고 항목

참조

각주

  1. ^ Tsonchev 2015, 페이지 1-2.
  2. ^ 하이드 프라이스 2008, 페이지 19; 라스무센 1988, 페이지 198.
  3. ^ ""The Theology of Reinhold Niebuhr" The Martin Luther King, Jr., Research and Education Institute". kinginstitute.stanford.edu. 9 March 2015. Retrieved 8 August 2018.
  4. ^ 우드브리지 & 제임스 2013.
  5. ^ Brooks, David. "Opinion Obama's Christian Realism". Retrieved 8 August 2018.
  6. ^ "Scarce First Edition of Niebuhr's Moral Man and Immoral Society". Brian Parkhill Rare Books. 6 October 2013. Archived from the original on 21 October 2013. Retrieved 21 October 2013.
  7. ^ Niebuhr, Reinhold (1953). Christian Realism and Political Problems. New York: Charles Scribner's Sons. p. 120-121.
  8. ^ Lovin, Robin W. (2008). Christian Realism and the New Realities. New York: Cambridge University Press. p. 48-49.
  9. ^ Steinfels, Peter (25 May 2007). "Two Social Ethicists and the National Landscape". The New York Times. p. B6. Retrieved 24 February 2018.
  10. ^ Dorrien, Gary (2009). "Society as the Subject of Redemption: The Relevance of the Social Gospel". Tikkun. Vol. 24 no. 6. ISSN 0887-9982. Archived from the original on 16 April 2013. Retrieved 24 February 2018.
  11. ^ Schlesinger, Arthur, Jr. (22 June 1992). "Reinhold Niebuhr's Long Shadow". The New York Times. p. A17. Retrieved 12 July 2018.
  12. ^ Joustra, Robert (13 March 2009). "Recovering Christian Realism in 'Terrifying Times'". Comment. Hamilton, Ontario: Cardus. Retrieved 24 February 2018.
  13. ^ Rowe, Paul S. (2010). "Review of God and Global Order by Jonathan Chaplin". Policy in Public. Vol. 3 no. 3. Hamilton, Ontario: Cardus. pp. 67–76. Archived from the original on 23 December 2017. Retrieved 24 February 2018.

참고 문헌 목록

추가 읽기