산아제한에 대한 기독교적 견해

Christian views on birth control

20세기 이전에는 기독교의 3대 분파인 카톨릭, 정교, 개신교는[1] 물론 개신교의 대표적인 개혁파인 마틴 루터, 존 캘빈 등이 대체로 산아제한에 대한 비판적 시각을 갖고 있었다.[2] 그러나 오늘날 기독교 교파들 사이에서는 피임을 허용하지 않고 기독교인이 대가족을 가져야 한다는 취버풀 교리를 가르치는 것 등 산아제한을 향한 입장도 다양하다.[3][4]

가톨릭교

참고 항목: 가톨릭 교회와 HIV/AIDS와 성리학의 가톨릭 신학

배경

많은 초기 교회 아버지들은 존 크리소스톰, 제롬, 알렉산드리아의 클레멘트, 로마의 히폴리토스, 히포 아우구스티누스 등 피임법을 비난하는 성명을 발표했다.[5][6][7] 제롬은 피임의 명백한 구강 형태에 대해 언급하고 있다: "어떤 것은 물약을 복용하고, 불임 보험에 들고, 그래서 거의 임신 전에 인간을 살해할 수도 있다.[8] 어거스틴은 '결혼과 결혼'에서 "남편과 아내라 불릴지라도 결혼의 현실을 유지하지는 않지만 수치심을 감추기 위해 결혼이라는 존경할 만한 이름을 사용한다"고 말했다. 때로는 이런 욕정적인 잔인함, 즉 잔인한 욕정이 생겨나기도 하는데, 그들은 살균제까지 사용한다." 신학 및 교회학 문헌에 피임법과 산아제한을 비난하는 약물을 멸균하는 약(멸균성 정맥)이라는 문구가 널리 쓰였다. 아우구스티누스는 오난의 성경 이야기를 피임을 규탄하는 조교로 활용했다.[9]

카톨릭 교회의 카테키즘은 모든 성행위는 비경쟁적이면서도 생식을 해야 한다고 명시하고 있다.[10] 인위적 산아제한을 본질적으로 악으로 매도하는 것 외에 상호 자위, 항문 성행위 등 비수술적 성행위는 임신을 피하는 방법으로 배제된다.[11][12] 카스티 코누비이는 성교의 이차적이고 비경쟁적인 목적을 설명한다.[13] 이러한 이차적인 목적 때문에 부부들은 임신이 가능한 결과가 아닐 때에도 성교를 할 권리가 있다.

또한 비록 시간이나 특정한 결함으로 인해 새로운 삶을 이끌어낼 수 없지만 결혼한 상태의 사람들은 그들의 권리를 적절한 방식으로 사용하는 자연에 반하는 행동을 하는 것으로 간주되지 않는다. 결혼 생활뿐만 아니라 결혼 생활의 권리를 사용하는데 여기에는 상호 지원과 같은 이차가 끝나면, 상호 사랑의 훈련시키는데, 그리고 남편과 아내 한이 예비 끝에 종속되어 있고 따라서는 행위의 고유한 자연 보존된 고려해야 할 금지되지 않다 강한 성욕을 가라 앉혀다.[14]

커플 투 커플 리그의 존과 쉴라 키플리는 교황 비오 12세의 성명은 임신과 갱년기 동안뿐만 아니라 생리 주기의 불임기 동안에도 성관계를 허용했다고 말한다.[15] 레이먼드 J. 데베테레는 이 진술이 "좋은 이유가 있는" 불임기에 성교를 할 수 있는 허가서라고 말한다.[9] 리듬법의 수학적 공식은 1930년에 공식화되었고,[16] 1932년에 카톨릭의 한 의사가 이 방법을 가톨릭 신자들에게 홍보하는 여성 불임과 다산의 리듬이라는 책을 출판했다.[13] 1930년대는 또한 이 방법을 가톨릭 부부에게 가르치기 위해 최초로 미국 리듬 클리닉(존 록이 설립)을 보았다.[17] 그러나 특정 상황에서 리듬법을 사용하는 것은 교황 비오 12세의 두 번의 연설에서 1951년까지 공식적으로 받아들여지지 않았다.[13][18]

현재 보기

1959년 버지니아에서 온 가톨릭 가정

피임에 대한 가톨릭의 입장은 1968년 교황 바오로 6세의 후마네 비타에 의해 정식으로 설명되고 표현되었다. 인공 피임은 본질적으로 악하다고 여겨지지만,[19] 자연적인 임신 방법을 이용하지 않기 때문에 자연적인 가족 계획 방법이 사용될 수도 있다.[20]

교황 바오로 6세는 이러한 입장을 정당화하여 다음과 같이 말했다.

책임 있는 남성들은 인위적인 산아제한 방법과 계획의 결과에 대해 반성한다면 이 문제에 대해 교회가 정립한 교리의 진실에 대해 더욱 깊이 확신할 수 있다. 그들이 먼저 이러한 행동방식이 얼마나 쉽게 부부간의 부정과 일반적인 도덕적 기준을 낮추는 길을 열어줄 수 있는지를 고려해보자. 인간의 나약함을 완전히 인식하고, 특히 유혹에 노출된 인간, 특히 젊은이들은 도덕법을 지키기 위해 인센티브가 필요하며, 그 법을 쉽게 어길 수 있도록 하는 것은 악한 일이다. 또 다른 효과는 피임법의 사용에 익숙해진 남성이 여성으로 인해 경외심을 잊을 수 있고, 신체적, 정서적 평형을 무시한 채 더 이상 그녀를 자신이 받아야 할 파트너로 여기지 않고 자신의 욕구 충족을 위한 단순한 도구로 전락시키는 것이다.애정이 넘쳐서 빙빙 [20]돌다

교황 요한 바오로 2세는 피임에 대한 가톨릭의 가르침을 명확히 했다.

교황 바오로 6세는 후마네 비타에를 발행하면서 교황청 산아제한위원회의 소수 교황 위원회 보고서에 의존했다. 소수민족 보고서는 다음과 같이 주장했다.

역사의 시대도, 교회의 문서도, 신학교도, 피임이 항상 심각한 악이라고 부인한 가톨릭 신학자도 거의 찾아볼 수 없다. 이 문제에 있어서 교회의 가르침은 절대적으로 일정하다. 현 세기까지 이 가르침은 정교회든 성공회든 개신교든 다른 모든 기독교인들이 평화적으로 소유하고 있었다. 정교회는 이것을 오늘날 일반적인 가르침으로 유지하고 있다.

1994년 7월 17일, 요한 바오로 2세는 명상 중에 안젤로스의 암송에 앞서 다음과 같이 말한 교회의 입장을 명확히 했다.

불행히도, 가톨릭 사상은 종종 오해를 받는다 ... 교회가 어떤 희생을 치르더라도 다산의 이데올로기를 지지한 것처럼, 결혼한 부부들에게 미래에 대한 생각 없이 무차별적으로 출산할 것을 촉구한다. 그러나 이것이 그렇지 않다는 것을 알기 위해서는 마기스테리움의 발음만을 연구할 필요가 있다. 진정으로 삶을 사는 데 있어서 배우자들은 소명의 가장 높은 차원을 성취한다: 그들은 신의 동료들이다. 정확히 이런 이유 때문에 그들은 극도로 책임감 있는 태도를 가져야 한다. 아이를 가질지 말지를 결정할 때 그들은 이기심이나 부주의로 동기부여가 아니라 가능성과 상황을 저울질하는 신중하고 의식적인 너그러움으로 특히 태아의 복지를 우선시해야 한다. 그러므로 생식을 하지 않을 이유가 있을 때, 이 선택은 허용될 수 있고 심지어 필요할 수도 있다. 그러나 생물학적 리듬에서 자연 자체에 의해 현명하게 조절된 것처럼 비직관적이고 생식적인 차원에서 부부행위의 전체 진리를 존중하는 기준과 방법을 가지고 그것을 수행해야 할 의무는 남아 있다. 이를 준수하고 이를 이용해 이득을 볼 수는 있지만 인위적인 간섭에 의해 '위반'될 수는 없다.[21]

1997년 바티칸의 교황청 가족협의회는 다음과 같이 말했다.

교회는 항상 피임의 본질적인 악, 즉 모든 부부간의 행위가 의도적으로 무위로 작용하는 것을 가르쳐 왔다. 이 가르침은 확정적이고 돌이킬 수 없는 것으로 받아들여져야 한다. 반대는 부부간의 정절과 심각하게 반대된다; 그것은 삶의 전달의 이익(생식적인 측면)과, 배우자의 상호적 자아 제공(신혼의 비경쟁적 측면)에 반한다; 그것은 참된 사랑을 해치고, 인간의 삶의 전달에 있어서 신의 주권적 역할을 부정한다.[22]

가톨릭 신자들이 피임에 반대하는 데 사용한 스크립트랄 지원의 요약은 개신교에서 가톨릭 교회로 개종한 가톨릭 사과주의자 스콧과 킴벌리 한의 자서전인 로마 스위트홈에서 찾아볼 수 있다.[23] 이들은 킴벌리 한씨가 실시한 피임 연구의 결과를 자신들의 삶에 중추적인 영향을 미치는 것으로 설명하고 있는데, 특히 가톨릭교회가 이 문제에 대해 명확한 입장을 밝힌 마지막 몇 안 되는 기독교 단체 중 하나라는 점이 눈에 띈다. 이 책에 포함된 성서 중에는 시편 127:3–5의 다음 구절이 있다.

아들들은 실로 주님의 유산이요, 태중의 열매는 보상이다. 전사의 손에 들려 있는 화살과 같이 젊음의 아들이다. 행복은 그것들로 가득찬 그의 떨림과 함께 있는 사람이다. 대문에서 원수들과 말을 할 때에, 그가 부끄러움을 당해서는 안 된다.

가톨릭 학자 코맥 버크는 부부애에 대한 피임의 효과에 대한 인류학(비종교적) 평가서인 '결혼 사랑과 피임'을 작성해 "경쟁은 배우자를 단결시키고 그들 사이의 사랑을 u로 표현하고 확인하는 것과는 거리가 먼 정도로 사실상 부부관계를 폄하한다"고 주장했다.얄미운 방법으로, 그것은 부부 관계의 가장 친밀한 행위가 의미해야 한다는 완전한 상호간의 자아를 완전히 부정함으로써 그들의 사랑을 훼손하는 경향이 있다."[24]

2008년 신앙교리성회 고그니타스 페르소나에는 "낙태죄에 속하며 중대한 부도덕하다"는 여성 콘돔과 조간약 등 새로운 가로채기와 역연법을 언급하면서 피임에 대한 교회의 반대를 거듭 강조하고 있다.[25]

그러나 2016년 3월 펜실베이니아 주 필라델피아에 있는 국립 가톨릭 생명윤리센터의 태드 파콜치크 신부는 강간이나 성폭행 사건 등 성관계가 비협조적일 경우 피임약이 허용된다고 밝혔다.[26]

콘돔 논란

2003년에 BBC의 파노라마는 케냐의 가톨릭 주교들이 HIV가 콘돔이 만들어진 라텍스 고무의 막을 통과할 수 있다고 가르쳤다고 말했다. 세계보건기구(WHO)에 따르면 이는 사실이 아니라고 여겨졌다.[27]

벨기에 고드프리드 다넬스 추기경은 2004년 네덜란드 TV와의 인터뷰에서 비록 피해야겠지만 HIV에 감염된 사람과의 성관계가 이루어져야 한다면 에이즈 예방을 위해 콘돔 사용을 지원해야 한다고 주장했다. 다니엘스에 의하면, 「그 사람은 간통을 금하는 계명을 어기는 것 외에, 살인을 비난하는 계명을 거역하지 않기 위해서 콘돔을 사용해야 한다…… 질병이나 죽음으로부터 자신을 보호하는 것은 예방의 행동이다. 도덕적으로 콘돔을 사용해 출생아 수를 줄일 때와 같은 수준으로 판단할 수는 없다고 말했다.[28] 2009년 교황 베네딕토 16세는 콘돔을 나눠주는 것이 에이즈 퇴치를 위한 해결책이 아니며 문제를 더 악화시킬 수도 있다고 주장했다. 그는 해결책으로 '정신과 인간의 각성'과 '고난자를 위한 우정'을 제시했다.[29] 2010년 베네딕토 16세는 '세계의 빛: 교황, 교회, 그리고 시대의 징후는 가톨릭교회가 콘돔 사용에 원칙적으로 반대하지 않았느냐는 질문에 다음과 같이 말했다.

그녀[가톨릭 교회]는 물론 그것을 실제나 도덕적인 해결책으로 여기지는 않지만, 이러저러한 경우에 감염의 위험을 줄이려는 의도에는 그럼에도 불구하고, 다른 방법, 보다 인간적인 방식으로, 살아 있는 성(性)의 방향으로 나아가는 움직임의 첫걸음은 있을 수 있다.

베네딕토 16세는 콘돔이 "HIV 감염의 악에 대처하는 진짜 방법이 아님"에도 불구하고 남성 매춘부들이 콘돔을 사용한 사례를 "도덕화를 향한 첫걸음"으로 꼽았다. 그의 말을 설명하기 위한 성명에서, 신앙의 교리 교회는 교회가 매춘을 "엄청나게 부도덕한" 것으로 간주하고 있음을 재확인했다.

그러나 HIV 양성인 성매매 종사자들이 콘돔을 사용함으로써 전염의 위험을 줄이려고 하는 사람들은 비록 매춘의 악이 그 모든 중력에 남아 있더라도 다른 사람의 생명을 존중하는 첫걸음을 내딛는 것일지도 모른다.[30]

반대

로데릭 인더디는 다수의 서구 가톨릭 신자들이 피임에 대한 교회의 입장에 대해 상당한 이견을 보였다고 보도했다.[31] 이 가운데 반체제 신학자 찰스 커란(Charles Curran)은 인공 산아제한에 대한 휴마네 비타의 입장을 비판했다.[32] 1968년, 캐나다 가톨릭 주교회의는 많은 사람들이 반대하는 문서인 Winnipeg 성명으로 해석한 내용을 발표했는데, 이 성명은 많은 캐나다 가톨릭 신자들이 "이 교리의 모든 요소들을 그들 자신의 것으로 만드는 것이 극도로 어렵거나 심지어 불가능하다고 생각한다"(Humanae vitae의 그것)고 인식했다.[33] 또한 1969년 그들은 가톨릭의 양심적 우선주의 원칙을 다시 천명했는데,[33] 이것은 그들이 말한 양심의 우선주의 원칙이 적절히 해석되어야 한다고 말했다. 이들은 "가톨릭 기독교인은 특히 성하께서 백과사전 편지에서 행사하시는 마기스테리움의 가르침을 고려하지 않고 양심을 형성할 자유가 없다"고 주장했다.[34]

카톨릭 선택자들은 1998년 미국 가톨릭 여성의 96%가 삶의 어느 시점에 피임약을 사용했으며, 미국 가톨릭 신자의 72%는 피임법을 준수하지 않고서도 좋은 카톨릭 신자가 될 수 있다고 믿었다고 밝혔다.[35] 해리스 인터랙티브가 2005년 9월 온라인을 통해 조사한 미국 성인 2242명을 대상으로 한 전국 여론조사(표본 오류, 무응답 등으로 오차의 크기를 추정할 수 없다고 진술)에 따르면 미국 가톨릭 신자의 90%가 산아제한/대항력 사용을 지지했다.[36] 퓨 리서치센터가 2015년 미국 성인 5122명(자체신원 1016명 포함)을 대상으로 실시한 설문조사에 따르면 미국 가톨릭 신자의 76%가 교회가 가톨릭 신자가 산아제한을 사용할 수 있도록 해야 한다고 생각하는 것으로 나타났다.[37] 그러나 모든 여론조사는 성실한 가톨릭 신자와 세례를 받은 가톨릭 신자를 구분하지 않는다.

동방 정교회

러시아 정교회의 공식 문서는 피임이 고백자의 특별 승인을 받은 경우를 제외하고 피임을 금지하고 있으며, 임신한 아이를 낙태할 가능성을 포함하지 않으며, 아이를 양육할 수 없다는 이유로 피임을 금지하고 있다.[38]

동양의 정교회 신자들은, 이 문제의 모든 면에서, 피임약 수용이 적절하게 검토되지 않고, 어떤 검사도 너무 자주 신분 정치에 얽매여 있다고 믿는 경향이 있는데, 이는, 분명히 반대되는 로마 가톨릭 영향력의 집단을 비난하는 것을 받아들이는 집단이 더 많은 것이다.[39][40]

전 세계의 많은 정교회 계층과 신학자들은 그것이 발행되었을 때 휴마네 비테를 찬양했다. 이러한 정교회 지도자들 가운데 어떤 이들은 부부 교제는 오직 생식을 위한 것이라고 가르치고 있는 반면, 어떤 이들은 멀리 가지 않고 로마 가톨릭의 입장과 유사한 견해를 가지는데, 이는 동시에 인공 피임에 반대하면서 원칙적으로 '자연가족계획'을 허용하는 것이다.[39][40]

다른 정교회 지도자들은 이러한 해석이 성의 생식을 위한 기능에 너무 좁게 초점을 맞추고 있으며, 단성적인 기능에 충분치 않으며, 따라서 결혼한 부부들 사이에 피임법을 사용할 수 있는 더 많은 자유를 허용하고 있다고 주장한다.[39][40]

로마 가톨릭 신자들과 마찬가지로 일부 정교회 기독교인들은 동성애, 우애, 자위 등과 함께 피임약을 죄악뿐만 아니라 '비천적인 성도죄'[41]의 방식으로 사용하는 것을 고려한다.[42][43]

동양 정교회

콥트 정교회는 건강과 사회경제적 이유로 피임을 승인한다. 그것은 어머니의 생명이 위험할 때를 제외하고는 모든 낙태에 반대한다.[44][45]

에티오피아 정교회 테와헤도는 모든 형태의 호르몬 피임에 반대하며, 이 피임이 옹호하는 유일한 산아제한은 정교회 축제일(연간 최대 250일)과 여성이 비옥한 날에 금욕이다.[46]

개신교

주요 기사: 피임에 대한 개신교적 견해

개신교 개혁의 일환으로, 개혁자들은 결혼의 단성적 쾌락을 더욱 강하게 강조하기 시작했다.[47] 그럼에도 불구하고, 모든 주요 초기 개신교 개혁가들, 그리고 실제로 20세기까지 개신교 신자들은 산아제한을 하나님의 생육 목적의 왜곡이라고 비난했다.[48][49] 과학자들이 19세기 후반에서 20세기 초반에 피임법을 발전시켰을 때, 일부 개신교인들은 계속 피임법을 거부했고, 다른 비적합주의자들은 이러한 발전을 환영했다.[48][50][51]

아나밥티즘

메노나이트

메노나이트 교회 미국, 총회 메노나이트 교회, 보수당 메노나이트 회의는 현대적인 피임 방법의 승인을 나타내는 성명을 채택했다. 예를 들어, 보수적인 메노나이트 회의에서는 아이들에 대한 사랑과 수용을 가르치고 장려하는 한편, "임신 전 방법으로 산아제한에 의해 실현 가능할 때 임신을 예방하는 것은 허용된다"[52]는 입장을 견지. 1975년에 발표된 한 연구에 따르면 메노나이트의 11%만이 산아제한 사용이 "항상 틀렸다"고 믿는 것으로 나타났다.[53] 늙은 식민지 메노나이트들은 아미쉬인들과 마찬가지로 공식적으로 산아제한 관행을 허용하지 않는다.

아미시

올드 오더 아미쉬 공동체에서는 모든 유형의 인공 산아제한이 금지되어 있을 뿐만 아니라, 달력에 기초한 방법 등 모든 종류의 자연가족계획도 비난받고 있다.[54][53] 하지만, 특히 최근 몇 년간, 더 많은 아미쉬 여성들이 피임을 사용하기 시작했다. 이러한 경향은 농업을 통해 생계를 유지하는 사람이 거의 없는 지역사회에서 더욱 두드러진다.[55]

후터족

Hutterite Brethren은 의사의 추천을 받은 경우에만 피임을 사용한다.[56]

성공회

영국교회를 비롯한 성공회는 1908년과 1920년 람베스 회의에서 인공 피임을 규탄했다.[9] 이후 성공회는 1930년 람베스 회의에서 일부 상황에서 산아제한에 대한 승인을 내렸다. 1958년 람베스 회의에서는 "남편과 아내가 받아들일 수 있는 방식으로" 부모의 양심에 따라 아이들의 수와 빈도를 결정하는 책임은 신에 의해 부과된다고 명시되었다.[57][58]

세례자

세계최대의 침례교 교파, 미국 최대의 개신교 교파인 남침례교회는 처음에는 산아제한의 발명과 낙태 합법화를 환영했지만,그 충실한 종교도덕성이 1980년대 도덕적 다수파와 함께 출발하여 레가(lega)에 대한 비난으로 귀결되었다.낙태와 종교적인 자유가 학교에서 피임 정부의 홍보로부터 비롯되었다; 그 후, 피임 명령이 통과된 후, 태도는 더욱 변화했고, 2014년 현재 피임에 대한 완전한 도덕적 거부로 전환된 것으로 보인다.[59]

어빙주의

어빙교회의 최대 규모인 새 사도교회는 다음과 같이 가르친다.[60]

가족계획은 두 파트너의 재량에 따른다. 그럼에도 불구하고 교회는 피임방법과 이미 수정되어 있는 인간 난자 세포의 지속적인 발전을 막는 수단에 반대한다. 인공수정은 일반적으로 받아들여지지만, 인간의 선택에 의해 생명이 파괴될 수 있는 모든 조치는 거부된다.[60]

루터교

미국의 복음주의 루터교회는 잠재적인 부모가 아이를 돌볼 의도가 없는 경우에 피임을 허용한다.[61] 다른 루터교 교회나 교인들은 다른 입장을 취하거나 전혀 입장을 취하지 않는다. 예를 들어 1990년 루터교회의 종교개혁은 여성의 생명이 위태로울 때, 예를 들어 "출산의 차이와 예외적인 경우(카수화)"를 허용하지만, 모든 형태의 산아제한은 죄라고 명시한 결의안을 통과시켰다.[62] Laestadian Lutheran Churters는 산아제한의 사용을 허용하지 않는다.[63] 루터교회-미수리 시노드(Missuri Synod)와 위스콘신 복음주의 루터교 시노드(Lutheran Synod)는 피임에 대한 공식적인 입장을 갖고 있지 않다.[64]

방법론

연합 감리교회는 "각 커플은 자신의 상황에 따라 기도와 책임감을 갖고 수신을 통제할 권리가 있다"고 주장한다. 책임 있는 부모에 대한 결의문은 "인간의 성스러운 차원을 뒷받침하기 위해서는, 부모들과 지역사회가 가능한 모든 노력을 기울여야 한다"고 명시하고 있다. 이를 위해 연합감리교회는 '적절한 공적 자금 지원 및 공공 및 민간 기관의 가족계획 서비스 참여 확대'를 지원한다.[65][66]

리폼드 교회

대륙개혁교회

1936년 기독교개혁교회는 출산 억제에 반대하는 공식입장을 채택했다... 성과와 증식이라는 성경적 명령에 기초하여 교회는 산아 제한을 중단하고 부부들에게 육체적, 정신적, 정신적 안녕에 부합하는 만큼의 아이를 낳도록 장려했다."[67]엄마와 아이들의 g"

연합교회

연합교회(UCC)는 교단 내 콘돔 보급과 신앙에 기반한 교육 환경을 조성하고 있다.[68] UCC 장관인 마이클 슈에니머는 "더 안전한 섹스의 관행은 생사의 문제다. 믿음의 사람들이 콘돔을 사용할 수 있게 만드는 것은 우리와 우리 아이들이 살 수 있도록 우리가 삶을 선택했기 때문이다."[68]

장로교회

장로교회는 "피임법에 대한 완전하고 동등한 접근"을 지원한다. 교회는 최근 피임약에 대한 보험적용을 지지한 결의안에서 "경쟁적인 서비스는 기본적인 건강관리의 일부"라고 단언하고 "미흡임 임신은 유아사망률, 저출생 체중, 모성병률의 증가로 이어져 가족의 경제적 생존가능성을 위협한다"고 경고했다.[69] 그러나 다른 리폼드 단체들은 최근의 작품에서 볼 수 있듯이 이 문제를 놓고 대립하고 있는데, 이는 산아제한의 실천이 정당한 기독교적 뒷받침이 없다고 주장한다. (예를 들어 "피임에 반대하는 기독교적 사례: Bryan C의 "역사적, 성서적, 체계적, 실천적 신학 & 윤리학"에서 사례 만들기 호지.)

기타교부금

이러한 일반적인 수용과 함께, 많은 운동들은 결혼 이외의 피임 사용을 난잡한 것에 대한 격려로 간주한다. 예를 들어 Focus on the Family state,

섹스는 강력한 추진력이며, 대부분의 인류 역사에서 그것은 결혼과 가임과 확실히 연결되어 있었다. 비교적 최근에 와서야 성행위는 일반적으로 결혼과 생식과 이혼되었다. 현대 피임법의 발명품들은 많은 사람들에게 과장된 안전감을 주었고 그 어느 때보다도 많은 사람들이 결혼의 경계 밖에서 성적인 표현을 움직이도록 자극했다.[70]

후기 성도 예수 그리스도 교회

참고 항목: 성 및 모르몬교

최근까지 후일 예수 그리스도의 교회(LDS Church of Lather-day Saints, LDS Church)의 지도자들은 인공 산아 제한을 공개적으로 비난해왔다.[71] 이에 대해 교회가 가장 먼저 밝힌 공식 성명은 1969년인데, 자녀 출산을 줄이거나 막는 것은 인위적으로 교회의 가르침과 배치된다며 피임을 좌절시켰다. 산아제한을 실천하는 사람들이 언젠가는 실망을 거두리라 믿는다"[72]고 말했다.

그러나 지역 LDS교회 지도자들을 위해 공개된 교회 안내서에[73] 실린 보다 최근의 성명은 그러한 지도자들이 그들의 사적인 친밀한 관계에 근거하여 다른 신도들을 판단하는 것을 단념시켰다.

자식을 낳을 수 있는 부부들의 특권인데, 그 때 그들이 양육하고 양육할 책임이 있는 하나님의 영령 자녀들에게 치명적인 몸을 제공하는 것이다. 얼마나 많은 아이를 가질 것인지, 언제 낳을 것인지에 대한 결정은 지극히 사적인 것이다. 그것은 부부와 주님 사이에 남겨져야 한다. 교회 구성원들이 이 문제에 대해 서로를 판단해서는 안 된다.[73]

교회는 웹사이트에 다음과 같이 명시했다.

결혼 내 성관계는 생식을 목적으로만 이루어지는 것이 아니라, 사랑을 표현하고 남편과 아내의 감정적·정신적 유대를 강화하는 수단이다.

남편과 아내는 가족을 계획하면서 함께 기도하고 상담할 수 있도록 격려된다. 고려해야 할 문제들에는 엄마와 아빠의 신체적, 정신적 건강과 그들의 자녀들에게 삶의 기본적인 필수품을 제공할 수 있는 능력 등이 포함되어 있다.

산아제한과 그 결정의 결과에 대한 결정은 각 부부에게만 있다.[74]

일반적인 LDS 접근방식은 이 문장과 현재 핸드북 문장이 이전 당국이 작성한 이전 문구를 대체한다는 것이다.[citation needed]

LDS교회는 '개인적 또는 사회적 편의를 위해'[75] 낙태를 선택적으로 하는 것에 반대하지만, 강간이나 근친상간, 산모의 건강이나 생활에 대한 위험, 태아가 '태아 이상으로 생존할 수 없는 심각한 결함' 진단을 받은 경우 낙태가 허용 가능한 선택지가 될 수 있다고 명시하고 있다.[75] 교회는 "수술적 살균을 산아제한의 선택적 형태로서 폐기한다"[73]고 밝혔다.

여호와의 증인

여호와의 증인은 부부에게 산아제한을 허용한다.

예수는 그의 추종자들에게 아이를 갖거나 갖지 말라고 명령하지 않았다. 예수의 제자들 중 어느 누구도 그런 지시를 내리지 않았다. 성경이 산아제한을 명시적으로 비난하는 곳은 어디에도 없다. 이 문제에서 로마인 14장 12절의 원칙이 적용된다. "우리 각자는 하나님께 자기 계정을 전할 것이다." 따라서 결혼한 부부는 가정을 꾸릴지 말지 스스로 결정할 수 있다. 그들은 또한 그들이 얼마나 많은 아이를 가질 것인지 그리고 언제 아이를 가질 것인지를 결정할 수도 있다. 만약 남편과 아내가 임신을 피하기 위해 비항력적인 형태의 피임을 선택한다면, 그것은 그들의 개인적인 결정과 책임이다. 누구도 그들을 판단해서는 안 된다.[76]

참고 항목

참조

  1. ^ "Children of the Reformation". Touchstone. Retrieved 2010-01-11.
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    마찬가지로, 하우스바이터 프로젝트(LCR 조직이 아님)는 다음과 같이 기술하고 있다.

    따라서 우리는 종교개혁으로부터 20세기 중반까지 루터교회의 아버지들이 낙태도, 낙태도, 산아제한도, 피임도 실행되어서는 안 된다는 오랜 합의에 공감하고 있음을 알게 된다. http://www.hausvater.org/faqs.php을 참조하십시오.
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외부 링크

천주교
동방 정교회
개신교
피임에 대한 기독교적 견해 비판