교황 비오 10세II

교황 경칭 비오 12세
로마 주교
비오 12세
교회	가톨릭 교회
교황직이 시작되었다.	1939년 3월 2일
교황직이 끝났다.	1958년 10월 9일
전임자	비오 11세
후계자	요한 23세
주문
서품	1899년 4월 2일 프란체스코 디 파올라 카세타 지음
헌정	1917년 5월 13일 베네딕토 15세
작성된 추기경	1929년 12월 16일 비오 11세
개인 정보
태어난	에우제니오 마리아 주세페 조반니 파첼리 (1876-03-02) 1876년 3월 2일 이탈리아 왕국 로마
죽은	1958년 10월 9일 (1958-10-09) (82세) 카스텔 간돌포, 이탈리아
이전 투고	임시교회총회 사무국장(1912년-1914년) 임시 교회 사무국 장관(1914년-1917년) 바이에른 교황대사(1917년-1925년) 사르데스의 명의 대주교(1917년-1929년) 주독일 교황대사(1920년-1930년) 주프러시아 교황대사(1926년-1929년) 산티 조반니 에 파올로 추기경(1929년-1939년) 국무원장(1930년 ~ 1939년) 임시 교회 총무원장(1930년~1939년) 성 베드로 대성당 대주교 (1930년-1939년) 사도 회의소의 카메렝고(1935년-1939년)
교육	알모 콜레지오 카프라니카 교황 그레고리오 대학교 교황청 아테나이움 S.아폴리나레 라 사피엔자 주립 대학교
좌우명	Opus Justitiae Pax (정의의 일은 평화가 될 것이다) [32:17]
서명
문장
성인의 신분
존경의 대상	가톨릭 교회
성자로서의 칭호	존경할 만한
비오라는 이름의 다른 교황들

주문 이력 교황 비오 10세II
역사 사제 서품 안수자 프란체스코 디 파올라 카세타 날짜. 1899년 4월 2일 주교 서임식 주승계자 교황 베네딕토 15세 공동 콘센트레이터 아고스티노 잠피니 조반니 바티스타 나살리 로카 디 코르넬리아노 날짜. 1917년 5월 13일 장소 로마 성 베드로 대성당 추기경국 상승자 교황 비오 11세 날짜. 1929년 12월 16일
성공회 승계 교황 비오 12세에 의해 주요 계승자로 임명된 주교들 미셸 조제프 부르귀뇽 도르비니 1926년 3월 29일 주세페 피자도 1930년 4월 27일 루이지 센토즈 1932년 2월 14일 프란시스 조셉 스펠먼 1932년 9월 8일 앨버트 레베임 1934년 2월 4일 Saverio 리터 1935년 8월 11일 마우리리오 실바니 1936년 9월 13일 외젠-가브리엘-제르베-로랑 티세랑 1937년 7월 25일 프란체스코 베네데토 시알레오 1939년 10월 29일 카를로 콘팔로니에리 1941년 5월 4일

교황 비오 12세(이탈리아어:피오 12세(Eugeneio Maria Gippanni Facelli, 1876년 3월 2일 ~ 1958년 10월 9일)는 1958년 3월 2일부터 1939년 3월 2일까지 가톨릭 교회의 수장이자 바티칸 시국의 군주였다.교황으로 선출되기 전, 그는 독일 주재 교황 대사, 국무원 추기경 등을 역임했으며, 그곳에서 독일 ^[1]제국과 같은 유럽 및 중남미 국가들과 조약을 맺기 위해 일했다.

바티칸은 제2차 세계대전 동안 공식적으로 중립을 지켰지만, 전쟁 중 라이히스콘코르다트와 그의 가톨릭 교회의 지도력은 여전히 논란의 대상이다. 여기에는 유대인들의 ^[2]운명에 대한 대중의 침묵과 무관심이라는 주장이 포함된다.비오는 전쟁 중 나치의 희생자들을 돕기 위해 외교를 펼쳤고 유대인과 다른 사람들에게 신중한 지원을 하도록 교회를 지시함으로써 수십만 명의 생명을 ^[3][4]구했다.비오는 독일 저항군과 연계하여 연합군과 정보를 공유하였다.그러나 나치는 그를 교황청 ^[5]중립 정책을 부정하는 연합군 동조자로 간주한 반면, 대량 학살에 대한 그의 가장 강력한 대중적 비난은 연합국에 의해 부적절하다고 여겨졌다.전후 그는 옛 축국과 위성국에 ^{[citation needed]}대한 관대한 정책을 포함한 평화와 화해를 주창했다.

교황 재임 기간 동안 가톨릭 교회는 공산주의에 반대하는 포고령을 발표하여 공산주의 교리를 공언하는 가톨릭 신자들은 기독교 신앙에서 배교자로 파문될 것이라고 선언하였다.교회는 동구권에서 가톨릭 성직자들에 대한 극심한 박해와 집단 추방을 경험했다.그는 교황청 헌법인 메디펜티시무스 ^[6]데우스에서 마리아 승천 교의와 함께 교황의 무고함을 분명히 언급했다.그의 매지스터리움은 거의 1,000개의 주소와 라디오 방송을 포함하고 있다.그의 41권의 백과사전에는 미스티치 코퍼리스, 그리스도의 몸으로서의 교회, 예배 개혁의 중재자 데이, 그리고 그가 신학자들에게 감독적 가르침을 고수하도록 지시하고 인체가 초기 형태에서 진화했을 수도 있는 휴머니 제너리스가 포함되어 있다.그는 1946년 추기경단에서 이탈리아인 다수를 탈락시켰다.

1958년 교황 비오 12세가 선종한 후 요한 23세가 뒤를 이었다.성인이 되기 위한 과정에서, 바오로 6세는 1965년 11월 18일 제2차 바티칸 공의회 마지막 회기 동안 시성 운동을 시작했다.그는 1990년 요한 바오로 2세에 의해 신의 종으로 임명되었고,^[7] 베네딕토 16세는 2009년 12월 19일 비오 12세를 존경할 만하다고 선포하였다.

초기 생활

에우제니오 마리아 주세페 조반니 파첼리는 1876년 3월 2일 사순절 둘째날 로마에서 교황과 유대관계를 맺고 있는 강한 가톨릭 경건한 가정에서 태어났다.그의 부모는 필리포 파첼리(1837–1916)와 버지니아 파첼리(1844–1920)였다.그의 할아버지 마르칸토니오 파첼리는 1851년부터 1870년까지 교황 비오 9세 치하에서 교황 재정부^[8] 차관, 내무부 장관을 지냈으며 1861년 ^[9][10]교황청 신문인 로세르바토레 로마노를 창간하는 데 도움을 주었다.교황 레오 13세에 그의 사촌, 에르네스토 파첼리는 위대한 것이 중요 금융 고문, 교황의 그의 아버지 필리포 파첼리는 위대한 프란체스코 회의 tertiary,[11]은 학장;그리고 그의 형, 프란체스코 파첼리는 위대하게 된 것으로 평신도의 경전인 변호사와 교황 비오 11세, 어떤 역할에서 그는 1929년에 베니토 무솔리니, 반입과 라테란 조약을 협상하는 법적 조언자이다.한로마 질문을 끝내겠습니다.

그의 형제 프란체스코와 그의 두 자매인 주세피나, 엘리사베타와 함께, 그는 로마 중심부의 파리오네 지역에서 자랐다.1880년 가족이 Via Vetrina로 이사한 직후, 그는 피아메타 광장에 있는 프랑스 수녀회의 수녀원에서 학교를 다니기 시작했다.그 가족은 치에사 누오바에서 예배를 보았다.유제니오와 다른 아이들은 이 교회에서 그들의 첫 번째 성찬식을 만들었고 유제니오는 1886년부터 제단 소년으로 그곳에서 봉사했다.1886년 그도 베네치아 ^[12]광장과 가까운 주세페 마르키 교수의 사립학교에 보내졌다.1891년 파첼리의 아버지는 에우제니오를 로마의 최고 예수회 대학인 콜레지오 로마노에 위치한 주립학교인 리체오 엔니오 퀴리노 비스콘티 연구소에 보냈다.

1894년, 18세의 나이에, 파첼리는 로마의 가장 오래된 신학교인 알모 콜레지오 ^[13]카프라니카에서 신학 공부를 시작했고, 같은 해 11월 예수회 교황청립 그레고리오 대학에서 철학 수업을 듣고 교황청립 로마 아테네에움 S에서 신학을 수강하기 위해 등록했다. 아폴리나레그는 또한 La Sapienza 주립대학에 등록하여 현대 언어와 역사를 공부했다.그러나 1895년 여름, 첫 학년이 끝날 무렵, 그는 카프라니카와 그레고리 대학을 모두 중퇴했다.그의 여동생 엘리사베타에 따르면, 카프라니카의 음식이 ^[14]잘못되었다고 한다.특별 허가를 받은 그는 자택에서 공부를 계속했고 그래서 신학교 시절의 대부분을 외부 학생으로 보냈다.1899년 그는 짧은 논문과 라틴어 ^[15]구두 시험을 바탕으로 박사 학위를 수여받아 신성한 신학 교육을 마쳤다.

교회 경력

신부님과 신부님

반면 로마 교구의 다른 모든 후보자들은 성 바실리카 성당에서 안수되었다. 존 라테란,^[16] 파첼리는 1899년 4월 2일 부활절 일요일에 로마의 부관인 Mgr Paolo Cassetta의 개인 예배당에서 사제 서품을 받았다.서품 직후 그는 산타폴리나에르에서 교회법 대학원 공부를 시작했다.그는 치에사 ^[17]누오바에서 큐레이터로 첫 임무를 받았다.1901년 그는 바티칸 ^[18]국무부의 부사무소인 특별 교회 문제에 대한 성당에 들어갔다.

최근 임명된 임시국 사무차관 피에트로 가스파리는 "유럽 전역의 세속주의와 자유주의의 맹비난으로부터 교회를 지킬 필요성"을 강조함으로써 "바티칸의 동등한 외무부"에서 일할 것을 파첼리에게 제안한 바 있다.^[19]파첼리는 가스파리의 학과에서 견습생인 어펜디스타가 되었다.1901년 1월, 공식 설명에 따르면 그는 교황 레오 13세에 의해 빅토리아 ^[20]여왕이 사망한 후 바티칸을 대표하여 영국의 에드워드 7세에게 조의를 표하도록 선택되었다.

1904년까지 파첼리는 박사학위를 받았다.그의 논문의 주제는 콩코드의 성격과 콩코드가 중단될 때 교회법의 기능이었다.미뉴탄테로 승진한 그는 전 세계에서 사무국으로 보내진 보고서 요약본을 준비했고 같은 해 교황 집무관이 되었다.1905년에 그는 국내 원장 ^[17]칭호를 받았다.1904년부터 1916년까지, 그는 피에트로 가스파리 추기경의 교회법 성문 작성에 있어서 특별 교회 ^[21]사무부와 협력했습니다.존 콘웰에 따르면, "이 문서는 반근대주의 선서와 함께 교황청과 교회 사이에 생겨난 새롭고 불평등하며 전례 없는 권력 관계를 확립하고 유지하기 위한 수단이 되었다."^[22]

1908년 파첼리는 라파엘 메리 델^[23] 발과 함께 런던으로 ^[20]건너가 윈스턴 ^[24]처칠을 만났다.1911년, 그는 조지 ^[21]5세의 대관식에서 교황청을 대표했다.파첼리는 1911년 차관, 1912년 겸임 비서(교황 비오 10세 시절 임명되어 교황 베네딕토 15세 시절 유임), 1914년 ^[21]2월 임시 교회 사무국의 비서가 되었다.1914년 6월 24일, 오스트리아의 프란츠 페르디난트 대공이 사라예보에서 암살되기 불과 4일 전, 파첼리는 메리 델 발 추기경과 함께 세르비아 콩코드가 체결되었을 때 바티칸을 대표했다.1912년 터키와의 제1차 발칸전쟁에서 세르비아의 성공은 세르비아 내 가톨릭 신자들의 수를 증가시켰다.이때 러시아의 격려를 받은 세르비아는 발칸반도 전역에서 오스트리아-헝가리의 세력권에 도전하고 있었다.비오 10세는 1914년 8월 20일에 사망했다.후임 베네딕토 15세는 가스파리를 국무장관으로 임명했고 가스파리는 파첼리를 국무부로 데려가 차관으로 ^[25]임명했다.제1차 세계 대전 동안, 파첼리는 바티칸의 전쟁 포로 명부를 유지했고 교황 구호 계획을 실행하기 위해 노력했다.1915년, 그는 비엔나 주재 대사 라파엘레 스카피넬리를 돕기 위해 비엔나로 여행했고,^[26] 오스트리아 황제 프란츠 요제프 1세와 이탈리아에 관한 협상을 했다.

대주교 겸 교황 대사

1917년 4월 23일 교황 베네딕토 15세는 파첼리를 바이에른 주재 대사로 임명하여 1917년 5월 13일 시스티나 성당에서 사르디스의 명의 대주교로 임명하였다.에우제니오 파첼리는 봉헌 후 바이에른으로 떠났다.당시 프로이센이나 독일에는 대사가 없었기 때문에 파첼리는 사실상 독일 제국 전체의 대사가 되었다.

뮌헨에 도착한 후 그는 전쟁을 종식시키기 위한 교황의 계획을 독일 ^[27]당국에 전달했다.그는 5월 29일 루트비히 3세를 만났고, 나중에 카이저 빌헬름^[28] 2세와 테오발트 폰 베트만-홀베그 수상을 만나 교황의 제안에 긍정적인 반응을 보였다.그러나 베스만-홀베그는 사임할 수밖에 없었고 독일군 최고사령부는 군사적 승리를 기대하며 9월 20일까지 독일군의 답변을 연기했다.

파스칼리나 수녀는 나중에 교황이 "그의 모든 제안에 귀를 기울이지 않았다"고 교황대사가 슬퍼했다고 회상했다.그녀는 나중에 다음과 같이 썼다.우리 독일인들은 여전히 우리의 무기가 승리할 것이라고 믿고 있었고, 교황대사가 구해야 할 것을 구할 기회를 놓친 것에 대해 깊이 후회하고 있었을 때, 나는 그가 얼마나 분명히 다가올 일을 예견했는지를 반복해서 생각한다.한번은 그가 지도에 손가락을 대고 라인강의 경로를 추적하면서, 그는 슬프게 말했다. "이것 역시 틀림없이 없어질 것입니다."믿고 싶지 않았지만, 여기서도 그가 ^[29]옳다는 것을 증명해야 했다.

제1차 세계대전의 나머지 기간 동안 파첼리는 특히 ^[31]독일군에 수감된 연합군 포로들 사이에서 베네딕토 16세의 인도주의적^[30] 노력에 집중했다.정전 후 격변기에 당황한 파첼리는 베네딕토 15세의 허락을 구했고, 쿠르트 아이스너는 바이에른 자유국을 형성한 뮌헨을 떠나 잠시 동안 로르샤흐와 수녀들이 운영하는 조용한 스위스 요양소로 떠났다.우디토레인 시오파는 ^[32]뮌헨에 남겨졌다.

"그의 회복은 24세의 수녀 파스칼리나 레흐네르트와의 '관계'에서 시작되었고, 파첼리가 "최고 수준의 배후 조종"^[33]을 할 때 그녀는 곧 뮌헨으로 옮겨질 것이다.

그는 반유대 민족주의자인 안톤 폰 아르코 밸리 백작에 의해 암살된 아이스너가 뮌헨으로 돌아왔을 때, 가스파리를 이용해 막스 레비엔, 유겐 레빈, 토우니아 인데스크로드의 3인조가 권력장면을 노리는 동안 옛 왕궁의 혼란스러운 장면을 목격했다고 말했다.e 이 모든 가운데, 젊은 여성 패거리, 수상한 외모의 유태인들, 다른 사람들과 같은 유태인들, 이 여성 폭도들의 보스는 레비엔의 정부, 러시아 젊은 여성, 유태인, 이혼녀[-]였고, 대사관은 레비엔을 진행하기 위해 경의를 표해야 했다.젊은 남자, 러시아인과 유대인존 콘웰은 반유대주의에 대한 우려스러운 인상이 "그들의 육체적, 도덕적 거부감을 묘사하는 형용사 목록"과 파첼리의 "권력 찬탈자들의 유대인에 대한 끊임없는 하소연"에서 "증가하고 널리 퍼진 믿음"과 맞물려 있다고 주장한다.독일인들은 유대인들이 볼셰비키 혁명의 선동자이며, 그들의 주된 목표는 기독교 문명을 파괴하는 것이라고 주장했다.^[34]콘웰에 따르면 파첼리는 가스파리에게 "바이에리아의 수도가 가혹한 유대-러시아 ^[35]혁명 폭정에 시달리고 있다.

수녀 파스칼리나 레흐네르트에 따르면, 교황청은 바이에른 소비에트 공화국의 특사들에 의해 반복적으로 위협을 받았다.한때, 국제법을 위반하여, 바이에른 혁명 정부는 총구를 들이대고 대사관의 차를 몰수하려고 시도했다.그러나 그들의 요구에도 불구하고 파첼리는 그의 ^[36]자리를 떠나는 것을 거부했다.

레흐네르트에 따르면, 뮌헨 소비에트 공화국이 프리코프와 국가방위군에 의해 패배하고 무너진 후, 교황청은 "전후 시대의 고통을 덜어주고, 말과 행동으로 모든 것을 위로하고, 지지한다"^[37]는 데 초점을 맞췄다.

1920년 6월 23일 파첼리는 독일 주재 교황대사로 임명되었고, 바이에른 조약이 체결된 후 1925년 8월 그의 대사관이 베를린으로 옮겨졌다.그의 조언자이자 요리사, 친구이자 조언자인 Robert Leiber와 Pascalina Lehnert 수녀를 포함한 많은 파첼리의 뮌헨 직원들은 그의 여생을 함께 했습니다.베를린에서, 파첼리는 외교단장이었고 외교와 많은 사회 활동에서 활동했습니다.그는 1928년 10월 ^[38]빌헬름 마르크스가 사임한 후 그가 이끌었던 당인 가톨릭 중앙당에서 정치 활동을 하는 전임 정치인으로 알려진 독일 신부 루드비히 카스의 도움을 받았다.독일에 있는 동안 그는 모든 지역을 돌아다니며 카톨리켄타그(신자 전국모임)에 참석했고 독일 ^[39]국민에게 50여 개의 설교와 연설을 했다.베를린에서 그는 Tiypool 쿼터에서 살았고 공식 및 외교 엘리트를 위한 파티를 열었다.Paul von Hindenburg, Gustav Strezemann, 그리고 다른 내각 구성원들은 단골손님이었다.

전후 독일에서, 모스크바에 대사가 없을 때, 파첼리는 바티칸과 소련 사이의 외교적 준비에도 힘썼다.그는 가톨릭 교회가 박해받는 러시아에 대한 식량 수송을 협상했다.그는 게오르기 치케린 외무장관을 비롯한 소련 대표들을 만났는데, 그는 종교 교육, 사제 서품, 주교 서품을 거부했지만 ^[40]바티칸에 필수적인 사항 없이 합의를 제안했다.

바티칸의 비관주의와 가시적인 진전 부족에도 불구하고, 파첼리는 1927년 비오 11세가 그들을 중단하라고 명령할 때까지 비밀 협상을 계속했다.파첼리는 승리한 옛 적들의 징벌적 조치를 거부하기 위한 독일의 외교 활동을 지지했다.그는 자르 지역의 종교적 분리를 위한 프랑스의 시도를 막았고, 단치히의 교황 행정관 임명을 지지했으며,^[41] 폴란드에서 추방된 사제들의 재통합을 도왔다.1929년 6월 14일 프러시아 콩코드 협정이 체결되었다.1929년 월스트리트의 붕괴 이후 세계 경제 침체의 시작이 나타났고 바이마르 공화국의 시대는 얼마 남지 않았다.파첼리는 이때 로마로 소환되었다.-그가 가장 좋아하는 휴양지인 로르샤흐 수녀원 요양소에서 쉬고 있을 때 전보로 전화를 받았다.그는 1929년 ^[42]12월 10일 베를린을 떠났다.다비드 달린은 "1917년부터 1929년 사이에 파첼리가 교황 대사로 독일에서 행한 44개의 연설 중 40개가 나치의 떠오르는 ^[43]이데올로기의 일부 측면을 비난했다"고 썼다.1935년 그는 쾰른 주교에게 나치를 "루시퍼의 자존심을 가진 거짓 예언자", "교회와 조국 ^[44]사이에 거짓 안티몬을 만들려는 새로운 신앙과 새로운 에반길레"라고 묘사하는 편지를 썼다.2년 후 파리의 노트르담에서 그는 독일을 "나쁜 목동들이 ^[43]인종의 이데올로기에 빠져들게 할 고귀하고 강력한 국가"라고 명명했다.

국무원장 겸 카메렝고 추기경

파첼리는 1929년 12월 16일 교황 비오 11세에 의해 산티 조반니 에 파올로 성당의 사제급 추기경으로 임명되었고, 몇 달 뒤인 1930년 2월 7일 교황 비오 11세는 그를 국무장관으로 임명하여 전 세계의 외교 정책과 국가 관계를 책임지게 하였다.1935년, 파첼리는 신성 로마 교회의 카메렝고로 임명되었습니다.

국무장관으로서, 파첼리는 많은 국가들과 조약에 서명했다.국무원장이 되자마자 파첼리와 루드비히 카스는 1932년 봄과 여름까지 계속된 바덴 콩코드 협정에 대한 협상을 시작했다.교황은 파첼리와 그의 일치된 정책인 콘라드 그뢰버를 신임 프라이부르크 대주교로 임명했고 1932년 ^[45]8월 조약이 체결되었다.그 외는 다음과 같습니다.오스트리아(1933년), 독일(1933년), 유고슬라비아(1935년), 포르투갈(1940년)이 뒤를 이었다.이탈리아와의 라테란 조약은 파첼리가 국무장관이 되기 전에 체결되었다.가톨릭은 유일하게 인정된 종교가 되었다; 독일의 중앙당과 많은 면에서 유사한 강력한 민주 가톨릭 대중당은 해체되었고, 교황청은 정치적 가톨릭 대신 가톨릭 운동을 장려했다. "비혈성 형태의 종교 집회가 종교 집회를 지배했다."그것은 "모든 정당을 벗어나 가톨릭 원칙의 전파와 실행을 위해 교회 위계에 직접적으로 의존하는 활동"^[46]을 발전시키는 한에만 허용되었다.그러한 일치들은 가톨릭 교회가 청소년 단체를 조직하고, 교회 약속을 하고, 학교, 병원, 자선 단체를 운영하거나, 심지어 종교 예배를 행할 수 있게 해주었다.그들은 또한 교회법이 일부 영역(예: ^[47]결혼 영역에서 무효라는 교회 명령) 내에서 인정될 것을 보장했다.

10년이 시작되면서 파첼리는 독일의 중앙당이 사회주의자들로부터 돌아서기를 원했다.1931년 여름, 그는 천주교 수상 하인리히 브루닝과 충돌하였고, 그는 파첼리에게 "독일의 정치 상황과 나치의 진짜 성격을 잘못 이해했다"^[48]고 솔직하게 말했다.1932년 5월 파첼리가 사임한 후, 새로운 가톨릭 총리 프란츠 폰 파펜과 마찬가지로, 중앙당이 "그들의 ^[49]원칙에 부합하는" 연정을 위해 우파를 찾아야 하는지 궁금했다.그는 1936년 프랭클린 D 대통령을 만났던 미국을 광범위하게 방문하는 등 유럽과 미주 전역에 걸쳐 많은 외교적 방문을 했다. 1939년 12월 원로원의 인준을 받지 않은 개인 특사를 교황청에 임명해 교황이 일시적 ^[50]권력을 잃었던 1870년 이래 깨졌던 외교 전통을 재정립했다.

1934년 10월 10일부터 14일까지 아르헨티나 부에노스아이레스, 1938년 ^[51]5월 25일부터 30일까지 부다페스트에서 열린 국제 성체 회의를 주재하는 교황 특사였다.당시 헝가리에서 반유대주의 법이 제정되고 있었다.파첼리는 유대인에 대해 "그들의 입술이 [그리스도를 저주하고] 오늘날에도 그의 마음이 그를 거부한다"^{[52][disputed – discuss]}고 언급했다.유대교와의 이러한 전통적인 적대 관계는 제2차 바티칸 ^[53]공의회에서 발표된 노스트라 아테이트에서 뒤집힐 것이다.조셉 보텀에 따르면 1937년 파첼리는 A에게 경고했다고 한다.베를린 주재 미국 영사인 W. 클리포스는 히틀러가 '신뢰할 수 없는 악당이며 근본적으로 사악한 사람'이라고 말했는데, 그는 또한 파첼리가 '히틀러가 온건해질 수 있다고 믿지 않았다'고 썼다.독일 주교들의 반나치적 입장을 전폭적으로 지지했다.이는 이듬해 루스벨트 대통령을 위해 작성된 파첼리의 반나치 보고서가 발견된 것과 일치하며, 조셉 케네디 대사는 교회가 제3제국과의 타협을 '^[54]불가항력'으로 간주한다고 선언했다.

역사학자 발터 부스만은 1938년^{[55] [56]}11월 파첼리가 국무장관으로 임종을 앞둔 교황 비오 11세가 베를린 ^[57]교황대사로부터 이 사실을 통보받았을 때 그를 단죄했다고 주장했다.

1938년 9월 "인류의 단합에 대하여"라는 백과사전 초안이 준비되었지만, 문서의^[58] 판본과 다른 자료들에 대한 책임자들에 따르면, 예수회 장군인 Wlodimir Ledochowski에 ^[59][60]의해 교황청에 전달되지 않았다.백과사전 초안에는 식민주의,^{[59][61][full citation needed][62]} 인종 박해, 반유대주의에 대한 공개적이고 분명한 비난이 담겨 있었다.역사학자 파셀렉과 수체키는 파첼리가 비오 11세가 죽은 후에야 초안의 존재를 알았고 ^[63]교황으로 공표하지 않았다고 주장했다.그는 그의 취임 백과사전 Summi Pontificatus에서 그것의 일부를 사용했고, 그는 그것을 "인간 사회의 단합에 대하여"^[64]라고 제목을 붙였다.국무원장관으로 재직하는 동안 교회와 정책 문제에 대한 그의 다양한 입장은 1939년 교황청에 의해 공개되었다.50개의 연설 중 가장 주목할 만한 것은 1938년 ^[65]부다페스트에서 벌어진 교회-국가 문제에 대한 그의 논평이다.

라이히스콘코르다트 밋 브레넨더 조르게

Reichskonkordat는 파첼리가 바티칸을 대표하여 독일 국가들과 체결한 4개의 협정 중 필수적인 부분이었다.독일 연방주의자인 바이마르 헌법이 독일 국가들에게 교육과 문화 분야에서 권한을 부여하고, 따라서 이 지역 교회들의 권위를 약화시켰기 때문에 국가 협정은 필요했습니다; 이 교회 권위의 감소는 바티칸의 주요 관심사였습니다.바이에른 대사로서 파첼리는 1925년 바이에른 당국과 성공적으로 협상을 했다.그는 가톨릭 바바리아와의 ^[66][67]협약이 독일의 나머지 지역에서도 모범이 될 것으로 기대했다.프로이센은 바이에른 조약 이후에야 협상에 관심을 보였다.그러나 파첼리는 1929년 프러시아 협약에서 교육 문제를 제외한 교회에 덜 유리한 조건을 얻었다.파첼리가 로마로 이주한 후 1932년 독일 바덴주와의 조약이 완성되었다.그곳에서 ^[68]그는 1933년 오스트리아와 협정을 협상하기도 했다.1922년부터 ^[69]1932년까지 10년 동안 유럽 국가들과 총 16개의 조약과 조약이 체결되었다.

1933년 7월 20일 독일과 교황청 사이에 체결된 '라이히스콘코르다트'는 교황청 정책의 일부로 시작부터 논란이 있었다.그것은 파첼리의 협정 중 가장 중요한 것으로 남아 있다.그것은 오늘날에도 여전히 유효한 내용 때문이 아니라 시기 때문에 논의되고 있다.파첼리는 교회의 법적 지위를 강화하기를 바랐기 때문에 독일과의 국가 협약은 국무장관으로서 그의 주요 목표 중 하나였다.독일 사정을 잘 아는 파첼리는 특히 가톨릭 협회에 대한 보호(31조)와 교육과 가톨릭 학교의 자유,^[70] 출판의 자유를 강조했다.

1920년대 대사로서, 그는 그러한 조약에 대한 독일의 합의를 얻으려고 시도했지만, 1930년에서 1933년 사이에 그는 연속된 독일 정부의 대표자들과 협상을 시작하려고 시도했지만, 개신교와 사회당의 반대, 국가 정부의 불안정과 개인의 보살핌을 받았다.그들의 자치권을 지키기 위해 ual 주들은 이 목적을 좌절시켰다.특히 1932년 ^[71][72]겨울 회담에도 불구하고 군내 종파학교와 목축사업 문제는 국가 차원의 합의를 가로막았다.

1933년 1월 30일 아돌프 히틀러는 총리로 임명되었고, 국제적인 존경을 얻고 교회와 가톨릭 중앙당의 대표자들에 의해 내부의 반발을 없애기 위해 노력했다.그는 가톨릭 귀족인 부총리 프란츠 폰 파펜을 로마로 보내 국가보안법에 대한 협상을 ^[73][74]제안했다.파첼리를 대표하여 퇴임하는 중앙당 의장인 루드비히 카스 원장이 파펜과 ^[75]조건의 초안을 협상했다.이 협약은 파첼리가 바티칸을, 폰 파펜이 독일을 각각 1933년 7월 20일에 서명하여 1933년 ^[76]9월 10일에 비준되었다.프라이싱 주교는 교회에 대한 나치의 박해를 히틀러가 ^[77]바로잡아야 할 일탈로 보는 사람들에 대해 새로운 정권과의 타협을 경계했다.

1933년에서 1939년 사이에 파첼리는 55건의 라이히스콘코르다트 위반 시위를 벌였다.가장 주목할 만한 것은 1937년 초, 파첼리는 미하엘 폰 파우하버 추기경을 포함한 몇몇 독일 추기경들에게 그가 나치의 국가보안법 위반에 대한 항의서를 쓰는 것을 도와달라고 부탁했다; 이것은 비오 11세의 1937년 백과사전인 밋 브레넨더 소르게가 되기 위해서였다.그 백과사전은 가톨릭 교회 공식 문서의 일반적인 라틴어가 아닌 독일어로 쓰여졌다.오토바이 운전자들에 의해 비밀리에 배포되고 팜 선데이 독일 가톨릭 교회 설교단마다 낭독된 이 책은 국가 사회주의 이데올로기의 ^[78]이교를 비난했다.비오 11세는 그 ^[79]창작과 글을 파첼리에게 돌렸다.이는 주요 조직에 의한 나치즘에 대한 첫 공식 비난이었고, 모든 참여 언론을 폐쇄하고 "천주교 ^[80]성직자들의 부도덕한 재판을 하는 등 교회에 대한 수많은 앙심을 품은 조치를 취했다"는 격분한 나치들에 의해 교회에 대한 박해를 초래했다.1941년 6월 10일, 교황은 바이에른의 파사우 주교에게 보낸 편지에서 "라이히콘코르다트의 역사는 상대방이 교회의 최소한의 자유와 권리를 받아들일 수 있는 가장 기본적인 전제조건이 부족하다는 것을 보여준다.이것 없이는 교회는 단순히 살고 운영할 수 없다.「」^[81]라고 하는 경우도 있습니다.

미디어와의 관계

파첼리 추기경은 교황청립대학교에서 "La Presse et L'Apostolat"라는 제목의 강의를 했다. 1936년 ^[82]4월 17일, 앤젤리쿰의 토마스 아퀴나스.

교황직

선거 및 대관식

교황 스타일 교황 비오 10세II
참조 스타일	성하
구어체	성하
종교 양식	성하
유작	존경할 만한

교황 비오 11세는 1939년 2월 10일에 선종했다.몇몇 역사학자들, 그리고 그들은 독일 특히 그의 선거에서 21939년 3월, 그의 1948생일, 후의 심의 하루밖에 남지 않고 3투표 용지에 결정적인 요인 중 하나로 파첼리는 위대하의 외교 경력을 보고 있어서 그 비밀 또는 정신적 후보 외교 사이에 선택에 직면하고 그의 후계자를 선택할 해석하고 있다.[84][85]그는 1667년 ^[86]클레멘스 9세 이후 교황으로 선출된 첫 국무장관이다.그는 교황으로 선출되기 직전에 카메렝고로 활동한 것으로 알려진 단 두 사람 중 한 명이었다.루머에 따르면, 그는 자신의 선거의 유효성을 보장하기 위해 다시 투표할 것을 요청했다고 한다.그의 당선이 실제로 확정된 후, 그는 그의 직속 전임자를 기리기 위해 피오 12세라는 이름을 선택했다.

그의 대관식은 1939년 3월 12일에 열렸다.교황으로 선출되자마자 그는 예루살렘 성묘 승마단 그랜드마스터, 성청 최고 성회장, 동양 교회 성회장, 성회장을 역임했다.그러나 매일 이 단체들을 운영할 추기경이 있었다.

파첼리는 전임 교황과 같은 이름을 사용했는데, 이탈리아 교황들이 독점적으로 사용했던 호칭이다.1937년 12월 15일, 비오 ^[87]11세는 마지막 집회에서 파첼리가 자신의 ^[88][89]후계자가 될 것으로 기대한다고 추기경들에게 강하게 암시하면서 "나는 나 자신을 비오라고 부른다.그는 이전에 다음과 같이 말한 바 있다. "오늘 교황이 서거하면 내일 또 교황이 서거할 것이다. 왜냐하면 교회는 계속되기 때문이다.파첼리 추기경이 죽는다면 더 큰 비극이 될 것이다. 왜냐하면 단 한 명밖에 없기 때문이다.나는 매일 기도한다.하나님이 또 다른 사람을 우리 학교 중 하나에 보내실지도 모르지만, 오늘 현재 이 ^[90]세상에 단 한 명밖에 없다.

약속

그가 선출된 후, 그는 루이지 막리오네를 국무원장 추기경으로 임명했다.노련한 바티칸 외교관인 마글리오네 추기경은 스위스와 외교관계를 회복했고 수년 동안 파리에서 대사직을 수행했다.그러나 마글리오네는 전임자인 파첼리의 영향력을 행사하지 않았고, 파첼리는 교황으로서 몬티니(이후 교황 바오로 6세)와 도메니코 타르디니와의 친분을 이어갔다.1944년 마글리오네가 사망한 후, 비오는 그 자리를 비워두고 타르디니를 외무부장으로,^[91] 몬티니를 내무부장으로 임명했다.타르디니와 몬티니는 비오 12세가 그들을 ^[92]추기경으로 임명하기로 결정했지만 둘 다 거절당했다.^[93]그 후 그들은 성공회 ^[94]휘장을 달 수 있는 특권을 가진 총무로 임명되었습니다.타르디니는 비오 12세가 사망할 때까지 교황의 가까운 동료였고, 알프레도 일데폰소 슈스터 사후 몬티니는 밀라노의 대주교가 되었다.

비오 12세는 로마 교황청에 대한 이탈리아의 독점을 서서히 약화시켰다; 그는 독일과 네덜란드의 예수회 고문인 로버트 라이버, 아우구스틴 베아, 세바스찬 트롬프를 고용했다.그는 또한 프란치스코 스펠먼 추기경과 같은 미국인들의 교회 ^[95][96]내 단역직에서 주요 직책으로 승진하는 것을 지지했다.제2차 세계 대전 이후, 비오 12세는 이전의 어떤 교황보다 더 많은 비이탈리아인을 임명했다.미국인 지명자들은 조셉 P를 포함했다. 헐리는 베오그라드 주재 대사관의 섭정, 제럴드 P. 오하라는 루마니아 주재 대사, 알로시우스 요셉 뮤엔치는 독일 주재 대사입니다.처음으로, 수많은 유럽 젊은이들, 아시아인들, 그리고 "미국인들은 바티칸 내의 다양한 집회와 비서실에서 전 세계에 걸쳐 궁극적인 봉사를 위해 훈련을 받았다."^[97]

구성 요소

교황 비오 12세는 교황 재임 기간 동안 17번이나 새 추기경을 임명하는 콘스티모니를 단 두 번 열었을 뿐이었다.비오 12세는 세계 2차 대전 동안 새로운 추기경을 임명하지 않기로 선택했고, 추기경의 수는 38명으로 줄어들었고, 필라델피아에 사는 데니스 조셉 도허티는 유일한 살아있는 미국 추기경이었다.1946년 2월 18일, "그랜드 콘체스토리"로 알려진 첫 번째 행사는 추기경단의 거의 50%인 32명의 새로운 추기경의 승진을 이끌어냈고,^[98] 70명의 추기경이라는 공식 한계에 도달했다.1946년 추기경단의 최대 규모를 70명으로 유지하는 한편, 비오 12세는 중국, 인도, 중동에서 추기경을 임명하고 아메리카에서 추기경의 수를 늘려 이탈리아의 ^[99]영향력을 축소시켰다.

1953년 1월 12일 그의 두 번째 회의에서는 그의 가장 가까운 동료인 Msgrs가 참석하기를 기대했다.도메니코 타르디니와 조반니 몬티니는 승진할^[100] 예정이었고, 비오 12세는 모인 추기경들에게 두 사람 모두 원래 그의 명단 ^[101]맨 위에 있었지만, 그들은 그 제안을 거절했고, 대신 다른 ^[102]승진으로 보상을 받았다.몬티니와 타르디니는 비오 2세가 선종한 직후에 추기경이 되었고, 몬티니는 나중에 교황 바오로 6세가 되었다.1946년과 1953년의 두 차례는 ^[103]추기경단의 대다수를 구성하는 500년 이상의 이탈리아인들의 종말을 가져왔다.

거의 예외 없이 이탈리아 고위 성직자들은 이러한 변화를 긍정적으로 받아들였다; 국제화 ^[104]노력에 대한 항의 운동이나 공공연한 반대는 없었다.

보도에 따르면, 비오 12세는 1946년 추기경회의에서 알폰소 카린치와 아론 마르톤을 모두 추기경으로 임명하기를 원했다.카린치는 그의 나이를 이유로 거절했고, 비오 12세는 헝가리 공산당이 그를 강하게 반대했기 때문에 마르톤을 승진시키기로 한 결정을 철회할 수 밖에 없었고, 대신 요제프 민젠티를 선택했다.1953년 총대주교회의의 경우, 카를로 아고스티니 총대주교는 원래 서임될 예정이었으나 승진이 이루어지기 2주 전에 사망했다.교황은 또한 루드비히 카스를 지명하기를 원했지만, 카스는 추기경회의가 열리기 1년도 전에 사망했다.

교회 개혁

예배 개혁

그의 백과사전 중재자 데이에서, 비오 12세는 전례와 예수 그리스도의 마지막 유언장을 연결한다.

그러나 그분께서 지상에서 살아 생전에 행하신 예배는 그 이후에도 쉬지 않고 계속되리라.그는 인간을 고아로 남겨두지 않았다.그는 여전히 강력하고 변함없는 그의 중재에 지지를 보내며 우리의 "아버지와의 조언" 역할을 하고 있다.그는 마찬가지로 그의 교회를 통해 우리를 돕고 있습니다.그곳에서는 세월이 흘러가는 대로 영원토록 존재하며, 그 교회를 통해 그는 "진리의 기둥"이자 은총을 베푸는 자이며, 십자가 위의 그의 희생으로 ^[105]그는 영원히 창건하고, 신성시하고, 확정되었습니다.

그러므로 비오 12세에 따르면 교회는 그리스도와 공통의 목적을 가지고 있으며, 모든 사람에게 진실을 가르치고, 신에게 즐겁고 받아들일 수 있는 제물을 바친다.이렇게 해서 교회는 창조주와 그의 ^[106]피조물 사이의 통합을 재정립한다.제단의 제물은 그리스도가 직접 행하여 신령스러운 ^[107]신체 구성원들에게 그리스도로부터의 신성한 은총을 전달하고 베풀어준다.

제2차 세계대전 중 비오 12세의 정책을 오랫동안 비판해 온 카를로스 두아르테 코스타 주교는 성직자 독신과 라틴어를 전례 언어로 사용하는 것에 반대하여 1945년 ^{[108][self-published source][109]}7월 2일 비오 12세에 의해 파문당했다.

비오 12세의 수많은 개혁은 두 가지 특징을 보여준다: 부활절 자경회의 재도입과 같은 오래된 전례 전통의 갱신과 재발견, 그리고 교회 건물 내의 더 구조화된 분위기.

캐논법 개혁

일원교회의 분권적 권한과 독립성 증대는 CIC 개혁에서 지향되었다.새로운 헌법에서 동방 총대주교는 로마(CIC Orientalis, 1957), 동방 결혼법(CIC Orientalis, 1949), 민법(CIC Orientalis, 1950), 종교협회를 지배하는 법(CIC Orientalis, 1952) 및 기타 법률로부터 거의 독립되었다.비오 12세의 이러한 개혁과 저술은 백과사전 Mystici corpis에서 설명되었듯이 그리스도의 신비로운 신체의 동등한 부분으로 동양인을 세우려는 의도였다.

성직자와 종교인

사도 헌법인 세디스 사피엔티아에와 함께, 비오 12세는 사회과학, 사회학, 심리학 그리고 사회심리를 미래의 성직자들의 목회 훈련에 추가했다.비오 12세는 성직자 후보자들의 심리 상태를 체계적으로 분석하여 그들이 독신 ^[110]생활과 봉사 생활을 할 수 있도록 해야 한다고 강조했다.비오 12세는 미래의 성직자들의 신학적 구성에 1년을 더했다.그는 교구 ^[111]사업 관행에 대한 소개인 "목회년"을 포함시켰다.

비오 12세는 멘티 노스트라에서 끊임없는 내부 개혁과 기독교의 영웅주의를 요구하는 것은 기독교 미덕의 살아있는 본보기가 되는 것을 의미한다고 썼다.그들의 삶을 지배하는 엄격한 규범은 그들을 평신도들에게 ^[112]기독교적 완벽함의 모델로 만들기 위한 것이다.주교들은 보니파체나 교황 비오 ^[113]10세와 같은 모범적인 성인을 보도록 권장된다.성직자들은 그리스도의 사랑과 그의 ^[114]희생의 살아있는 본보기가 되도록 격려받았다.

신학

비오 12세는 그의 오랜 재임 기간 동안 41개의 백과전과 거의 1000개의 메시지와 연설을 통해 가톨릭 신앙을 설명했다.Dei 중재자는 교회에서의 신원과 참여를 명확히 했다.백과사전 디비노 아플란테 스피릿은 성서 연구의 문을 열었다.그의 매지스터리움은 훨씬 더 컸고 요약하기가 어렵다.수많은 연설에서 가톨릭의 가르침은 삶, 교육, 의학, 정치, 전쟁과 평화의 다양한 측면, 성인들의 삶, 하나님의 어머니 마리아, 영원하고 현대적인 것과 관련이 있다.신학적으로, 비오 12세는 가톨릭 교회의 교육 권한의 성격을 규정했다.그는 또한 신학 ^[115]연구에 참여할 수 있는 새로운 자유를 주었다.

신학적 지향

성서 연구

1943년에 ^[116]출판된 백과사전 디비노 아플란테 스피릿은 성경의 역할을 강조했다.비오 12세는 성서 연구를 이전의 한계로부터 해방시켰다.그는 기독교 신학자들이 그리스어와 히브리어로 된 성경의 원본을 다시 살펴보도록 격려했다.고고학의 향상을 지적하며, 이 백과사전은 라틴 벌게이트의 모호함을 해결하기 위해 원문으로 돌아갈 것을 주장했던 교황 레오 13세의 백과사전을 뒤집었다.이 백과사전에는 고대 히브리 역사와 전통에 대한 더 나은 이해가 요구됩니다.그것은 교회 전체에 있는 주교들이 평신도를 위한 성경 연구를 시작할 것을 요구한다.교황은 또한 설교와 종교적 ^[117]가르침의 신성한 경전에 훨씬 더 의존하면서 가톨릭의 교육과 교육의 방향을 바꿀 것을 요청한다.

신학의 역할

그러나 이 신학적 연구의 자유가 신학의 모든 측면으로 확장되는 것은 아니다.비오에 따르면, 가톨릭 교회에 고용된 신학자들은 그들 자신의 개인적인 생각이 아닌 교회의 공식적인 가르침을 가르치기 위해 조교이다.이들은 교회가 아낌없이 지원하는 경험적 연구에 자유롭게 참여하지만 도덕과 종교에 관한 문제에서는 교회인 마지스테리움의 교무처와 권위를 받는다."신학의 가장 고귀한 직책은 교회에 의해 정의된 교리가 어떻게 계시의 원천에 포함되어 있는지를 보여주는 것입니다.^[118] 그런 의미에서 그것은 교회에 의해 정의된 것입니다."신앙의 기탁은 신자 개개인에게도,^[119] 신학자에게도, 교회의 교육권한에만 진정으로 해석됩니다.

마리아학 및 추정의 교의

성모 마리아에 대한 세계 헌정

어린 소년과 만년에 파첼리는 성모 마리아의 열렬한 추종자였다.1917년 5월 13일 파티마의 성모님이 모습을 드러낸 첫날 주교로 서품되었다.포르투갈의 신비주의자 발라자르의 알렉산드리나 요청에 근거해 그는 1942년 세계를 성모 마리아에게 바쳤다.그의 유해는 1958년 10월 13일 파티마의 성모 축일에 성 베드로 대성당 지하에 묻힐 예정이었다.

성모 승천 교의

1950년 11월 1일, 교황 비오 12세는 1854년 이래 처음으로 마리아 승천설의 교리를 정의함으로써 교황이 무죄임을 호소하였다. 즉, 그녀는 지상의 삶을 마친 후, 몸과 영혼이 ^[120]천상의 영광을 누리게 되었다.지금까지 교황의 무고죄가 사용된 것은 이번이 마지막이다.이 교의는 1946년 모든 가톨릭 주교들에게 가능한 교의에 대한 의견을 표명할 것을 요청한 'Deiparae Virginis Mariae' 백과사전 이전에 이루어졌다.1953년 9월 8일, 백과사전 풀겐스 코로나는 원죄 없는 ^[121]수정의 도그마 100주년인 1954년 마리안 해를 발표했다.그는 백과사전 Ad caeli reginam에서 성모 마리아 ^[122]축전을 선포했다.Mystici corpis는 그의 마리아학을 ^[123]요약한다.1954년 8월 15일, 승천절, 그는 카스텔 간돌포에 ^[124]모인 군중들에게 연설하기 전에 매주 일요일마다 안젤루스를 이끄는 연습을 시작했다.

사회적 가르침

의학 신학

비오 12세는 의료 전문가들과 ^[125]연구원들에게 많은 연설을 했다.그는 의사, 간호사, 조산사들에게 환자의 권리와 존엄성, 의료 책임, 정신 질환의 도덕적 의미, 정신 약물의 사용에 대한 모든 측면을 상세히 설명했습니다.그는 또한 불치병에 걸린 사람들에게 약을 사용하는 것, 심각한 질병에 직면했을 때 의학적으로 거짓말을 하는 것, 전문가의 조언에 반하는 결정을 내릴 수 있는 가족의 권리와 같은 문제들을 맡았다.교황 비오 12세는 종종 이전에 받아들여졌던 진실을 재고했고, 그래서 그는 비록 이것이 환자의 수명을 단축시킬 수 있다고 할지라도, 수명 단축이 목적 ^[126]그 자체가 아닌 한, 불치병 환자에게 진통제를 사용하는 것이 정당하다고 처음으로 결정했다.

가족 및 성별

교황 비오 12세는 가족 역할, 가사 분담, 자녀 교육, 갈등 해결, 경제적 딜레마, 심리적 문제, 질병, 기성세대 돌보기, 실업, 결혼 성스러움, 덕목, 공동 기도, 종교 토론 등을 문제 삼아 가족의 광범위한 신학을 발전시켰다.그는 가족계획의 도덕적 형태로서 리듬법을 받아들였다. 비록 제한된 상황에서만,^[127] 가족의 맥락 안에서.

신학과 과학

비오 12세에게 과학과 종교는 천상의 자매였고, 신의 정확성의 다른 표현이었고,^[128] 그들은 장기적으로 서로 모순될 수 없었다.그의 조언자인 로버트 라이버 교수는 이들의 관계에 대해 다음과 같이 썼다. "피우스 12세는 어떤 문도 너무 일찍 닫지 않도록 매우 조심했다.그는 이 점에 대해 열정적이었고 갈릴레오의 경우 그것을 후회했다."^[129]

인체의 진화

1950년, 비오 12세는 휴머니 제네리스를 발표했는데, 휴머니는 진화가 인간 형태의 생물학적 기원을 정확하게 묘사할 수 있다는 것을 인정하면서도 동시에 "경솔하고 경솔하게 진화를 주장하는 사람들"을 비난했다.만물의 기원을 설명합니다.가톨릭 신자들은 인간의 영혼이 신에 의해 즉시 창조되었다고 믿어야 한다.영혼은 영적인 물질이기 때문에 물질의 변형을 통해 생기는 것이 아니라 신에 의해 직접 존재하게 되는데, 그 과정에서 ^[130]각 개인의 특별한 독특함이 생겨난다.50년 후, 교황 요한 바오로 2세는 과학적 증거가 이제 진화론에 유리해 보인다고 말하면서, 인간의 영혼에 관한 비오 12세의 구별을 지지했다."인체가 이미 존재하는 물질에서 비롯되었다고 해도, 영적 영혼은 ^[131]신이 자발적으로 창조한 것입니다."

사형

교황 비오 12세는 1952년 9월 14일 연설에서 교회는 범법자의 처형을 보편적 생명권 침해로 간주하지 않는다고 밝혔다.

사형 집행에 관한 문제가 있을 때 국가는 개인의 생명권을 처분하지 않는다.이 경우, 범죄로 인해 이미 자신의 ^[132]생존권을 처분했을 때, 사형수로부터 삶의 즐거움을 박탈하는 것은 공권력에 귀속된다.

교회는 형사 처벌을 범죄자의 재범 방지를 위한 '의학적'이자 범죄에 대한 보복을 제공하는 '피해적'으로 간주합니다.비오 교황은 사형까지 포함한 형벌을 집행하는 국가의 권위를 옹호했다.^{[133][full citation needed]}

민주주의와 군주제

비오 12세는 대중이 진정한 민주주의를 위협하는 존재라고 가르쳤다.그런 민주주의에서 자유는 개인의 도덕적 의무이고 평등은 신이 그들에게 ^[134]부여한 장소와 지위에 명예롭게 살 수 있는 모든 사람들의 권리이다.

1946년 6월 1일, 이탈리아 군주제를 폐지할지 유지할지에 대한 1946년 이탈리아 국민투표를 하루 앞두고, 비오 12세는 성 베드로 대성당에 대한 설교를 했다.피터 스퀘어.그가 군주제나 공화주의를 직접적으로 언급하지는 않았지만, 맥락상 그의 연설은 주민투표에서 움베르토 2세를 지지하는 것으로 널리 보여 그의 ^[135]탄원을 오해하기 어려웠다.

Pius는 다음과 같이 말했다.

"문제는 수천 년의 문명을 가진 두 라틴계 자매 중 한 나라 또는 다른 나라 중 한 나라가 기독교의 견고한 바위에 맞서 계속 배울 것인지 아니면 반대로 그들은 불가능한 모든 것을 가진 사람들에게 그들의 미래의 운명을 넘겨주기를 원하는 것인지이다.외계인 이상도 종교도 신도 없는 물질국가의 존재.이 두 가지 방법 중 하나는 기독교 문명의 승자와 파괴자의 이름이 항아리에서 승리하느냐에 따라 발생한다.^[136]

국민투표가 성공하고 이탈리아 군주제가 폐지된 후, 비오는 그의 특사인 마이런 찰스 테일러와 개인적으로 "이탈리아가 군주제를 유지하는 것이 훨씬 더 바람직했을 것이다"라고 동의하였다.^[137]

백과사전, 글, 연설

비오 12세는 교황 재임 기간 동안 41권의 회람을 발행했는데, 이는 지난 50년간 그의 모든 후계자들이 함께 했던 것보다 많은 수이며, 다른 많은 글과 연설문도 함께 발행했다.교황 비오 12세의 재임은 바티칸 역사상 처음으로 체계적으로 교황 연설과 현지 언어로 된 연설을 발표했다.1909년부터 교황 문서는 주로 라틴어로 악타 사도세디스에서 발행되었다.이 모든 것의 참신함과 독일 국방군이 바티칸을 점령한 두려움 때문에 오늘날 모든 문서가 존재하는 것은 아닙니다.1944년, 진격하는 독일군에 발각되지 않기 위해 많은 교황 문서들이 불에 타거나 "벽에 담겼다".^[140]모든 출판물은 오해의 소지가 없도록 사전에 그에 의해 검토되어야 한다고 주장하면서, 충분한 시간을 갖지 못한 비오 12세의 연설은 바티칸 일간지 오세르바토레 로마노에 단 한 번 발표되거나 출판되지 않았다.

몇몇 백과사전들이 동방 가톨릭 교회를 다루었다.Orientalis Ecclesiae는 1944년 동방 기독교와 라틴 교회 공통의 성인 알렉산드리아의 키릴 사망 100주년 기념일에 발행되었다.비오 12세는 교회의 이해와 통일을 위해 기도해 달라고 부탁한다.1945년 재결합 350주년 기념일에 발표된 Orientales omnes Ecclesias는 소련 당국에 의해 존재 자체가 위협받고 있는 루테니아 그리스 가톨릭 교회의 지속적인 단결을 촉구하는 것이다.Sempiternus Rex는 1951년 칼케돈 세계회의 1500주년 기념일에 발행되었습니다.그것은 미아피사이트 신학을 고수하는 동양 공동체에 가톨릭 교회로 돌아갈 것을 요구하는 것을 포함했다.Orientales Ecclesias는 1952년에 발행되어 교회에 대한 스탈린주의자들의 계속되는 박해에 항의하는 동방 교회로 보내졌다.동방의 주교들에게 몇 통의 사도 서한이 발송되었다.1956년 5월 13일, 교황 비오는 동방 전례의 모든 주교들에게 연설했다.하느님의 어머니 마리아는 ^{[141][142][143][144][145][146][147]}풀겐 코로나에서 러시아 사람들에게 보내는 회칙 편지와 러시아 사람들에게 보내는 교황의 편지 주제였다.

비오 12세는 언론에 대해 두 가지 실질적인 개입을 했다.그의 1955년 담론 The Ideal Movie는 원래 이탈리아 영화 산업의 구성원들에게 두 부분으로 나누어 주어졌는데, "영화 산업과 현대 사회에서 영화의 역할에 대한 정교한 분석"^[148]을 제공했다.그의 전임자의 가르침에 비해, 백과사전 미란다 프러수스(1957)는 "영화, 텔레비전,^[149] 라디오의 중요성을 높이 평가한다"는 것을 보여준다.

잔치 및 기도

1958년 교황 비오 12세는 모든 가톨릭 신자들을 위해 예수의 성스러운 얼굴의 축일을 슈로브 화요일로 선포했다.마리아 피에리나 드 미켈리 수녀가 토리노의 장막에 그려진 이미지를 바탕으로 제작한 첫 번째 성스러운 얼굴 메달은 비오 12세에게 수여되었고, 비오 12세는 이 메달과 그에 기초한 헌신을 승인했다.예수의 성스러운 얼굴에 대한 일반적인 헌신은 1885년 교황 레오 13세가 토리노 ^[150][151]장막의 이미지가 사진에 찍히기 전에 승인했다.

규범화 및 시복화

교황 비오 12세는 교황 비오 10세와 마리아 고레티를 포함한 수많은 사람들을 시성했다.^[152]그는 교황 인노첸시오 11세를 시복했다.첫 시성식은 여성 수회의 창시자인 메리 유프라시아 펠레티에와 젊은 평신도 여성 젬마 갈가니였다.펠레티에는 가톨릭 자선단체를 위한 새로운 길을 열어주는 것으로 정평이 나 있으며, 이 제도나 교회에 의해 방치되어 온 법으로 어려움에 처한 사람들을 도왔다.갈가니는 20대의 고결한 여성으로,^[153] 성흔을 가졌다고 한다.

비오 12세는 또한 1946년 1월 16일 파두아의 안토니우스를 교회 의사로 임명하면서 그에게 닥터 에반젤리우스라는 칭호를 부여했다.

제2차 세계 대전

제2차 세계 대전 동안 비오 교황은 그의 주된 의무는 "보이는 교회"와 그 신성한 ^[154]사명을 지속시키는 것이라고 여겼다.비오 12세는 세계 지도자들에게 제2차 세계대전의 발발을 막기 위해 로비를 했고 1939년 10월 그의 서미 폰티피카투스 백과에서 전쟁이 일어났다는 것에 대한 실망감을 표현했다.그는 교황 베네딕토 15세와 같은 분쟁 기간 동안 엄격한 바티칸 중립 정책을 따랐다.

1939년, 비오 12세는 바티칸을 세계 ^[155]각지에서 조직한 원조 센터로 만들었다.교황의 요청에 따라 1939년부터 1947년까지 1000만 건의 정보 요청을 받고 1100만 건(1129만3511건) 이상의 실종자 ^[156]답변을 낸 지오반니 바티스타 몬티니 교황청 산하 교황청에서 전쟁 포로 및 난민 정보국이 운영됐다.

McGoldrick(2012)은 전쟁 중 다음과 같이 결론지었다.

비오 12세는 비록 독일이 그 손에 넘어간 범죄 요소는 아니었지만, 독일에 대한 진정한 애정을 가지고 있었다; 그는 그가 이끌었던 교회를 전멸시키는 데 바쳐진 이념인 볼셰비즘을 두려워했지만, 그의 동정은 그가 전쟁 경제를 옮기고 투자한 동맹과 민주주의, 특히 미국에 있었다.바티칸의 상당한 ^[157]자산을 관리했습니다.

전쟁의 발발

수미 교황청

Summi Pontificatus는 1939년 10월 교황 비오 12세에 의해 발행된 첫 번째 교황 백과사전이며 그의 재임에 대한 일부 주제를 확립했다.서한 초안 작성 중 제2차 세계대전은 독일과 소련의 가톨릭 폴란드 침공으로 시작됐습니다. "우리의 모든 노력에도 불구하고 전쟁의 폭풍은 이미 맹위를 떨치고 있습니다."교황 서한은 반유대주의, 전쟁, 전체주의, 폴란드 공격, 나치의 교회 ^[158]박해를 비난했다.

비오 12세는 "평등의 원칙"에 대한 교회의 가르침을 거듭 강조했는데, 유대인에 대한 구체적인 언급은 "이방인, 유대인, 할례, 무할례는 없다"^[159]였다."우리의 공통의 기원과 모든 인간의 이성적 본성의 평등에 의해 강요된" 연대를 잊어버리는 것을 "악의적 오류"^[160]라고 불렀다.전 세계 가톨릭 신자들은 전쟁의 ^[161]희생자들에게 "동정과 도움"을 제공할 것을 요구받았다.교황은 전쟁의 ^[162]재앙에 맞서 승리하기 위해 정의, 사랑, 자비를 위한 기도로 평화와 신뢰의 귀환을 촉진하기 위해 노력할 결의를 선언했다.그 편지는 또한 비전투원의 ^[163]죽음을 비난했다.

Non biamo bisogno(1931년); Mit Brennender Sorge(1937년)와 Divini redemptoris(1937년)에서 다루어진 주제들에 따라, Pius는 "반 기독교 운동"에 반대하여 "잘못된 기준... 진정한 G에 대한 믿음에서 벗어난 사람들"을 교회에 다시 불러올 필요가 있다고 썼다.od.^[164] 비오는 "불행히도 사실보다 더 명실상부한 기독교인들"이 이들 종교에 의한 박해에 직면하여 "겁쟁이들"을 보여주고 저항을 ^[164]지지했다고 썼다.

교회적이든 평신도든 '그리스도의 병사'들 중 누가 더 큰 경계와 더욱 단호한 저항에 자극받고 박차를 가하는 것을 느끼지 않는가.이러한 경향의 대변인들이 생생한 진실과 내재된 가치를 부정하거나 실제로 무시한다고 느끼기 때문이다.신과 그리스도에 대한 믿음; 그가 생각하기에 신의 계명표를 부수고 시나이에 대한 요한계시록의 윤리적인 내용에서 벗겨진 다른 표와 다른 기준을 대체하기 위해, 산과 십자가에 대한 설교의 정신이 설 자리가 없는 기준들?

비오는 박해받는^[165] 교회와 동정심을 가질 권리가 있는 희생자들에 대한 "자선"이 필요한 시기에 대해 썼다.폴란드 침공과 민간인 살해에 대해 그는 다음과 같이 ^[158]썼다.

[지금은] '어둠의 시간'...폭력과 불화의 정신이 인류에게 형언할 수 없는 고통을 가져다주는...전쟁의 비극적인 소용돌이에 휩쓸린 국가들은 아마도 아직 "비애의 시작"에 불과할 것이다. 하지만 지금도 수천 명의 가족들이 죽음과 황폐, 한탄 그리고 비참함을 겪고 있다.수많은 인간의 피, 심지어 비전투원들조차도, 우리의 사랑하는 폴란드와 같은 나라에 애처로운 애도의 기도를 올린다.폴란드는 역사에 지워지지 않는 문자로 쓰여진 기독교 문명을 지키기 위한 헌신과 교회에 대한 충성을 위해 전 세계의 너그럽고 형제적인 동정을 받을 권리가 있다.그것은 마리아의 강력한 중재, 기독교인들의 도움, 정의와 진정한 평화의 원칙과 조화를 이루는 부활의 시간에 의존하여 기다린다.

이탈리아는 아직 히틀러의 동맹국이 아니기 때문에 이탈리아인들은 가톨릭 교회에 충실할 것을 요구받았다.비오는 히틀러주의나 스탈린주의에 대한 노골적인 비난을 피하면서, 그의 재임에 대한 이후의 평가에서 논란이 될 "일부적인" 대중적 어조를 확립했다: "필요하다면, 오늘의 오류에 직면하여 취할 교리적인 입장의 완전한 진술은 재난에 의한 동요가 없는 한 다른 시간으로 미뤄질 수 있다.우리는 당분간 우리 자신을 몇 가지 기본적인 ^[166]관찰로 제한한다."

폴란드 침공

Summi Pontificatus에서, Pius는 나치/소련의 폴란드 침공에서 비전투원이 살해된 것에 대해 실망감을 표시했고, 그 나라의 "부활"에 대한 희망을 표현했다.나치와 소련은 폴란드에서 가톨릭 교회에 대한 박해를 시작했다.1940년 4월, 바티칸은 미국 정부에 인도적 지원을 제공하려는 노력이 독일군에 의해 차단되었고 교황청은 원조를 ^[167]이끌 수 있는 간접적인 경로를 모색해야 한다고 조언했다.비오 12세의 비평가인 미하일 파이어는 그의 정책이 "독일의" 폴란드 침공과 합병에 대한 "문책 거부"였다고 평가한다.파이어는 이것이 많은 폴란드 가톨릭 신자들과 성직자들에 의해 "배신"으로 여겨졌다고 썼다. 그들은 1942년 5월 힐라리우스 브레이팅거를 바르텔란트의 사도 관리인으로 임명함으로써 폴란드의 해체를 암시적으로 인정하는 것을 보았다. 대부분은 폴란드에 거주하는 독일 가톨릭 소수민족인 폴크스도이체파의 의견들이었다.좀 더 ^[168]섞여서.파이어는 교황 비오 12세가 교황직 이전과 재임 기간 모두 일관되게 "폴란드를 희생시키면서 독일에 단념했다"고 주장하면서, 독일이 "중앙유럽에 가톨릭 세력을 재건하는 것"^[169]에 중요하다고 보았다.1942년 5월, 교황청 주재 폴란드 대사 카지미에스 파페는 비오네 추기경이 바티칸이 개인의 만행을 문서화할 수 없다고 대답하자, "악명이 높아지면, 증거는 필요하지 않다"^[170]고 선언했다.비록 비오 12세는 가톨릭 신자들에 의해 저질러진 잔혹행위에 대한 보고를 자주 받았지만, 그의 지식은 불완전했다; 예를 들어, 그는 전쟁 후에 흘론드 추기경이 ^[171]폴란드에서 독일식 예배를 금지했다는 것을 알고 울었다.

나치 정부(나치 점령 폴란드 지역)에서 폴란드 유대인에 대한 나치의 박해에 대한 지지를 구하던 유대교 랍비들이 가톨릭 교회 대표들에게 불만을 토로한 유명한 사례가 있었다.교회의 개입 시도는 나치로 하여금 랍비를 체포하고 사형 수용소로 추방함으로써 보복하게 만들었다.그 후, 폴란드의 가톨릭 교회는 교황 비오 12세와 교황청에 의해 조직된 거대한 국제적 지원과 함께 지하 원조 조직화에 초점을 맞춘 직접적인 개입을 포기했다.교황은 폴란드 교회와 폴란드 지하 조직의 관리들에 의해 폴란드에서 자행된 나치 잔혹행위에 대해 알게 되었다.이 정보 자료들은 1940년 3월 11일 교황이 요제프 L[172]. 리히텐이 설명한 바와 같이 "각 범죄의 날짜, 장소, 정확한 세부 사항"을 듣고 있을 때 비오 12세가 공식 방청객을 통해 사용했다.

충돌을 끝내기 위한 초기 조치

폴란드가 점령당했지만 프랑스와 저지대 국가들은 아직 공격을 받지 않은 상황에서, 비오는 분쟁의 확산을 막기 위해 협상된 평화를 계속 희망했다.비슷한 생각을 가진 미국 대통령 프랭클린 D. 루스벨트는 바티칸과 70년 만에 외교관계를 재정립하고 미론 C를 파견했다. 테일러는 그의 개인 ^[173]대리인으로써.교황은 루스벨트의 사절과 평화 이니셔티브를 따뜻하게 환영하며 "우애적이고 진심 어린 연대의 모범적인 행동"이라고 말했다.공격적이고 치명적인 신을 모독하는 반 기독교 성향에 맞서 싸늘한 입김을 불사한다"^[174]고 말했다.미국 서신들은 "평화와 ^[175]고통 완화를 위한 병행 노력"을 언급했다.평화의 희망이 조기에 무너졌음에도 불구하고,^[173] 테일러 선교는 바티칸에서 계속되었다.

히틀러의 전기 작가 존 톨란드에 따르면 1939년 11월 요한 게오르크 엘서의 암살 시도 이후 히틀러는 피오스가 음모가 성공하기를 원했을 것이라고 말했다."내 친구 아니야"^[176]1940년 봄, 히틀러를 전복시키고 영국과 평화를 이루려는 독일 장군들이 영국과 실패한 ^[177]음모 사이의 대화자 역할을 했던 교황 비오 12세에게 접근했다.톨런드에 따르면 뮌헨의 변호사 요제프 뮬러는 1939년 10월 비밀리에 로마를 방문했다가 피우스 12세를 만나 중재자로 나서겠다는 의사를 밝혔다.교황청은 영국과의 평화 기지를 설명하는 서한을 보내기로 합의했고 교황의 참여는 독일 고위 장성 프란츠 할더와 발터 폰 브라우히치를 히틀러에 ^[178]맞서 행동하도록 설득하는 데 사용되었다.

비오는 1940년 ^[179]독일의 저지대 국가 침공 계획을 연합국에 경고했다.1942년 로마에서 미국 특사 마이런 C.테일러는 "독일이 저지대 국가들을 ^[180]침략했을 때 교황 비오 12세가 한 분노의 오른쪽과 영웅적인 표현"에 대해 교황청에 감사를 표했다.1940년 독일이 저지대를 침공하자, 비오 12세는 네덜란드 여왕, 벨기에 왕, 룩셈부르크 대공작에게 조의를 표했다.무솔리니가 경고와 동정의 전보를 알았을 때, 그는 그것을 개인적인 모욕으로 받아들여 교황청 대사에게 비오 12세가 이탈리아의 동맹국인 독일에 대해 편을 들어줬다고 비난하며 공식적인 항의를 하게 했다.무솔리니의 외무장관은 비오 12세가 "양심에 어긋나는 일을 하기보다는 강제 수용소로 추방될 준비가 되어 있다"^[181]고 주장했다.

1940년 나치 외무장관 폰 리벤트로프가 유일하게 고위 나치 대표단을 이끌고 피우스 12세와 면담을 허락했을 때, 왜 교황이 연합국 편을 들었는지 물었을 때, 피오스는 최근 기독교도와 유대인에 대해 자행된 나치의 잔혹행위와 종교적 박해의 목록과 함께 대답했다.이 보고서는 "유대인 권리 옹호"라는 제목으로 "그가 리벤트롭 경에게 종교적 ^[182]박해에 대해 말한 불타는 말"에 대해 쓰고 있다.회의에서 리벤트로프는 비오 12세가 독일 주교들에게 독일 정부에 대한 정치적 비판을 자제하라고 지시하는 대가로 바티칸과 제국 정부 사이의 전반적인 해결을 제안했지만 합의에 ^[183]이르지 못했다.

1940년 11월 루프트바페의 런던 공습이 시작된 직후 열린 전쟁 희생자들을 위한 특별 미사에서 비오는 "낮의 빛이나 밤의 어둠 속에서 회오리바람이 공포, 화재, 파괴, 그리고 무력한 사람들에게 살육을 뿌리치기를"이라고 설교했다.정의와 자선의 균형이 완벽하게 잡혀서 모든 부정이 바로잡히고 정의의 통치가 회복되기를 바랍니다.^[184]이후 그는 연합군에 로마를 공습으로부터 구해달라고 호소했고 1943년 ^[185]7월 19일 연합군의 폭격으로 부상당한 희생자들을 찾아갔다.

되는 경합

비오는 이탈리아 독재자 베니토 무솔리니가 ^[186]히틀러와 함께 전쟁에 참여하지 않도록 설득하려 했으나 실패했다.1941년 4월, 비오 12세는 새로 선포된 크로아티아 국가의 지도자 안테 파벨리치를 (파벨리치가 ^[187]원하던 외교적 접견자가 아닌) 사적인 접견권을 허락했다.피오는 파벨리치를 접견한 것에 대해 비난을 받았다: 이 주제에 대한 영국 외무부의 미공개 메모는 피오스를 "우리 시대의 가장 큰 도덕적 겁쟁이"^[188]라고 묘사했다.바티칸은 파벨리치의 정권을 공식적으로 인정하지 않았다.비오 12세는 파벨리치에 ^[189]의해 세르비아인에게 자행된 추방과 가톨릭으로의 강제 개종을 공개적으로 비난하지는 않았다.그러나 교황청은 1942년 1월 25일 바티칸 국가 사무국에서 유고슬라비아 ^[190]공사관으로 강제 개종을 명시적으로 거부했다.교황은 우스타셰 정권에 대한 가톨릭 성직자들의 관여에 대해 잘 알고 있었고, 심지어 "살육에 가담한" 성직자들의 명단을 가지고 있었지만, 크로아티아 교회의 분열로 이어지거나 미래의 크로아티아 형성을 저해할 것을 우려하여 정권을 비난하거나 관련된 성직자들에 대한 조치를 취하지 않기로 결정했다.이안 ^[191]주비오 12세는 1953년 ^[192]새로 수립된 유고슬라비아 공산당 정권에 의해 우스타셰와 협력한 혐의로 유죄 판결을 받은 크로아티아 대주교 알로이시우스 스테피나크를 추기경으로 승격시켰다.파이어는 스테피낙이 "쇼 재판"이었다는 것에 동의하지만, "피우스 12세가 우스타샤 정권을 지지했다는 혐의는 물론 모두가 알고 있듯이 사실이었다"^[193]며 "스테피낙이 그에 대한 혐의에 반응했다면 그의 변호는 불가피하게 풀렸을 것이고, 대량 학살 파벨리치에 대한 바티칸의 지지를 폭로했을 것이다"라고 말한다.^[194]1942년 내내, 망명 중인 유고슬라비아 정부는 NDH에서 세르비아인에 대한 학살을 막기 위해 가능한 모든 수단을 동원할 것을 요청하는 항의 서한을 피우스 12세에게 보냈지만, 피우스 12세는 ^[195]아무 것도 하지 않았다.

1941년, 비오 12세는 가톨릭 신자들이 공산주의자들을 돕는 것을 금지한 교황 비오 11세의 백과사전인 디비니 레뎀토리스는 소련에 대한 군사 지원에 적용되지 않는 것으로 해석했다.이 해석은 이전에 ^[196]소련과의 임대 계약에 반대했던 미국 가톨릭 신자들을 진정시켰다.

1942년 3월, 비오 12세는 일본 제국과 외교 관계를 맺고, 전쟁이 ^[197][198]끝날 때까지 그 자리에 있던 하라다 겐 대사를 영접했다.

1942년 6월, 중국 국민당 정부와 외교 관계가 수립되었다.이 조치는 당초 예상됐으나 친일파 왕징웨이 정부와의 관계 수립 압력으로 지연됐다.초대 교황청 장관인 셰수캉은 전쟁으로 인한 여행의 어려움 때문에 1943년 1월에야 바티칸에 도착할 수 있었다.그는 1946년 ^[199]후반까지 그 자리에 머물렀다.

교황은 이기적인 민족주의와 현대전의 폐해에 대해 설교하고 전쟁의 ^[185]희생자들에게 동정을 표하기 위해 라디오라는 신기술과 일련의 크리스마스 메시지를 사용했다.비오 12세의 1942년 크리스마스 연설은 바티칸 라디오를 통해 인권 유린과 인종에 따른 무고한 사람들의 살인에 대한 우려를 나타냈다.연설의 대부분은 인권과 시민사회에 대해 대체로 이야기했다; 연설의 맨 마지막에 비오 12세는 "수십만 명의 사람들이 아무런 잘못도 없이, 때로는 그들의 국적이나 인종 때문에 죽거나 느린 ^[200]쇠퇴에 내몰렸다"고 언급했다.리트너에 따르면, 이 연설은 비오 ^[201]12세에 대한 논쟁에서 "번개봉"으로 남아있다.나치들은 이 연설에 대해 "우리가 지지하는 모든 것에 대한 장기간의 공격"이라고 답했다.그는 분명히 유대인을 대변하고 있다.그는 사실상 독일 국민이 유대인에 대해 부당하다고 비난하고 있으며, 자신을 유대인 전범의 대변인으로 만들고 있다고 말했다.뉴욕타임스는 "피우스 12세의 목소리는 올 크리스마스에 유럽을 감싸고 있는 고요함과 어둠 속에서 외로운 목소리"라고 썼다.교황은 자유, 정의, 사랑에 기초한 진정한 새 질서를 요구하면서 히틀러주의에 ^[202]정면으로 맞섰다.그러나 역사학자 마이클 페이어는 "누구의 대량학살을 언급했는지, 어떤 대량학살을 언급했는지는 아직 확실하지 않다"^[203]고 주장한다.독일 교황 베네딕토 16세는 2008년 피우스 서거 50주기를 맞아 교황이 "유대인 ^[204]추방과 말살"을 분명히 언급하며 상황을 "감정에 의해 무너졌다"고 회상했다.

몇몇 작가들은 1943년 로마를 점령하는 동안 나치에 의해 피우스 12세를 납치하려는 음모를 주장해왔다. 영국의 역사학자 오웬 채드윅과 예수회 ADSS 편집자 로버트 그레이엄은 각각 그러한 주장이 정치전 ^[205][206]집행부의 의도적인 창작이라고 결론지었다.그러나 2007년, 이러한 설명에 이어 댄 커즈먼은 플롯이 ^[207]사실임을 입증하는 작품을 발표했다.

1944년, 비오 12세는 그가 대중의 통치와 자유와 ^[134]평등에 대한 세속적인 개념에 대해 경고하는 크리스마스 메시지를 발표했다.

★★★★★★

1945년 전쟁이 끝나갈 무렵, 피오스는 ^[208]제1차 세계대전이 끝날 때 저지른 실수라고 생각되는 것을 막기 위해 연합국 지도자들의 관대한 정책을 지지했다. 1944년 8월 23일, 그는 로마를 방문하던 영국 총리 윈스턴 처칠을 만났다.교황은 이날 회의에서 전범 처벌의 정당성을 인정하면서도 이탈리아 국민이 처벌받지 않기를 희망하며 남은 전쟁 ^[209]노력에서 완전한 동맹이 되기를 희망했다.

홀로코스트

제2차 세계대전 중 나치 독일이 점령된 소련 영토에서 유대인 대량 살해를 시작한 후, 비오 12세는 홀로코스트의 희생자들을 돕기 위해 외교를 펼쳤고 유대인들에게 ^[210]신중한 지원을 하도록 교회에 지시했다.1958년 그가 사망했을 때, 많은 유대인의 공물들 중에서 로마의 수석 랍비는 다음과 같이 말했다.유대교도는 제2차 세계대전 당시 교황의 명령에 따라 가톨릭 교회가 자신들을 위해 한 일을 항상 기억할 것이다.전쟁이 한창일 때, 피오스는 거짓 인종 이론을 ^[211]비난하기 위해 자주 목소리를 높였다."이것은 그의 저서 히틀러의 교황에서 교황이 나치에 대한 접근에서 약하고 망설였다고 주장하는 해설가 존 콘웰에 의해 논쟁되고 있다.콘웰은 교황이 나치를 자극하여 바티칸 ^[212]시국을 침략할 것을 우려하여 진행 중인 유대인 대학살에 거의 이의를 제기하지 않았다고 주장한다.

1939년 교황 서미 폰티피카토스의 첫 번째 회칙에서, 비오는 인종 박해와 반유대주의에 대한 가톨릭의 가르침을 재차 강조하였고, "시내에서의 계시"의 윤리적 원칙을 단언하였다.1942년 성탄절, 유대인 대량 살인의 증거가 나타나자, 비오 12세는 "국적 또는 인종" 때문에 "잘못 없는" "수십만 명"의 사람들이 살해된 것에 대해 우려를 표명하고, 나치가 여러 나라에서 유대인들을 추방하는 것을 막기 위해 개입했다.1958년 그가 사망하자, 비오는 이스라엘 외무장관과 다른 세계 지도자들로부터 극찬을 받았다.그러나 바티칸 중립을 고집하고 나치를 분쟁의 악당들로 지목하는 것을 피한 그의 주장은 현대인과 이후 일부로부터 비판의 토대가 되었다.나치는 그를 교황청 ^[213]중립 정책을 모독했던 연합군의 동조자로 보는 반면, 연합군은 대량 학살에 대한 그의 강력한 공개적인 비난은 부적절하다고 여겼다.히틀러의 전기 작가 존 톨란드는 유대인 학대에 관한 피오스의 조심스러운 공개 발언을 신랄하게 비판하면서, "유대인 대학살에 대한 연합군의 행동 기록은 수치스럽다"고 결론지었다. 반면, "교회는 교황의 지도 아래, 이미 다른 모든 교회, 종교 기관, 재제도에 비해 더 많은 유대인들의 생명을 구했다.scue organizations를 통합했습니다.^[178]

1939년 새로 선출된 교황 비오 12세는 파시스트 지도자인 베니토 무솔리니의 ^[214]인종법에 따라 이탈리아 대학에서 쫓겨난 몇몇 저명한 유대인 학자들을 바티칸에 임명했다.1939년, 교황은 바티칸 도서관에서 오래된 지도를 작업하기 위해 유대인의 지도 제작자인 로베르토 알마지아를 고용했다.알마지아는 1915년부터 로마 대학에 있었으나 1938년 베니토 무솔리니의 반유대주의 법안으로 해임되었다.1939년 11월 11일과 1940년 ^[215]1월 10일자 뉴욕타임스에 따르면 교황이 두 명의 유대인을 바티칸 과학 아카데미에 임명한 것과 알마지아를 임용한 것이 보도되었다.

비오는 이후 1939년 6월 23일 브라질 대통령 제툴리오 바르가스와 "비아리아 가톨릭"에게 3,000개의 비자를 발급하는 협정을 체결하였다.그러나 이후 18개월 동안 브라질의 콩셀호 데 이미그라상 에 콜로니자상(CIC)은 1933년 이전의 세례증명서를 요구하는 것, 브라질 은행으로 상당한 돈을 송금하는 것, 그리고 ^[216]베를린에 있는 브라질 홍보국의 승인을 받는 것 등 발행에 대한 제한을 계속 강화했다.이 프로그램은 ^[57][217]비자를 받은 사람들의 "부적절한 행동" (즉, 유대교 신앙을 계속하고 있다는) 의혹이 제기되면서 1,000개 미만의 비자가 발급된 후 14개월 후에 취소되었다.

1939년 4월, 샤를 모라스의 항복과 리지의 카르멜의 개입 이후, 비오 12세는 유해한 반유대주의 ^[218][219]단체인 Action Francaise에 대한 전임자의 금지를 끝냈다.

교황의 첫 번째 백과사전인 독일/소련의 폴란드 침공 이후, Sumi Pontificatus는 인종 박해에 대한 가톨릭의 가르침을 반복하고 반유대주의를 거부했다.유대인에 대한 구체적인 언급은 "유대인, 유대인, 할례, 무할례는 없다"는 성경에서 인용했다.시나이에 ^[220][221]대한 유대교 묵시록의 확인"우리의 공통의 기원과 모든 인간의 이성적 본성의 평등에 의해 강요된" 연대를 잊어버리는 것을 "악의적 오류"^[160]라고 불렀다.전 세계 가톨릭 신자들은 전쟁의 ^[161]희생자들에게 "동정과 도움"을 제공할 것을 요구받았다.교황은 전쟁의 ^[222]재앙에 맞서 승리하기 위해 정의, 사랑, 자비를 위한 기도로 평화와 신뢰의 귀환을 촉진하기 위해 노력할 결의를 선언했다.그 편지는 또한 비전투원의 ^[163]죽음을 비난했다.

국무장관 루이지 마그리오네 추기경은 1940년 봄 팔레스타인의 수석 랍비인 아이작 헤르조그로부터 ^[57]독일로 추방될 리투아니아 유대인들을 대신해 중재해 달라는 요청을 받았다.비오는 3월 11일 리벤트롭에게 전화를 걸어 유대인 ^[219]처우에 대해 거듭 항의했다.1940년, 비오는 바티칸 편지의 성직자들에게 억류된 ^[223]유대인들을 위해 그들이 할 수 있는 모든 것을 해줄 것을 요청했다.

1941년, 비엔나의 테오도르 이니처 추기경은 비오에게 ^[224]비엔나에서의 유대인 추방 사실을 알렸다.그해 말, 프랑스 원수 필립 페탱이 바티칸이 반유대주의 법에 반대하는지 묻자, 비오는 교회가 반유대주의를 비난하지만 구체적인 규칙에 ^[224]대해서는 언급하지 않을 것이라고 답했다.비슷하게, 필리프 페탱 정권이 "유대인 법령"을 채택했을 때, 바티칸 주재 비시 대사 레옹 베라르는 이 법이 가톨릭의 ^[225]가르침과 상충되지 않는다는 말을 들었다.발레리오 발레리 주프랑스 대사는 페탱으로부터^[226] 이 사실을 공개적으로 알고 교황청의 ^[228]입장을 확인한 마글리오네^[227] 추기경과 직접 확인했을 때 당황했다.1942년 6월, 비오 12세는 개인적으로 프랑스에서 유대인들의 대량 추방에 항의하면서 교황 대사에게 "유대인들의 비인간적인 체포와 추방"^[229]에 항의하라고 명령했다.1941년 9월, 비오 12세는 이전의 비시 법전과는 달리 유대인과 ^[226]비유대인 사이의 혼인을 금지한 슬로바키아 유대인 ^[230]법전에 반대했다.1941년 10월, 바티칸의 미국 대표인 해롤드 티트만은 교황에게 유대인에 대한 잔혹행위를 비난할 것을 요청하였다.; 비오는 바티칸이 ^[231]"중립"을 유지하기를 원한다고 대답하면서, 비오 교황이 1940년 ^[225]9월에 언급한 중립 정책을 반복하였다.

1942년 슬로바키아 차르제 다페어들은 비오에게 슬로바키아 유대인들이 강제 ^[224]수용소로 보내지고 있다고 말했다.1942년 3월 11일, 첫 수송이 출발하기 며칠 전 브라티슬라바의 차르제 다페어들은 바티칸에 다음과 같이 보고했다: "나는 이 끔찍한 계획이 ...의 수작업이라는 것을 확신했다.이 계획을 확정한 총리(투카)...그는 감히 나에게 (자신의 가톨릭을 그렇게 과시하는 사람) 그 안에서 비인간적이거나 비기독교적인 것은 아무것도 보이지 않는다고 말했다.폴란드로 8만 명을 추방하는 것은 그들 중 상당수를 사형에 처하는 것과 같다.바티칸은 슬로바키아 정부에 "이것들을 무시한다"고 항의했다.단지 ^[232]인종 때문에 인간의 자연적 인권을 심각하게 해치는 조치"라고 말했다.

1942년 9월 18일, 비오 12세는 몬티니 몬시뇨르(미래 교황 바오로 6세)로부터 "유대인의 학살은 무서운 규모와 ^[224]형태에 도달한다"는 편지를 받았다.그 달 말, 바티칸의 미국 대표 마이런 테일러는 교황청의 "도덕적 위신"이 유럽 잔혹행위에 대한 침묵으로 인해 손상되고 있다고 비오에게 경고했고, 이 경고는 영국, 브라질, 우루과이, 벨기에,^[233] 폴란드 대표들에 의해 동시에 울려 퍼졌다.마이런 C테일러는 1942년 9월 26일 피우스에게 나치 제국 전역에서 온 유대인들이 조직적으로 "도살당했다"는 내용의 정보를 담은 미국 정부의 각서를 전달했다.테일러는 바티칸이 "보도를 확인할 수 있는" 정보를 가지고 있는지, 그리고 만약 그렇다면 교황이 "난폭행위"^[234]에 반대하는 여론에 영향을 미칠 수 있는 것이 무엇인지 물었다.마글리오네 추기경은 10월 10일 해롤드 티트만에게 서한에 대한 답장을 보냈다.이 서한은 미국이 정보를 전달해준 것에 감사하며, 유대인에 대한 엄격한 조치의 보고가 다른 소식통으로부터 바티칸에 도착했다는 것을 확인했지만, "그들의 정확성을 검증할 수는 없었다"고 말했다.그럼에도 불구하고 교황청은 이 불행한 사람들의 고통을 완화하기 위해 모든 기회를 취하고 있다.^[235]1942년 12월 티트만이 막리오네 추기경에게 "유대인 종족 말살 독일 정책"이라는 연합국의 선언과 유사한 선언문을 발표할 것인지 묻자, 막리오네는 바티칸이 "특정 잔혹 행위를 공개적으로 비난할 수 없다"^[236]고 대답했다.비오 12세는 티트만에게 볼셰비키에 ^[237]대해 언급하지 않고는 나치의 이름을 지을 수 없다고 직접 설명했다.

나치/소련의 폴란드 침공 이후, 피우스 12세의 서미 폰티픽타투스는 "수많은 인간, 심지어 전투원이 아닌 사람들의 피"^[163]가 쏟아지고 있는 폴란드에 대해 전 세계의 동정을 호소했다.비오 교황은 나치가 180만-190만 명의 폴란드인을 학살한 것을 공개적으로 비난한 적이 없으며, 압도적으로 가톨릭 ^[238][239]신자(2,935명 포함)였다.1942년 말, 비오 12세는 독일과 헝가리 주교들에게 동부 ^[240]전선의 대학살에 반대하는 목소리를 낼 것을 권고했다.1942년 크리스마스 이브 연설에서 그는 "때로는 국적이나 인종 때문에 사망이나 점진적 ^[241]멸종으로 분류되는 수십만 명에 대해 우려를 표명했다.1943년 4월 7일, Msgr.비오 12세의 가장 가까운 조언자 중 한 명인 타르디니는 비오 12세에게 전후 슬로바키아 ^[242]유대인들을 돕기 위한 조치를 취하는 것이 정치적으로 유리할 것이라고 조언했다.

1943년 1월, 비오 12세는 폴란드 망명 정부의 대통령 브와디스와프 라츠키에비치와 베를린의 ^[243]콘라드 폰 프라이싱 주교가 유대인에 대한 나치 차별을 공개적으로 비난하기를 거부했다.톨랜드에 따르면 1943년 6월 교황 비오 12세는 추기경단 회의에서 유대인에 대한 학대 문제를 언급하며 다음과 같이 말했다: "우리는 이 주제에 대해 관할 당국에 모든 말을 전한다. 그리고 우리의 모든 공식 발언은 희생자들의 이익을 위해 신중하게 저울질되고 측정되어야 한다.우리의 의도에 따라, 우리는 그들의 상황을 더 악화시키고 견디기 어렵게 만듭니다."^[178]

1943년 9월 26일, 독일이 이탈리아 북부를 점령한 후, 나치 관리들은 로마에서 유대인 지도자들에게 36시간 동안 50kg(110파운드)의 금을 생산하고 300명을 인질로 잡겠다고 위협했다.그리고 나서 로마의 수석 랍비 졸리는 그의 회고록에서 자신이 바티칸에 가서 도움을 ^[244]청하기 위해 선택되었다고 말한다.바티칸은 15킬로그램을 빌려주겠다고 제안했지만, 유대인들이 ^[245]연장을 받았을 때 그 제안은 불필요한 것으로 판명되었다.얼마 지나지 않아 이탈리아로부터의 추방이 임박했을 때, 477명의 유대인들은 바티칸 자체에 숨겨졌고, 또 다른 4,238명의 유대인들은 로마의 수도원과 ^[246]수도원에서 보호되었다.로마 유대인의 80%가 ^[247]추방에서 구출되었다.파이어는 로마 주재 독일 외교관들이 "이 도시의 유대인들을 구하기 위한 노력의 주도자"라고 주장하지만, 교황이 유대인들을 ^[248]숨기기 위해 가톨릭 기관에 "명령을 내리지 않았다"는 주코티의 의견에 동의하면서, 비오 12세는 "이 구원의 시도에 협력했다"고 주장한다.

1943년 4월 30일, 비오 12세는 베를린의 그라프 폰 프라이싱 주교에게 편지를 보내 다음과 같이 말했다: "우리는 지방 수준에서 일하고 있는 목사들에게 주교회의 선언에 의해 야기된 보복과 다양한 형태의 억압의 위험성을 결정할 의무를 부여한다... (더 나쁜 것을 피하기 위해) maiora mala vitanda ... 주의할 것을 조언한다.여기 우리가 연설에서 자신을 자제하는 이유 중 하나가 있습니다. 1942년 교황 연설과 함께 만든 경험, 우리가 신자들에게 전달할 권한을 부여한 것은 우리가 보는 한 우리의 의견을 정당화합니다. ...교황청은 자선, 재정, 도덕적인 도움을 받아 할 수 있는 모든 일을 했다.이민자 ^[249]요금으로 미국 돈으로 쓴 상당한 액수는 말할 것도 없다.

1943년 10월 28일 바티칸 주재 독일 대사 에른스트 폰 바이제커는 베를린에 "교황은 아직 로마 유대인의 추방에 대해 공식적으로 비난하도록 설득되지 않았다"고 전보했다.현재 독일인들은 로마에서 유대인에 대해 더 이상의 조치를 취하지 않을 것으로 생각되기 때문에, 바티칸과의 관계에 대한 문제는 종결된 것으로 여겨질 수 있다."^[250][251]

1944년 3월, 교황은 부다페스트의 교황 대사 안젤로 로타를 통해 헝가리 정부에 ^[252]유대인에 대한 처우를 완화하라고 촉구했다.교황은 로타와 다른 교황 특사들에게 유대인들을 ^[253]숨기고 보호하라고 명령했다.스웨덴 왕, 국제적십자사, 미국, 영국의 시위와 함께 이러한 시위는 1944년 ^[254]7월 8일 강제추방을 중단시켰다.또한 1944년, 비오는 13개 중남미 정부에 "긴급 여권"을 받아줄 것을 호소했지만,^[255] 그 문서들을 존중하기 위해 미국 국무부의 개입도 필요했다.1944년 7월 20일 히틀러를 암살하려는 음모를 배경으로 1944년 11월 29일 히틀러에 대한 칼텐브루너 보고서는 교황이 어떻게든 음모자였으며,^[256] 특히 에우제니오 파첼리(교황 비오 12세)를 시도의 당사자로 지목했다고 명시하고 있다.

유대인 고아 논쟁

2005년, 코리에 델라 세라는 전쟁 기간 프랑스에서 세례를 받은 유대인 어린이들에 관한 1946년 11월 20일자 문서를 출판했다.이 문서는 세례를 받은 아이들은 고아가 되면 가톨릭 교도소에 보관해야 한다고 명령했으며, 그 결정은 "성하께서 승인했다"고 명시했다.교황 요한 23세가 되어 야드 바셈에 의해 국가 중에서 정의로운 사람으로 인정받은 교황 안젤로 론칼리 교황은 이 지시를 ^[257]무시했다.어린 시절 세례를 받고 양육권 다툼을 벌였던 아베 폭스만 명예훼손방지연맹(ADL) 국가국장은 바티칸 비밀문서보관소와 세례기록이 ^[258]공개될 때까지 시복절차를 즉각 동결할 것을 요구했다.이탈리아 학자 마테오 루이지 나폴리타노와 안드레아 토르니엘리는 코리에레 델라 세라에 의한 보고는 오해의 소지가 있지만, 그 문서가 바티칸 문서보관소가 아닌 프랑스 가톨릭 교회 기록보관소에서 유래했고 혈연관계가 없는 어린이들에 대해 철저히 우려했기 때문에 이 비망록이 진품임을 확인했다.유대인 ^[259]단체에 넘겨주기로 되어 있던 아이브들이에요

공개된 바티칸 기록에서 나온 글들은 비오 12세가 가족의 희망에 반하여 비밀 세례를 받은 후, 궁극적으로 그들을 가톨릭 신자로 유지하려는 시도로, 개인적으로는 그렇지만 비밀리에 그들의 유대인 가족으로부터 Finaly 아이들을 숨기는 데 관여했다는 것을 밝혀냈다.프랑스 가톨릭 교회는 이 사건으로부터 매우 나쁜 언론을 받았고, 아이들이 발견되어 이스라엘로 유괴되기 전에 몇몇 수녀와 승려들이 납치 혐의로 수감되었다.그러나 교황의 개인적인 개입이 ^[260]밝혀진 것은 최근이다.

제2차 세계 대전 이후

제2차 세계대전 후 교황 비오 12세는 전쟁으로 황폐해진 유럽에 대한 물질적 지원, 가톨릭 교회의 내부 국제화, 그리고 전 세계 외교 관계의 발전에 초점을 맞췄다.1951년 6월 2일과 1957년 4월 21일에 각각 발행된 그의 백과사전 에반젤리 프라에콘과 피데이 도눔은 가톨릭 선교에 대한 지역 의사 결정을 증가시켰고, 그 중 많은 부분이 독립 교구가 되었다.비오 12세는 지역 문화를 유럽 ^[261][262]문화와 완전히 동등하게 인정할 것을 요구했다.그의 언어는 오래된 개념을 유지했지만, 예를 들어 아프리카는 교회가 '이교도 군중들 사이에서 그녀의 일을 추진하기 위해' 일했기 때문에 특별한 관심을 받을 만했다.156년 그는 '완전한 정치적 ^[263]독립을 열망하는 비유럽인'들과 연대감을 표현했다.전임자들의 노선을 이어가면서, 비오 12세는 교회 문제에 있어서 지방 행정의 설립을 지지했다: 1950년에 서아프리카의 위계질서가 독립되었고, 1951년에 남아프리카, 1953년에 영국 동아프리카가 되었다.핀란드, 버마, 프랑스령 아프리카는 1955년에 독립 교구가 되었다.

전쟁의 직후인 1946년, 비오 12세는 나치즘에 저항하는 많은 유명 인사들을 추기경단으로 승격시켰다. 그들 중에는 쾰른의 요제프 프링스 주교, 먼스터의 클레멘스 폰 갈렌 주교, 베를린의 콘라드 폰 프라이싱 주교 등이 있다.해방된 나치 제국의 다른 곳에서 피오는 다른 저항자들을 선발했다.네덜란드 대주교 요하네스 드 종, 헝가리 주교 요제프 민즈젠티, 폴란드 대주교 아담 스테판 사피에하, 프랑스 대주교 쥘 게라우드 살리에주.1946년과 1953년에 그는 각각 중국의 토마스 티엔 추기경과 인도의 발레리안 그라시아스 추기경으로 임명했는데, 이것은 각 국가의 최초의 토착 가톨릭 신자이다.^[264]이탈리아 교황 외교관 안젤로 론칼리와 폴란드 대주교 스테판 비신스키도 1953년에 승진한 사람들 중 하나였다.

독일군 부대는 이 시기에 그의 내부를 장악했다 - 독일 예수회 로베르트 라이버, 빌헬름 헨트리히, 그리고 이보 자이거.그의 개인적인 고백자 아우구스틴 베아는 독일 예수회 신자이며 파스칼리나 레흐네르트 수녀와 교황가문의 다른 독일어 자매들이 이 요소에 추가되었다.1948년 11월 미국 주교 알로시우스 뮤엔치는 비오 12세가 '교회의 다른 어떤 부분보다 독일 교회의 문제에 더 관심이 있다'면서 전후 독일의 위기를 최우선 과제로 삼기로 결심했다고 썼다. - 난민 위기, 빈곤, 기아, 질병, 전쟁 포로의 운명, 전쟁 범죄자들을 고발하고, 혼란에 빠뜨렸다.독일 가톨릭의 내부 조직과 공동체 생활, 그리고 독일의 불확실한 정치적 미래.^[265]

그는 서유럽과 아메리카 대륙에서 공산주의가 확산될 가능성에 대해서도 우려했다.그는 궁핍이 정치적 동요를 부추긴다고 믿고 전후 복구를 위해 해외로부터 자원을 확보하려 했기 때문에 이탈리아 정치에도 영향을 끼치려 했다.1948년 1월, 이탈리아 가톨릭 행동 운동의 루이지 게다는 이탈리아 파시스트 이후 공화국의 첫 번째 의회를 위한 캠페인이 ^[266]진행 중일 때 바티칸으로 불려갔다.공산주의자들과 사회주의자들은 승리를 향해 나아가는 것처럼 보였고, 비오 12세는 가톨릭 평신도 조직인 가톨릭 운동이 좌파 정당에 반대하는 가톨릭 투표를 동원하기를 원했다.1949년 7월 그는 공산당 소속이 알려진 사람은 누구든지 파문하겠다고 위협하는 성무청의 논란이 많은 움직임을 승인했다.바티칸에서 활동 중인 잡지 '라 치빌타 카트톨리카' 주변의 예수회들은 서유럽에서 소련 공산주의의 제5열들이 소련 팽창주의를 돕기 위해 대중의 불만을 이용할 태세를 갖추고 있다는 경고를 더 퍼트렸다.그는 당시 교황청 왕립 산토토마스에 필리핀 가톨릭 대학이라는 호칭에 대한 책임을 졌다.

비오 12세는 알키데 드 가스페리와 이탈리아의 기독교 민주당에 대해 다소 불신했는데, 이는 당이 우유부단하고 까다롭다는 점, 특히 시칠리아 신부 루이지 스투르조에 의해 대표되는 온건 좌파 성향을 띠는 점을 고려했을 때, 그는 좌파에 너무 우호적이라고 생각했다.1952년 로마 지방선거 전날에도 공산당과 사회당이 승리하겠다고 위협한 그는 비공식 인맥을 이용해 자신의 견해를 밝혔다.비오 12세는 공산주의와의 전쟁은 성스러운 전쟁이라고 말하고 공산당원들을 파문했다.기독교 민주당이 반좌파 연대의 일부로 우익 정당과의 정치적 연대를 고려하도록 독려하기로 결정한 그는 예수회 신부 리카르도 롬바르디에게 그러한 연대를 고려하도록 요청했습니다 – 심지어 군주제 및 신파시스트 성향을 가진 사람들과도 선거 동맹 - 이탈리아를 포함한.n 사회 운동.그는 도미노 이론을 채택하면서 "만약 공산당이 로마에서, 이탈리아에서 승리한다면 전 세계에 그림자를 드리울 것"이라며 "프랑스가 공산당이 되고, 그 다음에는 스페인이 되고,^[267] 그 다음에는 유럽 전체가 될 것"이라고 경고했다.

만년, 병과 죽음

교황 비오 10세 말기II

1954년 말 오랜 병으로 교황은 퇴위를 고려하게 되었다.그 후, 그의 근무 습관의 변화가 눈에 띄었다.교황은 긴 의식, 시성식, 성찬식을 피하고 인사 문제에 있어 주저함을 보였다.그는 자신의 주치의인 리카르도 갈레아치-리시와 같은 부하직원들과 임명자들을 처벌하는 것이 점점 더 어려워지고 있다는 것을 알게 되었다. 리시는 지난 몇 년간 수많은 무분별한 행위로 인해 교황직에서 제외되었지만, 그의 직함을 유지한 채 교황을 프랑스 ^[268]잡지에 팔기 위해 교황의 아파트로 들어갈 수 있었다.피오스는 폴 니한스에 의해 시행된 세 번의 세포 회춘 치료를 받았는데, 가장 중요한 것은 피오스가 심각하게 아팠던 1954년이다.이 치료의 부작용에는 환각도 포함되었는데, 교황은 말년에 이 환각으로 고통 받았다."요 몇 년은 끔찍한 악몽에 시달리기도 했습니다.파첼리의 피를 끓게 하는 비명소리가 교황의 ^[269]아파트 곳곳에서 들렸다.

비오 12세는 종종 율리우스 둘프너(35년)와 1958년 그의 마지막 임명자 중 한 명인 카롤 보이티와(나중에 교황 요한 바오로 2세, 38년)와 같은 젊은 사제들을 주교로 승진시켰다.그는 공장에서 정규직으로 일하고 정당과 조합에 가입한 "노동자 사제"와 같은 목가적인 실험에 대해 강경한 입장을 취했다.그는 지속적으로 개혁할 가치가 있고 현상학이나 실존주의 ^[270]같은 현대적 경향보다 우월하다고 토미즘의 신학적 전통을 계속 옹호했다.

질병과 죽음

잦은 결근으로 교황 비오 12세는 몇몇 가까운 동료들, 특히 그의 보좌관 도메니코 타디니, 연설문 작성자 로버트 라이버, 그리고 그의 오랜 가정부 파스칼리나 레흐네르트 수녀에게 크게 의존하게 되었다.교황은 여전히 평신도들과 단체들에게 다양한 주제에 대해 연설했다.때때로 그는 특정한 도덕적 질문들에 답했고, 그것은 그에게로 보내졌다.그는 전문적인 협회에 교회의 가르침에 비추어 구체적인 직업 윤리를 설명했다.로버트 라이버는 가끔 그의 연설과 출판물을 도왔다.오거스틴 베 SJ 추기경은 그의 개인적인 고해자였습니다.파스칼리나 수녀는 40년 동안 그의 "주부이자 뮤즈이자 평생의 동반자"^[271]였다.

1958년 10월 5일 일요일, 그의 여름 별장 카스텔 간돌포에서 교황은 고통스러운 합병증을 겪었지만 휴식 시간 사이에 그의 임무를 계속하려고 했다.다음날 아침, 의사들이 그의 위를 세척하러 왔는데, 분명히 성공적이었지만, 그는 의식을 잃고 마지막 의식을 치렀다.나중에 그는 잠에서 깨어났고 수녀들은 교황 예배당의 문을 열어 그가 묵주를 기도하는 것을 보고 들을 수 있었다.다음 날, 그는 나아진 것처럼 보였고 방문객들을 맞았다.그들이 저녁에 창문을 열었을 때, 그는 별을 바라보며 조용히 말했다. "저기, 얼마나 아름답고, 얼마나 위대하신지."

1958년 10월 6일 월요일 오전 8시 30분경(GMT 07시 30분)에 그는 뇌졸중으로 쓰러졌고, 전날 일련의 회의 끝에 병에 걸린 후 다른 병들과 함께 그를 크게 약화시켰다.그는 마지막 의식을 받았지만, 10월 8일 두 번째 뇌졸중으로 쓰러질 때까지 상태가 호전되었다.오후 중반, 그의 주치의들은 비오 12세가 심각한 심폐파괴를 앓고 있다고 보고했고 오후 3시(14:00 GMT)에 그의 죽음이 임박했다고 믿었다.해가 지기 직전에 비오 12세는 폐렴에 걸렸고 의사들은 즉시 산소와 혈장을 들여오기 위해 움직였다.그의 마지막 말은 기도하라였다.교회에 대한 안타까운 상황이 끝나기를 기도하라"고 말했다.비오 12세가 묻혔을 때, 그가 죽을 때 손에 쥐고 있던 작은 십자가와 묵주가 그와 ^[272]함께 묻혔다.

그의 생애 마지막 날, 그의 체온은 꾸준히 상승했고 그의 호흡은 곤란해졌다.10월 9일 목요일 오전 3시 52분(한국시간 02시 52분) 파리 생드니 축제에서 그는 미소를 지으며 고개를 숙이고 숨을 거뒀다.사인은 급성 심부전으로 기록되었다.도메니코 타르디니는 라틴어로 성모 마리아가 주님을 찬양하는 성모 마리아 마리아를 기도했다.그의 주치의 가스파니니는 그 후 다음과 같이 말했다. "성하께서는 특별한 질병 때문에 돌아가신 것이 아닙니다.그는 완전히 지쳐 있었다.그는 과로했다.심장은 건강하고 폐는 멀쩡했어요스페인은 ^[273]10일간의 ^[274]애도기간,^[275] 이탈리아는 3일간의 애도기간, 쿠바는 3일간의 애도기간, 쿠바는 3일간의 ^[274]애도기간을 선포했다.

불량 방부 처리

비오 12세의 주치의인 리카르도 갈레아치-리시는 오레스테 ^[276]누지가 발명한 새로운 방법을 사용하여 교황의 시신이 그가 선종한 방에서 방부처리되었다고 보고했다.

교황 비오 12세는 자신의 몸에서 중요한 장기를 제거하는 것을 원하지 않았고, 대신 "신이 그것을 창조한"^[277] 것과 같은 상태로 유지하라고 요구했다.갈레아치-리시에 따르면, 이것이 그와 나폴리 출신의 방부업자 누지가 방부처리 ^[277]절차에 대해 이례적인 접근법을 사용한 이유였다고 한다.논란이 된 기자회견에서 갈레아치-리시는 선 교황 시신의 방부처리를 매우 상세하게 묘사했다.그는 예수 그리스도의 시신이 ^{[277][clarification needed]}보존된 것과 같은 유분과 수지를 사용했다고 주장했다.

갈레아치-리시는 새로운 과정이 "신체를 자연 상태로 무기한 보존할 것"^[276]이라고 주장했다.하지만, 새로운 방부처리 과정이 시신을 효율적으로 보존할 수 있는 어떤 기회라도 방부처리 과정 동안 카스텔 간돌포의 강렬한 열기에 의해 사라졌습니다.그 결과 시신은 급속히 부패했고 신도들의 관람은 갑자기 ^[278]중단되어야 했다.

갈레아치-리시는 선 교황 시신이 안치된 홀의 열이 화학 반응을 일으켜 원래 ^[277]준비 후에 두 번 처리해야 한다고 보고했다.비오 12세의 시신 주위에 주둔하고 있던 스위스 근위대는 ^[276]철야 기간 동안 병에 걸린 것으로 보고되었다.

장례식

그의 로마로의 장례행렬은 그 당시 로마인들의 가장 큰 집회였다.로마인들은 자신들의 도시에서 태어난 교황을 애도했는데, 특히 전쟁 ^[279]때 영웅으로 태어났어요.안젤로 주세페 론칼리 추기경(나중에 교황 요한 23세가 됨)은 1958년 10월 11일 토요일 자신의 일기에서 로마의 어떤 황제도 그러한 승리를 누리지 못했을 것이며, 그는 이것이 고 비오 ^[280]12세의 정신적 위엄과 종교적 위엄의 반영이라고 보았다고 썼다.

선종한 교황은 4명의 스위스 근위대에 둘러싸인 상여에 누워 관에 묻혔다.비오 12세는 성 아래 동굴에 묻혔다.작은 예배당에 있는 단순한 무덤에 있는 베드로 대성당.

규범화 원인

존경할 만한 비오 12세 로마 주교
교황과 참회자
태어난	1876년 3월 2일 이탈리아 왕국 로마
죽은	1958년 10월 9일(82세) 카스텔 간돌포, 로마, 이탈리아
존경의 대상	로마 가톨릭 교회
특성	교황의 예복 교황 티아라 가슴 십자가

교황 비오 12세의 성경은 그가 선종한 직후에 출판되었다.교황 비오 12세는 1965년 11월 18일 제2차 바티칸 공의회의 마지막 회기 동안 교황 바오로 6세에 의해 시성되었다.2007년 5월, 신도들은 비오 12세를 신성시하라고 ^[281]권고했다.교황 베네딕토 16세는 2009년 12월 19일 교황 요한 바오로 ^[7]2세에 대해 같은 선언을 했다.

존경할 만한 지위에 대해, 성인들은 후보자의 "영웅적 덕목"을 증명한다.비오 12세를 교황으로 추대하는 것은 제2차 세계대전 중 교황의 말과 행동에 가장 중점을 둔 다양한 반응을 얻었다.비오 12세를 유럽 유대인의 구원자로 받아들이는 것은 신보수 가톨릭 ^[282]단체들에 의해 '교회, 교황, 전통에 대한 충실함의 증거'로 여겨지지만, 일부에서는 영웅적 미덕의 포고령에 대한 베네딕트의 서명이 홍보상의 실수로 여겨지기도 했다.반면 시몬 비젠탈 센터의 설립자이자 학장인 랍비 마빈 히어는 비오 12세가 ^[283]시성된다면 "...역사 왜곡이 심해질 것"이라고 말했다.시드니 대교회의 대표인 랍비 제레미 로렌스는 "유대인들이 로마에 있는 자신의 문턱에서 쫓겨났을 때 나치에 소극적인 허가를 준 것처럼 보이는 사람을 어떻게 존경할 수 있는가?"라고 말했다.^[284]

비오 12세의 시성 명분을 되새긴 피터 검펠 신부는 이미 비오 12세에게 귀속되는 몇 가지 기적이 있다고 주장하는데, 여기에는 "매우 특별한 것"이 포함된다.

2013년 8월 1일 익명의 "성인을 위한 성당에서 일하는 소식통"은 프란치스코 교황이 "사이언티아의 공식"^[285]을 사용하여 기적 없이 시성식을 고려하고 있다고 말했다.

프란치스코 교황도 2014년 1월 바티칸 비밀문서보관소를 학자들에게 개방해 전쟁에서 선대 교황의 역할에 대한 평가가 시성되기 전에 결정되도록 하겠다는 뜻을 밝힌 바 있다.이것은 유대인 사회로부터 찬사를 받았다.그러나 모든 문서를 취합한 후 ^{[286][287][288]}분석하는 데 최대 1년이 걸릴 수 있다고 한다.

2014년 5월 26일 프란치스코 교황은 성지에서 바티칸 시국으로 돌아오는 길에 선종한 교황이 시복되지 않을 것이라고 밝혔다.프란치스코 교황은 비오 12세의 명분 진행 상황을 확인했으며, 그의 중재에 기인한 기적은 없다고 말했으며, 이것이 명분이 ^[289]중단된 주된 이유였다고 말했다.

피터 검펠 신부는 2016년 1월 12일 선종 교황에 대한 다큐멘터리에서 바티칸 비밀문서보관소의 협의가 비밀리에 이뤄졌다고 밝혔다.단적으로 선종 교황에 대해 시복 ^[290]가능성을 방해할 수 있는 논란이 없다는 것을 의미한다.같은 다큐멘터리에서 이 사건의 부소장 마크 린데이어는 선종 교황이 남긴 기적이 매년 여러 차례 보고되지만 치료와 관련된 개인들은 교구 조사 절차를 제정하지 않는다고 말했다.린데이어는 ^[291]"과거 수사에서 아무도 나서서 추정을 돕지 않아 원인이 정체된 이유"라고 설명했다.

잠재적인 기적

2014년의 보고는 선종 교황의 중재에 기인한 미국의 잠재적인 기적을 보여준다.이 기적은 치명적인 것으로 판명될 수 있는 심각한 독감과 폐렴에 시달리는 한 남성에게 있다; 그 개인은 비오 ^[292][293]12세에게 노베나를 받은 후 완전히 치유되었다고 한다.

견해, 해석 및 장학금

컨템포러리

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전쟁 기간 동안 타임지는 비오 12세와 가톨릭 교회가 "다른 어떤 조직된 ^[294]권력보다 더 많은 것을 알고, 독실하고, 권위 있게, 그리고 오랜 시간 동안 전체주의와 싸웠을 것"이라고 평가했다.전쟁 중에 그는 또한 나치의 반유대주의와 ^[295]침략에 반대한다는 이유로 뉴욕 타임즈로부터 사설에서 찬사를 받았다.폴 오셔에 따르면, "나치는 교황을 국제적인 유대인의 대리인으로 악마화했다; 미국과 영국은 그가 나치의 침략을 비난하지 않기 때문에 계속 좌절했다; 그리고 러시아인들은 그를 파시즘과 나치의 대리인으로 비난했다."^[296]

1945년 9월 21일, 세계 유대인 평의회의 총서기 레온 쿠보위츠키는 교황에게 "파시스트와 ^[297]나치의 박해로부터 유대인을 구출하는 교황청의 업적을 인정하기 위해" 많은 돈을 주었다.전쟁이 끝난 후, 1945년 가을, 예루살렘의 랍비 헤르조그 족장의 절친한 친구인 볼티모어의 해리 그린스타인은 비오 12세에게 그가 그들을 위해 한 모든 것에 대해 유대인들이 얼마나 감사했는지 말했다.교황은 "나의 유일한 유감은 더 많은 수의 유대인을 구하지 못한 것이다"^[298]라고 대답했다.

비오 12세 또한 생전에 비난을 받았다.레온 폴리아코프는 1950년에 비오 12세가 비시 프랑스의 반유대법을 암묵적으로 지지해왔으며, 그를 교황 비오 11세보다 덜 직설적이라고 부르면서 "게르마노필리아" 혹은 히틀러가 공산주의 러시아를 ^[299]물리칠 것이라는 희망에서 비롯되었다.

1958년 10월 9일 비오 12세가 선종한 후, 전 세계의 많은 유대인 단체와 신문들은 그의 유산에 경의를 표했다.골다 메이어 이스라엘 외무장관은 이날 유엔에서 나치 테러 10년 만에 우리 국민에게 끔찍한 순교가 찾아왔을 때 희생자들을 위해 교황의 목소리가 높아졌다.우리 시대의 삶은 일상적인 갈등의 ^[300]소란스러움 위에 위대한 도덕적 진실을 말하는 목소리로 풍요로웠다.유대인 연대기(런던)는 10월 10일 "모든 종교와 정당의 지지자들은 비오 12세가 용기와 헌신으로 고위직의 책임에 어떻게 직면했는지를 기억할 것이다.제2차 세계대전을 전후로 그는 끊임없이 평화의 메시지를 설파했다.나치즘, 파시즘, 공산주의의 끔찍한 잔혹행위에 직면한 그는 거듭 인류와 연민의 미덕을 천명했다.^[300]캐나다 유대인 연대기 (10월 17일자)에서 랍비 J. 스턴은 비오 12세가 "나치와 파시즘의 수천 명의 유대인 희생자들이 숨겨지는 것을 가능하게 했다.위니펙의 유대인 포스트 11월 6일자 기고문에서 미국의 히브리 칼럼니스트였던 윌리엄 주커만은 "나치의 유럽 점령 기간 동안 가장 비극적인 시기에 고인이 된 ^[300]교황보다 유대인들을 더 많이 돕는 지도자는 없었다"고 썼다.^[300]이스라엘 총리 모셰 샤렛과 수석 랍비 아이작 헤르조그와 같은 다른 저명한 유대인들은 비오 ^[301]12세에게 그들의 대중적 감사를 표했다.

초기 이력 설명

폴란드 역사학자 오스카르 할레키의 비오 12세: 에우제니오 파첼리(1954년)와 나자레노 파델로 피오 12세의 초상화(1949년)를 포함한 몇몇 초기 작품들은 전쟁 시기의 호의적인 정서를 반영했다.

1960년대 밀라노에 주재한 유대인 신학자이자 이스라엘 외교관인 핀차스 라피데는 세 명의 교황과 유대인을 통해 "피오 교황이 나치 손에 ^[302]의해 살해된 것으로부터 최소 70만 명에서 최대 86만 명의 유대인을 구하는 데 중요한 역할을 했다"고 추정했다.일부 역사학자들은 라피드가 유대인 ^[304]대학살에서 살아남은 유럽의 유대인 총수에서 비 가톨릭 신자들에 의한 "합리적인 모든 구출 요구"를 추론함으로써 도달한 이 숫자에 의문을^[303] 제기해왔다.가톨릭 학자인 케빈 마디건은 이와 골다 메이어를 포함한 유명 유대인 지도자들의 다른 찬사가 성의가 아니라고 해석했는데, 이는 바티칸이 이스라엘 ^[305]국가를 인정받기 위한 시도였다고 한다.

대리

1963년 롤프 호흐후스의 논란이 된 드라마 '델베르테레터'. 아인크리스 트라우어스피엘은 교황 비오 12세를 홀로코스트에 대해 침묵한 위선자로 묘사했다.이 묘사는 ^[306]브리태니커 백과사전에 의해 "신뢰할 수 있는 실증"이 결여된 것으로 묘사된다.부관에게 응답하여 쓰여진 조셉 리치튼의 판결의 문제 (1963년)와 같은 책들은 전쟁 중 피우스 12세의 행동을 옹호했다.리히텐은 제2차 세계대전 중 교황의 행동에 대한 어떠한 비판도 "황당한 역설"이라고 칭하며 "유대인을 대신해 비오 12세의 행동에 대한 기록을 읽는 사람은 호흐후트의 비난에 동의할 수 없다"^[307]고 말했다.논란이 되고 있는 Guenter Lewy의 가톨릭 교회와 나치 독일 같은 비판적인 학술적 작품들도 The Deficient의 출판에 뒤따랐다.루이의 결론은 "교황과 그의 고문들은 바티칸에서 널리 받아들여진 온건한 반유대주의의 오랜 전통에 영향을 받아 유대인들의 곤경을 진정한 긴박감과 도덕적 분노를 가지고 보지 않았다"는 것이었다.이 주장의 경우 문서화는 불가능하지만 피하기 어려운 결론이다.^[308]2002년에 연극은 영화 아멘으로 각색되었다.2009년 3월 라 시빌리타 카트톨리카에 대한 기사에 따르면 호흐후스의 연극이 널리 알려졌다는 비난은 유대인이 아니라 공산권에서 비롯됐다.1945년 6월 2일 모스크바 라디오에서 비오 12세가 나치 강제수용소 말살 반대 발언을 거부한 것에 대해 직접 고발한 것이 처음이었다.그것은 또한 그를 "히틀러의 교황"^[309]이라고 부른 최초의 매체였다.

전 고위 보안기관인 이온 미하이 파세파는 2007년 호흐후트의 연극과 비오 12세를 나치 동조자로 공격한 수많은 출판물이 KGB와 동구권 마르크스주의 비밀정보기관인 시트 12의 허위정보 캠페인의 일부로 교회와 기독교의 도덕적 권위를 훼손하기 위한 조작이라고 주장했다.서쪽에서요^[310]페이스파는 전시 ^[310]교황에 대한 공격에 사용될 이야기를 조작하기 위해 바티칸을 폐쇄하는 동구권 요원들과 접촉하는 데 관여했다고 밝혔다.

액츠

부교수를 둘러싼 논란의 여파로, 1964년 교황 바오로 6세는 예수회 학자들이 보통 75년 동안 문을 열지 않는 바티칸 국무부 기록 보관소에 접근할 수 있도록 허가했다.프랑스어와 이탈리아어로 된 원본 문서인 Actes et documents du Saint Siége relativeifs and la ^[216]Seconde Guerre Mondiale는 1965년에서 1981년 사이에 11권으로 출판되었다.이 책들은 4명의 예수회에 의해 편집되었다.안젤로 마르티니, 버크하트 슈나이더, 로버트 그래햄, 피에르 ^[4]블렛입니다.블렛은 또한 11권의 ^[311]요약본을 출판했다.

히틀러의 교황과 히틀러의 교황 신화

1999년, 영국 작가 존 콘웰의 히틀러의 교황은 홀로코스트 기간 동안 비오 12세의 행동과 행동을 비판했다.콘웰은 비오 12세가 교황의 권력을 증대시키고 중앙집권화하려는 그의 목표보다 나치에 대한 반대 세력을 종속시켰다고 주장했다.게다가 콘웰은 비오 12세를 반유대주의자로 ^[312]비난했다.브리태니커 백과사전은 콘웰이 비오 12세를 반유대주의자로 묘사한 것을 "믿을 만한 실증"^[313]이 부족하다고 묘사했다.Kenneth L. Woodward는 뉴스위크지의 리뷰에서 "사실 오류와 맥락에 대한 무지함이 거의 모든 페이지에 나타난다"^[314]고 말했다.Paul O'Shea는 "많은 부정확함, 선별적인 출처의 사용, 그리고 어떠한 정밀 조사도 견딜 수 없는 주장들 때문에 실망스러웠다"고 말하며 이 작품을 요약했다.그러나 [콘웰]은 파첼리를 철저히 재검토하고 그의 시대적 맥락에 확고히 두라고 주장함으로써 봉사를 했다.^[315]히틀러의 교황의 출판 후 5년, 콘웰:"나는 지금, 히틀러의 교황에 이어토론과 증거에 비추어 나중에 독일에 의해 점유되는 동안 로마 무솔리니의 힐을 받았으며는 비오 12세가 전쟁 중 그의 침묵에 대해 범행 동기를 판단하기가 불가능하다, 액션 그렇게 작은 범윘다고 주장 할 것이다"이라고 말했다.[316][317][318]

콘웰의 작품은 비오 12세의 시복 과정에서 나온 증언과 바티칸 국무장관 기록 ^[319]보관소에 의해 75년 동안 막 공개된 파첼리의 대사관의 많은 문서들에 접근할 수 있었던 최초의 작품이었다.수잔 주코티의 창 아래: 바티칸과 이탈리아의 홀로코스트 (2000년)와 마이클 페이어의 가톨릭 교회와 홀로코스트 (2000년)와 비오 12세, 홀로코스트, 그리고 냉전은 비오의 ^[320]유산에 대한 더 학술적인 분석을 제공했습니다.다니엘 골드하겐의 '도덕적 계산'과 데이비드 케저의 '유대인에 대한 교황'은 비오 12세의 재임에 대한 비판적인 평가를 덜 쓴 반면, 랄프 맥이너리와 호세 산체스는 비오 12세를 비난했다.^[321]

콘웰의 비판에 대한 구체적인 비난으로 미국의 랍비이자 역사학자 데이비드 달린은 히틀러의 교황 신화를 출간했다. 교황 비오 12세가 어떻게 2005년 나치로부터 유대인을 구했는가.그는 피오스가 수천 명의 유럽 유대인들을 구원했다는 이전의 진술을 재확인했다.이 책의 리뷰에서, 또 다른 유대인 학자인 처칠 전기 작가 마틴 길버트는 달린의 업적은 "가장 위험한 시기에 교황 비오 12세가 유대인들을 지지한 현실을 이해하는 데 필수적인 기여를 했다"고 썼다.바라건대, 그의 설명이 너무 오랫동안 이 분야를 지켜온 교황의 무시와 심지어 협력의 분열적으로 해로운 버전을 대체할 수 있기를 바랍니다."^[322]달린의 책은 또한 콘웰과 다른 사람들은 "유대인 대학살 당시 유대인들의 비극을 이용하여 오늘날 가톨릭 교회에 변화를 강요하는 그들 자신의 정치적 의도를 조장했다"며, 비오 12세가 수천 명의 ^[323]유대인들의 생명을 구하는데 책임이 있다고 주장했다.

마르게리타 마르키오네의 "당신의 것은 소중한 증인"을 포함한 많은 학자들이 비오 12세에 대한 호의적인 설명을 가지고 답했습니다. 전시 이탈리아에서의 유대인과 가톨릭의 회고록(1997), 교황 비오 12세: 평화를 위한 건축가(2000), 합의와 논란: 교황 비오 12세(2002)를 옹호한다.바티칸 기록 보관소에 따르면 피에르 블렛의 비오 12세와 제2차 세계 대전 그리고 로날드 J. 라이클락의 히틀러, 전쟁과 교황 2000년.^[320][324]교회 역사학자 윌리엄 도이노는 비오 12세의 비판자들에 대한 반응의 저자이며, 비오 12세는 "강조적으로 ^[325]침묵하지 않았다"고 결론지었다.피오스의 유산의 부정적인 특징에 도전하는 다른 중요한 작품들은 Eamon Duffy, Clifford Longley, Cardinal Winning, Michael Burleigh, Paul Johnson, 그리고 Denis Mack ^[321]Smith에 의해 쓰여졌다.

다니엘 골드하겐은 2003년 저서 '도덕적 계산'에서 교황 비오 12세가 "유대인에 대해 공개적으로 언급하지 않고 계속 선택하라"고 주장했다.교황 비오 12세의 공식 성명에서 유대인에 대한 언급은 눈에 띄게 없다.골드하겐의 책에 대한 리뷰에서 마크 리블링은 1939년 10월 20일에 출판된 그의 첫 번째 백과사전인 Sumi Pontificatus에서 "유대인"이라는 단어를 사용했다고 반박한다."그곳에서 비오는 바울이 콜로사이인들에게 쓴 것처럼 모든 인간을 자비롭게 대해야 한다고 주장했습니다." "하나님의 눈에는 "엔틸레도 유대인도 없습니다."교황은 이렇게 말하면서 유대인은 인간 공동체의 완전한 구성원이라고 단언했다.이것은 골드하겐이 '반유대주의 ^[326]신조로부터의 반대'를 확립하기 위한 자체 기준이다.

가톨릭 저널리스트 제라드 노엘은 히틀러의 사냥개 피우스 12세에서 피오스가 "반유대주의자" 또는 "친나치주의자"라는 비난을 일축했지만, 보복에 대한 두려움에 기초한 "침묵"이라고 비난하며 "히틀러는 완벽한 ^[321]전문성을 가지고 교황을 연기하였다"고 썼다.제럴드 스타인허의 나치는 교황청 성직자들이 "개종을 통한 부정"을 돕는 활동을 외면하고 있다고 비난했는데, 그는 이것이 전 나치 반공주의자들이 정의를 ^[327][328]회피하는 데 도움을 주었다고 말했다.

베를린 유대인 커플인 볼프손 부부는 "우리 중 누구도 교황이 개방적인 입장을 취하는 것을 원하지 않았다"고 교황을 옹호했다.우리는 모두 도망자였고, 도망자들은 손가락질 받길 원하지 않는다.게슈타포는 더 흥분하고 심문을 강화했을 것이다.교황이 항의했다면 로마가 관심의 대상이 됐을 것이다.교황이 아무 말도 하지 않는 것이 더 나았다.당시 우리 모두는 이 의견을 공유했고, 이것이 오늘날에도 여전히 우리의 신념입니다."나치 잔혹행위에 대한 가톨릭 교회의 반응이 유대인과 ^[329]교회 모두에 대한 SS 박해를 심화시킨 사례들이 있었다.

국제 가톨릭-유대인 역사 위원회

1999년, 이러한 논쟁의 일부를 해결하기 위해, 국제 가톨릭-유대인 역사 위원회, 세 명의 가톨릭과 세 명의 유대인 학자로 구성된 그룹이 교황청의 유대인 종교 관계 위원회와 유대인 국제 위원회에 의해 각각 임명되었습니다.2000년 ^[330]10월에 예비 보고서가 발행된 종교간 협의(IJCIC)를 위한 e.

위원회지만, 공인된 과제(자동화 자료 하부 시스템)[331]위원회 내부적으로 추가 문서에 접근의 교황청에서 그 문제,는 뉴스 미디어에 개별 위원회 소속 공무원들에 의한 접근에 대해 의견이 나뉘어 그 Actes 에 문서(성 공방전을 구성하는 기존의 바티칸권을 검토하고 어떤 문건이든 사실을 알았다., que예비 보고서에서 제기될 stions.6개 회원국의 47개 개별 질문을 모두 포함시켜 예비 ^[332]보고서로 사용하기로 합의했다.47개 질문 외에 위원회는 자체 조사 결과를 발표하지 않았다.교황과 그의 조언자들을 심판하는 것은 그들의 임무가 ^[333]아니라 홀로코스트 기간 동안 교황에 대한 보다 미묘한 이해에 기여하는 것이라고 말했다.

6명의 학자들에 의해 47은 세 부분:(를)기존 documents,[334]27일 구체적인 질문은 대부분 회칙에 나찌스의 위협에 대해는 에우 제니오 파첼리는 위대하가 쓴 것 초안과 같은 배경 및 추가 자료를 요청하고로 분류되었다.[335](b)14질문 개별 volumes,[336]의 등과 같은 주제를 다뤘다.(^[337]c) 문서에 ^[339]반공 정서가 없는 것과 같은 6가지 일반적인 질문.^[338]교황청의 70년 규칙에 따라 잠긴 추가 문서에 대한 회원들 간의 의견 불일치로 2001년 우호적인 ^[332]조건으로 위원회가 중단되었다.조사 결과에 만족하지 못한 세 명의 유대인 위원 중 한 명인 마이클 마루스는 위원회가 "벽돌 벽에 부딪쳤다"고 말했다.교황청으로부터 이 문제에 대한 지원을 받았더라면 정말 도움이 되었을 것이다."^[340]

가톨릭 저널리스트이자 작가인 피터 스탠포드는 '치명적인 침묵'에 대해 다음과 같이 썼다: 교황, 저항세력, 그리고 독일의 로마 점령 (로버트 카츠 지음; ISBN0-297-84661-2; Weidenfeld & Nicolson, 2003):

[바티칸]은 여전히 그 기간 동안의 모든 파일 공개를 거부하고 있다(제가 보기에 유죄를 확증하는 것 같다). 그러나 캐츠는 전략서비스국 문서보관소에 그가 미국에서 찾아낸 새로운 정보를 추가하기 위해 지상에 있는 신의 사업 주소에서 여러 서류들을 뽑아냈다.이로부터 우리는 비록 피오스의 옹호자들이 로마의 유대인들을 죽음의 수용소로 이송하는 것을 막으려는 헛된 노력으로 황금 몸값을 지불했다고 말하고 있지만, 그가 한 가장 큰 일은 유대인들이 요구한 금액을 모을 수 없다면 기꺼이 기부하겠다는 의지를 나타낸 것이라는 것을 알게 되었다.그는 또한 피오스가 나치에 개인적으로 개입한 후, 종종 주장되듯이, 어떤 유대인 개인도 목숨을 건지지 않았다는 것을 보여준다.게다가 카츠는 나치의 체포를 피해 로마의 교회 건물에서 은신처를 찾은 사람들이 바티칸의 노골적인 반대에도 불구하고 그렇게 했다고 폭로한다.진정한 영웅과 여주인공은 피오스의 신하들에게 절을 하고 그들이 숨어있던 절망적인 사람들을 넘겨주기를 거부한 사제들과 수녀들이었다.피오스의 전시에 관한 글을 쓸 때 가장 큰 문제는 사실상 그는 아무것도 하지 않았다는 것이다.6백만 명이 살해된 상황에서 그는 침묵을 지켰다.유대인들이 성 베드로의 바로 옆에 자리한 빈민가에서 쫓겨났을 때, 그는 고통스러웠을지 모르지만, 개입하지는 않았다.그가 독일 점령자들과 언성을 높였을 때, 그것은 바티칸 시국이 타협되지 않도록 하기 위해서였다. 즉, 그는 안전할 것이고, 많은 사람들에게 선과 악의 싸움이 된 분쟁에서 자신의 중립을 강조하기 위해서였다.그의 비현실적인 희망은 가톨릭 교회가 유럽 전역의 평화 중재자로 부상할 수 있다는 것이었다.대신, 캣츠가 보여주듯이 미국과 영국의 지도부는 교황이 나치즘과의 연관성에 의해 더럽혀졌고 1945년 이후 대륙의 재편성과는 무관하다고 여겼다.둘 다 비오에게 홀로코스트에 반대하는 목소리를 낼 것을 촉구했고 그에 대한 그들만의 결론을 이끌어냈다.그는 성자가 되기는커녕 기껏해야 바보, 어쩌면 반유대주의자일 수도 있고 ^[341]겁쟁이일 수도 있다.

카츠의 책은 또한 공산주의의 전조인 반나치 저항을 바라보는 교황의 시각이 어떻게 그가 아르데아틴 동굴 ^[342]대학살에 개입하지 않기로 선택했는지에 대해서도 논하고 있다.

의

진짜 오데사에서요 페론이 어떻게 나치 전범을 아르헨티나로 데려왔는가(2002년)는 아르헨티나 정부가 아르헨티나에 입국한 전범들을 어떻게 처리했는지를 소개했다.그러나 고니는 연구를 하는 동안 우연히 바티칸 직원이 전범 밀수에 관여한 것과 관련된 영국 외무부 문서를 발견했는데, 이른바 전후 "비율"이다.고니는 영국 특사 다르시 오스본이 이러한 불법 행위를 끝내기 위해 교황 비오 12세와 개입했다는 것을 알게 되었다.게다가, 그는 "교황이 악명 높은 범죄자들과 나치 협력자들을 위해 비밀리에 워싱턴과 런던에 간청했다"^[343]는 것을 발견했다.수잔 브라운 플레밍의 홀로코스트와 가톨릭의 양심. 알로이지우스 뮈엔치 추기경과 독일에서의 죄책감 질문(2006)은 고니의 발견을 강조한다.브라운 플레밍은 비오 12세가 독일 전범들을 위해 어떻게 개입했는지를 진술했다.브라운 플레밍의 주요 출처는 전후 독일에서 교황 비오 12세의 대표인 알로이지우스 뮤엔치 ^[344]추기경의 기록 보관소였다.그 후 페이어의 비오 12세, 홀로코스트, 냉전(2008)은 빌 클린턴의 1997년 행정명령을 통해 공개된 문서를 활용했으며, 그 중 상당수는 현재 미국 국립문서보관소와 홀로코스트 기념박물관에 보관되어 있다.이러한 문서에는 외교 서신, 미국의 스파이 활동, 독일 통신의 암호 해독 등이 포함되어 있습니다.아르헨티나 정부와 영국 외무부도 관련 문서를 공개했다.헐리 비숍의 일기를 포함한 다른 정보 출처를 이용할 수 있게 되었다.이 문서들은 우스타셰 정권, 폴란드의 대량 학살, 전시 교회의 재정, 로마 유대인들의 추방, 나치와 유럽을 ^[345]탈출하는 파시스트들에 대한 비오 12세의 행동에 대한 새로운 정보를 보여준다.파이어에 따르면, "우리가 이 문서에서 보는 교황 비오의 얼굴은 바티칸이 제2차 세계 대전 문서에 대해 출판한 11권의 책과 같지 않다. 이 책은 비록 가치가 있지만, 많은 누락으로 인해 심각한 결함이 있다."^[346]

2008년 9월 19일, 교황 베네딕토 16세는 회의 참석자들을 위한 리셉션을 열고,^[347] 피오 12세를 전쟁 중 유대인을 구하기 위해 모든 노력을 기울인 교황이라고 칭송했다.두 번째 회의는 2008년 11월 6일부터 8일까지 교황청 ^[348]생활 아카데미에 의해 열렸다.

2008년 10월 9일, 교황 비오 12세의 서거 50주년 기념일, 베네딕토 16세는 그를 기리는 교황 미사를 집전하였다.미사를 전후해 하이파의 랍비 셰어 예슈브 코헨이 주교회의에서 연설하며 전쟁 중 비오 ^[349]12세의 침묵에 대한 실망감을 표시하면서 유대계급과 바티칸 사이에 변증법이 이어졌다.

2009년 6월 16일, 페이브 더 웨이 재단은 1940년부터 1945년까지의 2,300 페이지의 문서를 이탈리아 아벨리노에서 공개할 것이라고 발표했다.이 기구는 비오 12세가 "나치의 폭정으로부터 유대인을 구하기 위해 열심히 노력했다"고 주장한다; 기구의 설립자인 크룹은 역사학자들이 "사적인 의제를 숨기고 있다"고 비난했다.대중을 ^[350]실망시키다이 재단의 연구는 교황 비오 12세와 제2차 세계대전의 출판으로 이어졌습니다. 이 책은 크룹이 쓴 문서화된 진실입니다. 이 재단의 연구에 의해 만들어진 새로운 문서 중 225쪽을 복제한 것입니다.

마크 리블링은 2015년 저서 스파이 교회(Church of Spys)에서 비오 12세가 1939년 10월 중순부터 히틀러 전복을 위한 음모에 관여했으며 독일에서 정권이 바뀔 경우 연합군과 추축군 사이의 평화를 중재할 준비가 되어 있다고 주장했다.카나리스 제독이 이끄는 저항단체와 교황 사이의 배달원은 바이에른 변호사이자 가톨릭 정치인 요제프 ^[351]뮐러였다.

바티칸 비밀문서보관소 개설

비오 12세가 로마 주교로 임명된 지 80주년을 맞아 프란치스코 교황은 2019년 3월 4일 바티칸 비밀문서보관소 직원들을 접견하는 자리에서 비오 12세의 재임과 관련된 바티칸 기록물을 2020년 ^[352][353]3월 2일부터 학자들이 이용할 수 있게 될 것이라고 발표했다.이 발표는 연구원들에 의해 환영받았지만, 홀로코스트와 관련하여 교황 비오 12세의 역할로 인해 많은 부분이 흐려졌다.그러나, 이 시기의 기록 연구는 유럽에서 지구 ^[354]남부로, 세계 기독교 내에서 훨씬 더 광범위한 변화를 알려야 한다.

한 번에 60명만 사무실에 수용할 수 있지만 150명 이상의 사람들이 기록 보관소에 접근하기 위해 신청했다.이 문서를 처음 본 사람들 중에는 로마의 유대인 공동체 대표들과 이스라엘의 홀로코스트 박물관, 미국 홀로코스트 기념 박물관의 직원들도 있었다.

2022년 1월 역사학자 마이클 펠드캄프는 교황청 기록보관소에서 교황 비오 12세가 적어도 1만5000명의 유대인을 구했다는 증거를 발견했으며, 비록 그들이 ^[355]그를 믿지 않았지만 반제 회의 직후 미국 정부에 홀로코스트에 대한 보고서를 보냈다고 발표했다.

2022년 6월, 기록물을 분석한 최초의 역사학자 중 한 명인 데이비드 커처는 그의 책 "전쟁 ^[356]중인 교황"을 출판했다.수천 건의 미공개 문서들의 지지를 받은 케르처는 콘클라베가 끝난 지 이미 몇 주 후에 히틀러와 비오 12세 사이의 비밀 협상의 존재를 밝혀냈고, 이는 히틀러 자신이 바티칸과의 관계를 개선하려는 의도로 추진되었다.비오 12세는 비록 양측이 어떠한 ^[357]합의도 이루지 못했지만, 나치의 반 가톨릭 정책에 직면하여 독일 교회의 상황을 보호하고 개선하는 데 주력했다.그는 또한 유대인들의 몰살이라는 반박할 수 없는 증거를 가지고 있음에도 불구하고, 비오 12세는 교회의 상황을 위태롭게 하기보다는 도덕적 지도자의 역할을 떠나는 것을 선호했기 때문에 나치의 만행을 결코 비난하지 않았다고 주장한다.

바티칸 기록 보관소는 수백만 페이지를 제공했으며, 이 조사 결과를 처리하는 데 수년이 걸릴 것으로 예상된다.지금까지 그 아카이브에 대한 연구는 ^[358]결론을 내리지 못했다.

「 」를 참조해 주세요.

• 비오 10세가 만든 추기경들II
• 로마 출신자 목록
• 교황 목록
• 교황 비오 10세에 의해 시성된 성자 목록II
• 비오 12세 기념 도서관
• 피우스 전쟁

메모들

레퍼런스

각주

참고 문헌

주요 소스

• 악타 사도세디스 1939년-1958년바티칸 시국
• 안젤리니, 피오렌조1959년 피오 12세, 디스코르시 아이 메디치로마.
• 클라우디아, 1955년교황 비오 12세의 문서 안내서.메릴랜드 주, 웨스트민스터
• 피오 12세, Discorsi e Radio Messaggi di Sua Santita Pio 12. 1939년-1958년.바티칸 시국, 20권
• 루즈벨트, 프랭클린 D; 마이런 C.테일러, ED루스벨트 대통령과 교황 비오 12세 사이의 전시 서신비오 12세와 해리 트루먼의 서문.케신저 출판사(1947년, 전재, 2005년).ISBN 1-4191-6654-9
• (독일어) Utz, A. F., Gröner, J. F. (ed.)Soziale Summe Pius 12 3권

추가 정보

• Kertzer, David I. (2014). The Pope and Mussolini: The Secret History of Pius XI and the Rise of Fascism in Europe. Oxford University Press. ISBN 9780198716167.
• 커처, 데이비드"교황 비오 12세의 삶과 교황 재임 기간.역사와 논쟁 사이.이탈리아 근대연구 저널 18, 제4호 (2013) : 526~528.
• 주코티, S. (2003)논란의 재점화: 1999년 이후 미국에서 피오 12세와 쇼아에 대한 연구.라세그나 멘실레 디 이스라엘, 681-694.

외부 링크

• 비오 10세의 바티칸 공식 페이지II
• Eugenio Pacelli의 Nonnational Reports Critical Online Edition(1917~1929)
• 비오 10세의 뉴스릴 영상II
• 제2차 세계대전 중 교황 비오 12세의 역할에 대한 이스라엘의 안톤 졸리 로마의 수석 랍비
• 교황 비오 12세 ('Sotto il cielo di Roma') 2010년 2부작 TV 다큐멘터리
• 바티칸과 홀로코스트:판단의 문제 – 조셉 L. 리치튼 박사의 피우스 12세와 유대인들
• 바티칸과 홀로코스트: 86만 명의 생명을 구했다 – 로버트 A가 쓴 비오 12세와 유대인에 대한 진실.그레이엄, S.J.
• ZB 20세기 프레스 아카이브에 실린 교황 비오 12세에 대한 신문 스크랩W

가톨릭 교회 직함
선행 주세페 아베르사	사르데스의 명의 대주교 1917년 4월 23일 ~ 1929년 12월 16일	에 의해 성공자 아서 힌슬리
선행 주세페 프랑시카-나바 드 본티페	산티 조반니 에 파올로 추기경 1929년 12월 19일 1939년 3월 2일	에 의해 성공자 프란시스 조셉 스펠먼
선행 라파엘 메리 델 발	세인트 신부님베드로 대성당 1930년 3월 25일 ~ 1939년 3월 2일	에 의해 성공자 페데리코 테데스키니
선행 피에트로 가스파리	국무원장 1930년 2월 9일 ~ 1939년 2월 10일	에 의해 성공자 루이지 마글리오네
선행 로렌조 라우리	추기경단 카메렝고 1937년 ~ 1939년 3월 2일	에 의해 성공자 페데리코 테데스키니
선행 비오 11세	그랜드 마스터 성묘 기사단의 1939년 3월 2일 ~ 1940년 7월 16일	에 의해 성공자 니콜라 카날리
	교황 1939년 3월 2일 ~ 1958년 10월 9일	에 의해 성공자 요한 23세