캐나다에서 강제소독
Compulsory sterilization in Canada캐나다에서 강제소독은 알버타와 브리티시 컬럼비아주에서 기록된 역사를 가지고 있다. 2017년 사스카처원 원주민 여성 60명이 갓 태어난 아기를 보기 전 강제로 살균수술을 받았다며 도청을 고소했다.[1]
캐나다의 강제 살균은 미국의 시스템과 동일한 제도화, 판단 및 수술의 전반적인 메커니즘을 통해 작동된다. 한 가지 주목할 만한 차이점은 비범죄자에 대한 처우에 있다는 것이다; 캐나다 법률은 수감자들에 대한 징벌적 살균에 대해 결코 허용되지 않는다.[citation needed]
캐나다의 우생학 역사
우생학 운동은 그 당시 일어난 역사적, 사회적, 과학적, 경제적, 정치적 과정에 대응하여 많은 유럽과 미국의 관할 구역에서 나타났다.[2] 프란시스 갈튼은 1883년에 "유전학"이라는 용어를 발명하여 "태생이 좋다" 또는 "유전학 고귀하다"[3]라는 뜻의 그리스 뿌리에서 만들었다. 우생학은 인간 표준의 향상에 관심을 가졌고 '적합하지 않은 인종이나 혈통이 덜 적합한 인종보다 빠르게 우세할 가능성이 더 높다'[attribution needed][4]는 영향에 초점을 맞췄다. 우생학자들은 갈톤의 사촌 찰스 다윈이 쓴 자연 선택이 현대 사회의 요구에 대처하기에 불충분하다는 인간 진화의 방향을 관리하는 것에 대해 우려했다.[5] 만일 자연에만 맡겨진다면, 많은 양의 생식율을 가지고 있다고 생각되는 위험한 계층이 대신하게 될 것이라고 우생학자들은 주장했다; 해외에서 촉진된 아이디어는 1900년대 초 캐나다에서 빠르게 인기를 얻었다.[6] 1908년 노바스코샤는 도내에 미약한 사람들의 보호와 보호를 위한 연맹이 설립되었을 때 전국에서 처음으로 "유전 운동"의 본거지였다.[7] 퀘벡, 온타리오 등지에서 학자들과 내과의사들은 유전학자들을 그들의 반열에 올려놓기 위해 노력했고 공개적으로 우생학을 지지했다.[7]
우생학자들은 일부 여성의 번식을 적극적으로 지원하는 동시에 결혼 규제, 제도화, 살균과 같은 조치에 대한 지원을 통해 다른 여성의 번식을 억제하기 위한 노력에서 협력을 보장하려고 노력했다.[8] 많은 우생학자들이 어떤 여성에 대한 특정한 권리를 지지할 준비가 되어있었는데, 이러한 권리는 본질적으로 누가 속해있는지에 대한 인종적 개념에 기초하여 국가 건설의 정치 및 경제 사업을 지원하는 데 도움이 될 것이다.[9]
이데올로기는 가난, 범죄, 질병의 원인을 개인 내에서 파악함으로써 19세기 후반과 20세기 초반 캐나다 사회의 많은 사회적 문제를 야기시킨 역사적, 물질적 관계를 감추기 위해 노력했다. 멸균과 같은 제안된 개입의 채택은 체계적인 설명을 피할 수 있고, 사익과 착취적 관계를 지속할 수 있는 비용 효율적인 공중 보건 해결책의 역할을 했다. 그들의 노력 속에서 우생학자들 역시 '적합' 즉 앵글로색슨 출신, 중상류 출신 여성의 번식을 장려했다.[10] 교육에 대한 접근성 증가, 가정 밖의 일의 성취, 유아 사망률 증가로 인한 출생률 감소를 우려한 우생학자들은 이러한 여성들을 우생적 대의에 십자군이 되도록 유인함으로써 "귀국"을 도모했다.[10][11]
앨버타
캐나다 역사상 가장 해로운 살균 프로그램은 1928년 성소독법의 통과를 통해 제공되었다. 1928년부터 1972년까지 연령과 민족이 다양한 3000명에 가까운 개인에 대해 강제적이고 선택적인 살균이 수행되었다. 총 2800회 이상의 절차가 수행되었다. 당초 이 법은 수술을 받을 예정인 개인의 역량에 따라 대상자 또는 법적 보호자의 동의가 있는 경우에만 소독을 실시하였다. 1937년 개정 법률에서는 정신적으로 결함이 있다고 판단되는 사람의 경우 동의 없이 소독을 실시할 수 있도록 했다. 정신질환자로 판단되는 개인에 대한 소독은 여전히 동의를 필요로 한다. 제2차 세계대전이 끝날 무렵 다른 우생 멸균 프로그램이 단계적으로 폐지되고 있는 동안 알버타는 계속하여 소독의 자격 범위까지 넓혔다.[citation needed] 그들은 1972년까지 계속되었고, 그 때까지 약 50명의 사람들이 수술을 받았다.
표적 멸균
청소년, 소수자, 그리고 여성들은 불균형적으로 높은 숫자로 살균되었다. 미성년자는 법적 성인에 대한 의존성 때문에 거의 항상 "정신적 결함자"로 지정되어 부모의 동의 요건을 우회했다.[citation needed] 나이를 불문하고 알베르탄 원주민과 메티스도 표적이 되었다. 원주민은 알버타에서 일반 인구의 2.3%에 불과했지만 제도화된 인구의 6%를 차지했다.[citation needed] 알버타의 멸균 프로그램이 끝날 무렵 원주민과 메티스는 수행된 멸균의 25%를 차지했다.[citation needed] 게다가, 원주민 조상들은 불균형적으로 "약간 결핍" 등급을 부여받았는데, 이것은 그들에게 그들의 법적 권리를 부정하고 동의 없이 멸균할 수 있는 자격을 부여했다.[why?] 여성들, 특히 젊은 여성들, 가난한 여성들, 미혼 여성들 또한 불균형하게 대표되었다; 그들은 매춘의 위험성이 높거나 최소한 난잡한 것으로 생각되었다, 더 불경한 것으로 의심되는 활동들. 멸균이 이러한 여성들의 행동을 변화시키지 않는다는 것은 인정되었지만, 멸균은 그들이 유사한 결함이 있는 자손들을 견디지 못하도록 하기 위한 것이었다.[citation needed]
여파
IQ 테스트의[citation needed] 부정확성과 정신적으로 결함이 있는 사람들을 분류하는데 있어서 엄청난 회색 영역에도 불구하고, 거의 3000명의 사람들이 성소독법에 의해 불임 상태로 되었다. 이 법의 실체는 1971년 미치너 센터(일명 PTS 도립 정신장애 양성학교)의 전 수감자인 레일라니 뮤어가 자신이 살균된 사실을 발견하면서 드러났다. 레일라니는 10살 때 원치 않는 학대 아동으로 PTS에 입학한 후 수준 이하의 교육을 받았다. 그녀는 정신적으로 결함이 있는 바보(IQ가 51에서 70 사이인 개인)로 부정확하게 지정되어 그녀의 인권은 사실상 무효화되었다. 그녀는 PTS에 투옥되는 동안 어떤 정신병의 증상도 나타내지 않았기 때문에 정당한 이유 없이 강력한 항정신병 약물 투여를 받았다. 결국 그녀는 즉흥적인 아이큐 테스트를 받았고, 그 테스트에서 그녀는 64점을 받았다. 그 직후, 그녀는 우제닉 위원회 앞에 끌려갔고, 어머니의 동의(순수히 주어지는)가 있을 때까지 멸균이 허가되었다.
1995년, 병아리로 낙인찍힌 굴욕과 그에 따른 불임으로 레일라니는 75만 달러와 23만 달러(2020년 153만 달러)의 상금을 받았다. 승리 이후 1300여 건의 사례가 추가로 개설됐으며 그중 몇 건은 실제 정신장애를 앓고 있는 개인에 관한 것이었다.
브리티시 컬럼비아
1933년 브리티시 컬럼비아는 명확한 우생학적 성소독법을 시행하는 두 개의 주 중 하나가 되었다. 1933년 제정됐다가 1973년 폐지된 도의 성소독법은 비록 관행은 다르지만 알버타의 1928년 제정과 매우 흡사했다.[9] 그 법은 판사, 정신과 의사, 사회복지사로 구성된 우생학 위원회를 만들었다.[9][12] 위원회는 교육감으로부터 "성적 살균 수술을 받지 않고 퇴원할 경우 ... 상속의 이유로 심각한 정신질환이나 멘트를 유발할 수 있는 아이를 낳거나 낳게 될 가능성이 높다"고 권고받은 수감자의 멸균을 명령할 수 있는 권한을 부여받았다."알 결핍".[13] 도의 우생학 프로그램에 따라 멸균용으로 제시된 개인들 중 상당수가 리버뷰 병원(에센데일)을 통해 왔다.[12] "알버타의 우생학적 정책에 따라 멸균된 2834명의 개인과 비교하여 역사학자 앤거스 맥라렌은 브리티시 컬럼비아에서 수백명 이하의 개인이 멸균되었다고 추정했다."[2][9] 두 지방에서 살균된 숫자의 차이는 부분적으로 브리티시 컬럼비아 성소독법의 더 엄격한 조항이 원인일 수 있다.[9] 알버타 법은 프로그램의 범위와 효율성을 높이기 위해 두 번 개정된 반면 브리티시 컬럼비아의 살균 프로그램은 변함이 없었다.[3][7] 비록 이것이 이 문제를 해결한 것으로 보이지만, 대중들은 1970년대 초반에 입법 미비에도 불구하고 북한에서 강압적인 살균이 실제로 일어나고 있다는 것을 알게 될 것이다.[11]
타겟 민족
인종에 대한 개념은 오래 전부터 캐나다 원주민들과 거래하고 있다.[8] 우생학적 이데올로기는 식민지화에 의해 만들어진 끔찍한 상황에 대한 편리한 정당화 역할을 했고 원주민들의 삶에 어떻게 간섭할 것인가를 결정하는 데 중요한 역할을 했다.[10] 개입은 종종 진척이 적을수록 사회에 위험요소가 되고 이것이 그들의 삶에서 급격한 침략을 정당화한다는 견해에 의해 유도되었다. 결혼 규제, 분리, 멸균을 포함한 부정적인 우생학의 정신에서 주창된 초기 조치들은 모두 원주민들에게 부과되었다.[7]
정책
캐나다 살균법은 사람들의 동의 없이 사람들에게 살균을 가할 수 있는 우생학 위원회를 만들었다. 이것은 특히 토착 남성, 여성, 어린이와 관련하여 친숙한 관습으로 발전되었다.[10]
1926년 밴쿠버의 아돌프 로렌츠 박사는 "우리의 인류 의식이 인류를 파괴하고 있다.[4] 우리는 점점 더 많은 가난한 인간의 주식들이 살아남고 번식하도록 허용하고 있다. ''소독은 심신미약자가 생산되는 횟수를 줄이는 최선의 방법이었다.[4] 일단 심신 미약자가 불임되고 "문제 해결"[4]이 되었다.
누가 살균이나 제도화의 잠재적 후보인지를 결론짓기 위해 학교, 병원, 소년소녀학교 등에서 지능검사가 감독되고 있었다. 지능 테스트는 미국에서 가장 적극적인 우생학적 정책을 가진 캘리포니아에서 시작되었다.[14] "명예로운 윌리엄 슬론"과 같은 브리티시 컬럼비아 입법회의 의원들은 우생학법을 개발하고 시행하는 데 있어 캘리포니아가 주도적이었다고 말했다.[14]
법에 따라 기관의 본모습의"환자나 구금"은"정신적인 전문 병원 법"또는"산업 홈 여자"또는"산업 학교 법"에 의해 정의된 단지 사람들이 법에 영향을 받을 것.[15]" 이러한 개인들, 법"수감자들"로 칭해, 또는 Essondale(지금 리버뷰 Ps으로 알려져에 살고 있는 열중했을 텐데Yychological Institute), 또는 소년 또는 소녀 산업 학교(체납된 것으로 간주되는 어린이용).[15]
어떤 수용자들이 불임수술을 받을지에 대한 결정은 우생학 이사회에 의해 내려졌다.[12] 우생학회는 판사, 정신과 의사, 사회 복지사로 구성되었는데, 평의회에서 중수부장이 임명하였다. 만약 그 기관의 교육감이 재소자의 석방' 심각한 정신 질환 또는 정신 박약을 것이다. 자녀에"유산의 이유로"발생할 것이라고 믿었습니다[16] 권고 사항은 쓰게 될 수 있었다 그 위원회 Eugenics.''라고 한 위의 학회로부터 추천을 받을 수 있는 것 inc.lude 성소독에 대한 기관의 권고를 뒷받침하는 [15]수감자의 이력 수감자는 이후에 우생학 위원회의 조사를 받거나 볼 수 있다.[15]
수감자의 심사 후, 우제닉 이사회가 만장일치로 이 사람이 상속으로 심각한 정신질환이나 정신적 결핍을 겪을 아이를 낳을 가능성이 있다고 동의한다면, 우제닉 이사회는 서면으로 멸균을 실시하도록 명령할 수 있다.[15] 우생학 위원회는 이 절차를 수행할 의사를 임명하거나 임명할 수 있다.[15]
만약 우제닉 이사회가 수감자가 동의할 수 없다고 판단되면 배우자나 보호자, 가족 구성원에게 동의를 구하게 된다. 수감자가 가족이 없을 경우 사회복무부교육감의 전신인 도비서가 수용자를 대신해 동의하도록 했다.[15]
대량학살 범죄의 예방과 처벌을 위한 유엔 협약
유엔 대량학살 범죄 예방 및 처벌을 위한 협약 제2조는 대량학살을 국가, 민족, 인종 또는 종교 집단의 전부 또는 일부를 파괴할 목적으로 자행된 다음과 같은 행위 중 하나로 정의한다.[17]
a) 그룹의 구성원 살해
b) 그룹 구성원에게 심각한 신체적 또는 정신적 해를 입히는 행위
c) 물리적 파괴의 전부 또는 일부를 발생시키기 위해 계산된 삶의 집단 조건을 고의로 가하는 행위
d) 그룹 내에서 출산을 방지하기 위한 조치의 부과
e) 한 그룹에서 다른 그룹으로 어린이 강제 이송
유엔 인권 위원회의 국제 회의, 몬트리올에서 열린 3월, 그는 1999년 캐나다"국제 법을 위반하여 원시의 사람들의 치료에 있"과의 토착민들 캐나다에서 이 질병은"은 가장 시급한 인권 문제 캐나다인들 마주 하고 있다."(밴쿠버 태양, 4월 10일, 1999년)이라고 말했다.[18]
브리티시 컬럼비아의 우생학 연대표
1867-캐나다 헌법은 "인도인과[19] 인디언을 위한 토지"에 대한 연방의회의 입법권을 부여한다.
1870-캐나다 거주학교 운영[20] 중
1872년 - 브리티시 컬럼비아의 첫 정신병원이 문을 연다.[21]
1873- 브리티시 컬럼비아 주(州)는 "인산아실럼스 법"[22]을 통과시켰다.
1878- 브리티시 컬럼비아의 빅토리아 망명이 문을 닫았고, 뉴 웨스트민스터에 정신이상자 지방 망명이 문을 열었다.[24]
1883- 브리티시 컬럼비아의 아시아룸에[25] 도입된 작업요법
1883년- 갈톤이[3] 만든 "유제닉스"
1897- 브리티시 컬럼비아 "미친법 병원"[26] 통과
1897년-뉴 웨스트민스터 망명은 정신질환자를 위한 도립병원(PHI)[26]으로 개칭됨
1904년 - 브리티시 컬럼비아[24] 코키틀람에 새 정신병원 개원
1925- 브리티시 컬럼비아 왕립 정신위생위원회 보고서.[27]
1927-캐나다 의학협회 저널은 "유게닉스와 의학 직업"[28]이라는 사설을 발행한다.
1928-조지 고드윈의 컬럼비아, 또는 캐나다의 미래는 To-day and To-morrow 시리즈에[29] 출판된다.
1933년-브리티시컬럼비아주 "성소독을 존중하는 법"[30] 통과
1945년-에손데일 보고서 발표[13]
1948년-학살[31] 예방 및 처벌에 관한 협약
1950년 - 브리티시 컬럼비아 주립 정신병원은 우드랜드 스쿨(Woodlands School[12])으로 개칭됨
1951-캐나다, "인도법"[32] 개정
1964년 - 브리티시 컬럼비아 콜키츠 법의학 정신병원 폐쇄[26]
1973- 브리티시 컬럼비아 성소독법[15]
1982년 캐나다[33] 인권 및 자유 헌장 법안으로 서명
1985년- 탈제도화 전국적인 추세에 따라 브리티시 컬럼비아주는 텐실리를[26] 폐쇄한다.
1986년[34] 브리티시 컬럼비아 밸리뷰 병원 폐쇄
1988년 브리티시 컬럼비아 정신건강학회 설립[35]
1998- 브리티시 컬럼비아 주의 정신 건강 이니셔티브는 정신 건강 서비스[26] 개발을 위한 새로운 계획을 도입한다.
2002- 브리티시 컬럼비아 개봉 "The Need to Know: [시론] 삼림학교 행정심의"[36]
2003년 브리티시 컬럼비아 아동가족개발부 장관, 우드랜드[37] 전 주민에게 사과문 발표
다른 지방
온타리오.
비록 우생 멸균이 온타리오에서 시행된 적은 없지만, 이 문제는 앨버타와 브리티시 컬럼비아의 살균법 제정과 동시에 상당한 논쟁을 보았다. 1930년 캐나다유전자학회(ESC)가 결성되면서 정부에 대한 로비를 보다 효과적으로 하기 위해 우생학 지지자들을 일관성 있는 집단으로 조직하고자 하였다. 온타리오에 설립된 ESC는 알버타 성소독법의 가장 헌신적인 지지자 중 한 명인 클라렌스 힌츠를 포함해 그 반열에 오른 수많은 의사들을 자랑했다. 다른 유명한 멤버들로는 온타리오 주지사, H. A. 브루스 박사, 그리고 저명한 정신과 의사 클라렌스 B가 있다. 1925년부터 토론토 정신병원장을 맡고 있던 파라르. 범죄와 문란과 같은 사회적 특성이 유전적 특성 리스트에서 멀어지기 시작하자, ESC는 경제적 이익에 초점을 유지하면서 산아제한에 대한 전략을 채택하고 있다는 것을 발견했다. 그것은 상당한 지지를 얻었지만, 정치 분야에서 우생 멸균을 효과적으로 다룰 수는 없었다. ESC는 1938년 한 대표가 ESC를 암시하고 나치당이 유사한 수단을 통해 유사한 목표를 달성하려 했던 홍보 실패 직후에 그 목적을 달성했다. 그렇다면 1939년 제2차 세계대전이 발발했을 때 ESC가 거의 모든 지원을 잃었다는 것은 놀라운 일이 아니다.
매니토바
최근 마니토바에서 열린 법정 논의에서는 정신장애인의 비자발적 살균작용이 합법성과 윤리적 허용가능성에 대해 조사해왔다. 법적으로 무능하다고 판단된 사람들을 중심으로 1990년과 1992년 보고서는 비자발적 살균이 정당화될 수 있는 시나리오들을 개략적으로 설명했다. 1990년 논의에서 언급된 바와 같이, 개인이 어떠한 의료 절차를 밟기 위해서는 세 가지 조건이 필요하다.
- 개인은 절차의 성격, 위험/이익을 모두 알고 있어야 한다.
- 동의는 강요나 협박, 사기의 산물이 아니라 자발적이어야 한다.
- 개인은 위와 같은 동의를 할 수 있을 만큼 충분히 유능해야 한다.
법적으로 무능한 개인으로는 미성년자와 충분히 장애가 있는 성인 등이 있다.
논의는 비자발적 멸균(또는 대체 동의에 의한 멸균)이 개인의 신체적 또는 정신적 건강에 명시적으로 긍정적인 영향을 미치는 경우에만 허용된다는 데 의견 일치를 보았다. 이를 치료적 멸균이라고 한다. 이와 관련된 사건 중 하나는 혈액에 대한 혐오증을 가진 중증 장애 소녀였는데, 그녀는 자궁 절제술을 받을 예정이었다. 수술의 근거는 우생학이 아니라, 오히려 마렌즈의 개시에 일어날 것 같은 직접적인 정신적 외상으로부터 소녀를 보호하기 위한 것이었다. 이러한 판단은 치료적 수술 개입과 비치료적 수술 개입 사이의 바로 그 문턱에 있는 것으로 보였다.
이 논의는 또한 E. vs.로 알려진 대체 동의안의 획기적인 사례를 인용한다. 이브 케이스. 그 속에서 어머니 '이씨'는 임신과 출산으로 인해 잠재적으로 발생할 수 있는 정서적 고통을 덜어주기 위해 적당히 지적 장애가 있는 딸 '이브'를 소독해 주기를 바랐다. 게다가, 이브는 다른 어떤 피임법도 사용할 수 없을 것이며, 임신할 경우 아이를 돌볼 수도 없을 것이라는 주장이 제기되었다. 멸균은 명시적으로 치료할 수 없고 심각한 신체적 위해와 이브의 권리에 대한 침입을 수반했기 때문에, E 부인은 딸을 소독할 수 있는 권한을 부여받을 수 없었다. 이어 파렌스 가부장적 관할권을 이용해 정부 스스로 결정을 내릴 수 있는지 여부를 탐색했다. 파렌스 가부장제는 정부가 다른 동의의 원천을 얻을 수 없는 "최상의 이익"에서 허가를 할 수 있도록 허용한다; 여기에는 어린이와 정신 장애인도 포함된다. 전야의 경우, 수술적 멸균은 되돌릴 수 없는 절차이기 때문에 위험성이 너무 높고 편익이 너무 불명확하여 파렌스 가부장적 관할권을 통한 비치료적 멸균을 허가하지 못했다.[2]
참고 항목
참조
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외부 링크
- 남작, 제레미 휴. 영미 생물 의학 나치 범죄의 선구자. Edwin Mellen Press: Lewiston, 2007.