변증법적 이성의 비평

Critique of Dialectical Reason
변증법적 이성의 비평
Critique of Dialectical Reason (French edition).jpg
초판 표지
작가장폴 사르트르
원제목레종 변증법
번역기앨런 셰리던 스미스
나라프랑스.
언어프랑스어
제목마르크스주의
출판사에디스 갈리마르
발행일자
1960(볼록 1)
1985년 (본 2)
영어로 출판됨
1976년(볼록 1)
1991(본 2)
매체형인쇄(하드커버 및 페이퍼백)
페이지835 (영어 에드, 제1권)
467 (영어 에드, 제2권)
ISBN0-86091-757-6(볼록 1)
0-86091-311-2(볼록 2)

변증법적 이성의 비평(프랑스어:Critique de laison varique)은 철학자 장 폴 사르트르가 쓴 1960년 책으로, 저자는 자신의 에세이 <방법 찾기>(1957년)에서 처음 설명한 실존주의적 마르크스주의를 더욱 발전시켰다.[1] 변증법적 이성에 대한 비평과 방법의 탐색은 공통의 원고로 쓰였으며, 사르트르는 전자가 후자에 논리적으로 선행할 것을 의도하였다.[2] 변증법적 이성에 대한 비평은 사르트르의 두 번째 대규모 철학 논문인 존재와 무(無)[1]가 첫 번째였다. 이 책은 사르트르의 본래의 실존주의를 포기한 것으로 보는 이들도 있었고,[3] 또 다른 이들도 사르트르의 초기 작품의 연속적이고 정교한 것으로 보아왔다.[4] 이 책은 앨런 세리던 스미스에 의해 영어로 번역되었다.[5]

제1권인 "실용 앙상블의 설"은 1976년 영어로 처음 출판되었다. 1985년 개정된 프랑스 판을 바탕으로 1991년에 수정된 영어 번역본이 출판되었다.[5] 제2권 '역사의 지능'은 1985년 프랑스어로 사후에 출판되어 1991년 퀸틴 호아레의 영문 번역본이 등장하였다.[6]

사르트르는 이것이 그가 기억되기를 바랬던 그의 두 철학 작품의 주체라고 말한 것으로 인용되었다.[7][8]

배경

'존재'와 '무(無)'의 여파로 사르트르는 자신의 자유 개념을 구체적인 사회 과목과 조화시키는 데 관심을 갖게 되었고, 이러한 점에서 친구이자 동료인 모리스 메를라우 폰티로부터 강한 영향을 받게 되었는데, 그의 작품은 1940년대 후반과 1950년대 초에 센스와 논센스를 포함한 그의 저술로 e의 합성을 향한 길을 개척하고 있었다.xisterialism과 [9]마르크스주의 그러나 Merleau-Ponty는 그 후 점점 마르크시즘에 회의적이 되어 그의 <변증주의 모험>(1955년)에서 절정을 이루었고, 사르트르는 마르크시스트 사상에 더욱 몰두하게 되었다. 비록 사르트르, 1957년에 의해, 결정적으로 소련과는 절연과 헝가리 봉기의 소련 억압의 여파로 마르크스주의"공식"다, 그는 그럼에도 마르크스주의"우리 시대의 철학"[2]할 필요가 있는 소련의 신조에 놓고 내린 빈사 상태에 빠진 상태에서 소생시키려고 그는 w.으로 대답하려고 했고, 필요하다고 선언했다리변증법적 이성에 대한 팅 비평. 로널드 아론손은 부분적으로 변증법적 이성의 비평은 그의 전 친구이자 정치적 멘토가 마르크스주의를 공격한 것에 대한 사르트르의 대답이라고 말하지만, 이 문제에 대한 사르트르와 메를라우-폰티 사이의 갈등은 그들의 오랜 우정을 종식시켰다.[10]

보다 일반적으로, 변증법적 이성의 비평은 마르크시즘에 동조하는 좌익 프랑스 지식인들이 공산주의를 배척한 후 쓰여졌는데, 이 과정은 사르트르가 메를라우-폰티 뿐만 아니라 알베르트 카뮈와도 친분을 끊는 과정이었다. 이 작품은 이러한 사건들로부터 "역사의 교훈"을 배우고, 적절한 마르크스주의 역사와 사회학을 창조하려는 사르트르의 시도의 일환이었다.[11]

요약

변증법적 이성에 대한 비평은 사르트르의 사고에서 후기 단계의 산물인데, 이 과정에서 그는 더 이상 마르크스주의를 소련이나 프랑스 공산주의와 동일시하지 않고 마르크스주의자로 동일시하는 데 더 가까워졌다. 그 속에서 사르트르는 실존주의의 수정, 마르크시즘에 대한 해석을 현대철학 파 탁월함으로 내세우고 있는데, 그것은 반동적인 마르시스트 이전의 입장에서만 비판할 수 있는 것이다.

사르트르는 많은 인간 프로젝트들의 자유로운 융합이 아마도 공산주의 사회를 구성할지 모르지만, 이것에 대한 보장은 없다고 주장한다. 의식적인 인간의 행위는 인간의 '일시성'을 만들어내는 자유의 투영이라기보다는, 기존의 사회적 조건에 의해 그들의 감각이 함께 결정되는 '총체화'를 향한 움직임이다. 그러므로 사람들은 그들의 행동의 의미를 결정하는데 절대적으로 자유롭지도 않고, 그들이 스스로 발견하는 환경에 노예도 아니다. 사회생활은 우리가 한정되어 있는 역사의 퇴적과 자연과의 싸움이기 때문에 자유에 뿌리를 둔 개인의 행위만으로 이루어지는 것이 아니며, 이는 더 이상의 장애물을 강요하고 사회적 관계를 희소성에 지배하게 한다. 욕구에 대한 모든 만족은 반목을 야기할 수 있고 사람들이 서로를 인간으로 받아들이는 것을 더 어렵게 만들 수 있다. 희소성은 사람들이 특정한 선택을 할 수 있는 능력을 박탈하고 그들의 인간성을 감소시킨다. 공산주의는 개인의 자유와 타인의 자유를 인정하는 그의 능력을 회복시킬 것이다.[3]

리셉션

1960년 변증법적 이성의 비평이 출간될 때부터 사르트르의 초기 작품인 반제적 작품인 '존재와 무(無)'와 관련하여 그것이 어디에 서 있는지에 대한 많은 논의가 있었다. 일부 사르트르 학자들과 비평가들은 조지 클라인과 같이 이 작품을 본질적으로 사르트르의 실존주의적 입장을 부인하는 것으로 본다. 마조리 그렌은 변증법적 이성의 비평은 존재와 무성의 범주로 쉽게 번역될 수 있다고 생각한다. 헤이즐 반즈와 피터 카우스는 두 작품 사이에 강조의 변화가 있지만 종류 차이는 없다고 본다.[4] 반스는 변증법적 이성의 비평이라는 제목이 "칸트와 헤겔 둘 다를 암시한다"고 관측한다. 반스에 따르면 변증법적 이성의 비평은 "인간 이성의 본질과 가능성, 한계와 함께" 우려된다는 점에서 칸트의 '순수한 이성의 비평'과 닮았다. 그러나 그녀는 사르트르의 이해관계가 주로 인식론적이거나 형이상학적인 것이 아니며 그는 칸트보다 헤겔에게 더 많은 은혜를 입고 있기 때문에 이것을 유일한 유사성으로 보고 있다.[2] 요제프 카탈라노는 변증법적 이성의 비평이 '존재'와 '무(無)'에 묘사된 자아존중에게 역사적, 사회적 차원을 준다고 주장한다. 마지막으로 프레드릭 제임슨은 비평의 낭독이 사르트르가 '존재론자'라는 사르트르가 '존재론자'라는 사르트르에 적용되는 의미를 영원히 바꿀 수 있다고 믿는다.[4]

사르트르의 '집단 유입'(공통적 대의에 의해 함께 모인 사람들) 분석은 1968년 5~6월 프랑스 폭동의 사건들과 반향을 일으키며 루이 알투세르의 마르크스주의에 대한 구조주의적 해석의 경쟁적 영향력에 잠시 편승할 수 있게 했다.[12] 1968년 5~6월의 맥락에서 변증법적 이성의 비평에 대해, 정신분석학자 디디에 안지외는 "사르트르는 처음에 그의 책에서 수동적이고 익명의 개인 소외 형태, 즉 이것이 그가 '실용-인어트'라고 부르는 것이라고 기술했고, 그리고 나서 그는 어떻게 한 집단이 역사와 모양 자체에 부정성을 도입하는지를 보여주었다(Instea)고 말했다.d)는 미국의 한 사회학자가 '외로운 군중'이라고 부르는 이 수동적이고 익명의 사회와 단절함으로써 스스로를 발현시킨다. 1968년 봄 혁명의 발발을 촉발시킨 학생들은 이 제2의 사르트레아 철학은 아니더라도 적어도 변증법적인 역사철학에 의해 형성되었다. 1968년 5월은 부정의 '야생화' 세력의 역사적 급증이다. 고립된 개인의 자유가 아니라 집단의 창조적 자유가 '사르트레안'의 길이다."[13]

철학자 시드니 후크는 이 작품을 소련 공산당 지도부에 의한 광범위한 인권 유린에 대한 철학적 정당성이라고 묘사했다.[14] 정신과 의사 R. D. Laing과 David Cooper는 변증법적 이성의 비평은 구조적인 인류학에 변증법적 근거를 제공하고 변증법적 접근을 통해 변증법적 이성의 한계를 확립하려는 시도로 간주한다.[15] 길레스 델레우제와 펠릭스 과타리는 '계급 자발성'은 없고 '집단 자발성'[16]만 있다는 사르트르의 견해를 지지했다.

레제크 코와코프스키 교수는 변증법적 이성의 비평은 사르트르의 원래 실존주의를 포기하는 것을 의미하며, 그것은 터무니없이 마르크스주의를 '무적'으로 묘사하고 있다고 주장한다. 코와코프스키는 그럼에도 불구하고 이 책을 마르크스주의 내에서 창조성과 자발성의 여지를 찾기 위한 흥미로운 시도로 간주하며, 사르트르는 인간행동의 사회적 의의를 보존하면서 자연의 변증법과 역사적 결정론을 배척한다고 언급했다. 코와코프스키는 사르트르가 공산주의가 어떻게 자유를 회복할 수 있는지 설명하지 못했다고 비판한다. 그의 견해에 따르면, 사르트르는 혁명조직에 대한 일반화된 설명을 내놓아서, 집단들이 개별 구성원들의 자유를 침해하지 않고 공동행동에 관여하는 현실적 어려움을 무시한다. 코와코프스키는 사르트르가 많은 불필요한 신학설을 도입하고 있다고 비판하면서, 이것들 외에도 마르크스주의에 대한 진정으로 새로운 해석을 제공하지 않는다고 쓰고 있다; 그는 사르트르의 인식과 지식의 역사적 특징에 대한 견해와 자연의 변증법에 대한 거부감을 루카흐스의 작품에서 기인한 것으로 본다. 그의 견해로는 자유가 혁명 조직에서 보호되어야 한다는 사르트르의 견해나 공산주의가 부족을 폐지했을 때 완벽한 자유가 있을 것이라는 그의 견해는 마르크스주의적인 맥락에서 새로운 것이며, 사르트르는 어떻게 둘 중 어느 하나가 초래될 수 있었는지 설명하지 못한다.[3]

보수적인 철학자 로저 스크루튼은 변증법적 이성의 비평은 "지적 조사 규칙의 전면적인 거부, 즉 진리의 규칙으로부터의 단호한 비행을 보여준다"고 쓰고 있다. 책 제목에 의해 제시된 약속을 실제로 이행할 수 있다고 가정하는 것은 사실 심한 무례한 행동이다.[17]

참조

  1. ^ a b Baldwin, Thomas (2005). Honderich, Ted (ed.). The Oxford Companion to Philosophy. Oxford: Oxford University Press. p. 835. ISBN 0-19-926479-1.
  2. ^ a b c Barnes, Hazel; Sartre, Jean-Paul (1968). Search for a Method. New York: Vintage Books. pp. ix-x. ISBN 0-394-70464-9.
  3. ^ a b c Kołakowski, Leszek (2005). Main Currents of Marxism. New York: W. W. Norton. pp. 1171–1172. ISBN 978-0-393-32943-8.
  4. ^ a b c Catalano, Joseph S. (1986). A Commentary on Jean-Paul Sartre's Critique of Dialectical Reason, Volume 1, Theory of Practical Ensembles:. Chicago: University of Chicago Press. pp. 6–8. ISBN 978-0-226-09701-5.
  5. ^ a b Sartre, Jean-Paul (1991). Critique of Dialectical Reason Volume 1: Theory of Practical Ensembles. London: Verso. p. 4. ISBN 0 86091 757 6.
  6. ^ Sartre, Jean-Paul (1991). Critique of Dialectical Reason Volume 2: The Intelligibility of History. London: Verso. p. iv.
  7. ^ 70세의 사르트르: 뉴욕 서평에서 저자가 자신의 의견을 제시하는 인터뷰 전문. 실제 질문(제2부 시작 부분)은 "그리고 당신은 당신의 작품 중 어떤 것을 다시 새로운 세대가 차지하기를 바라십니까?"이다.
  8. ^ 인피델스, 자유사상가, 휴머니스트, 불신자 사르트르 문학3. 인터뷰의 실제 텍스트를 참조하는 2차 출처의 전형적.
  9. ^ Poster, Mark (1982). Sartre's Marxism. New York: Cambridge University Press. pp. 12–13. ISBN 0-5212-4559-1.
  10. ^ Aronson, Ronald (1987). Sartre's Second Critique. Chicago: University of Chicago Press. pp. 17, 24. ISBN 0-2260-2805-4.
  11. ^ O'Neill, John (1989). The Communicative Body: Studies in Communicative Philosophy, Politics and Sociology. Evanston: Northwestern University Press. pp. 140–141. ISBN 0-8101-0802-X.
  12. ^ Boulé, Jean-Pierre and Enda McCaffrey, eds. (2011). Existentialism and Contemporary Cinema: A Sartrean Perspective. New York: Berghahn. p. 4. ISBN 978-0-857-45320-4. {{cite book}}: author= 일반 이름 포함(도움말)CS1 maint: 여러 이름: 작성자 목록(링크)
  13. ^ Sartre, Jean-Paul and eds. Michel Contat and Michel Rybalka (1974). The Writings of Jean-Paul Sartre, Volume 1, A Bibliographical Life. Evanston: Northwestern University Press. p. 524. ISBN 978-0-810-10430-3.
  14. ^ 시드니 훅(1966년). "서양 세계의 마르크시즘: 과학 사회주의에서 신화까지" 밀로라드 M에서. 드라크코비치(edd.), 마르크스주의 현대사상의 이데올로기: 이의 호소와 역설, 1-36페이지, 뉴욕: 프래거
  15. ^ Laing, R. D.; Cooper, David; Sartre, Jean-Paul (1971). Reason and Violence: A decade of Sartre's philosophy 1950-1960. New York: Vintage Books. pp. 26–27. ISBN 0-394-71043-6.
  16. ^ Deleuze, Gilles; Guattari, Félix (1992). Anti-Oedipus: Capitalism and Schizophrenia. Minneapolis: University of Minnesota Press. pp. 256–257. ISBN 0-8166-1225-0.
  17. ^ Scruton, Roger (1985). Thinkers of the New Left. Harrow: Longman. p. 186. ISBN 0-582-90273-8.

외부 링크