컬트 오브 이처스

Cult of Reason
스트라스부르 성당은 1794년에 묘사된 이성의 신전으로 변했다.

이성의 컬트(프랑스어:Culte de la Raison)[note 1]는 프랑스 최초의 국가 후원 무신교로, 프랑스 혁명 당시 가톨릭을 대체하기 위한 목적으로 설립되었다. 겨우 1년 동안 지배권을 행사한 후, 1794년 로베스피에르가 추진한 라이벌인 최고 존재의 컬트(Cult of the Supreme Being)로 공식 교체되었다.[1][2][3][4] 두 사이비 종교는 1802년 나폴레옹 보나파르트에 의해 그의 18 게르미날, X년 컬트 법으로 공식적으로 금지되었다.[5]

오리진스

프랑스 혁명의 원인으로는 로마 가톨릭 교회에 대한 반대가 절대적이었고, 이 반건조주의는 제1차 프랑스 공화국이 선포된 후 1792년 공식적인 정부 정책으로 굳어졌다. 프랑스의 대부분의 기독교 신화는 정치적, 경제적 우려에 의해 동기부여가 되었고, 교회에 대한 철학적 대안은 더욱 느리게 전개되었다. 점점 커져가는 이단주의 중에서 이른바 컬테 드 라 라이손이라고 불리는 이단주의자들은 자크 헤베르트, 앙투안 프랑수아 모모로, 피에르 가스퍼드 차우메트, 조셉 푸셰와 같은 가장 급진적인 혁명가들에 의해 정의되었다.

구성

이성교배의 종교성에 대해 상당한 논쟁이 항상 지속되어 왔다.[6] 그것은 아이디어와 활동의 잡동사니였으며, "다양한 현상, 무질서가 두드러지는 현상"[7]이었다. 컬트는 성직자의 세속적 권위에 대한 종속, 교회의 재산 몰수, 교조적 이단 등 여러 가지 반물주의 요소를 포괄했다.[7] 그것은 무신론적이었지만,[8][9] 로케일과 지도력에 따라 다른 핵심 원칙들을 기념했다: 가장 유명한 것은 이성이었지만, 다른 것들은 자유, 자연, 그리고 혁명의 승리였다.[7]

앙투안프랑수아 모모로

앙투안 프랑수아 모모로(1756–1794)

보다 철학적인 지지자 중 한 명은 파리의 앙투안 프랑수아 모모로였다. 그의 손에서는 수도의 이성에 대한 숭배는 분명히 인간중심적이었다. 그것의 목표는 진리와 자유의 달성을 통한 인류의 완벽이었고, 이 목표에 대한 그것의 지침 원칙은 이성의 행사였다. 전통적인 종교의 방식으로, 그것은 이성의 이상에 대한 집합적 예배와 일탈적 과시 행위를 장려했다.[10] 모모로는 "이성에 대한 이성적 존중과 우상에 대한 존경 사이에는 항상 신중한 구분이 그려졌다: "사람들에게 말하는 데 지치지 말아야 할 한 가지가 있다."고 설명하면서 "자유, 이성, 진실은 추상적인 존재일 뿐이다. 그들은 신이 아니다. 제대로 말하면, 그들은 우리 자신의 일부분이기 때문이다.[10]

컬트의 가장 중요한 주제는 아나카시스 클루츠에 의해 요약되었는데, 그는 이성 축제에서 앞으로 "하나의 신만, 르 푸플레"가 있을 것이라고 선언했다.[11] 컬트는 루소, 콰트레메르 드 퀸시, 자크 루이스 데이비드의 작품에서 영감을 받아 "인간의 노골적인 종교"[10]를 표방했다.

이성에 대한 숭배는 헤르베르트파의 결정적인 속성이 되었다. 그것은 또한 산식물의 계급들 사이에 만연해 있었다. 종교 단체와 느슨하게 연결된 수많은 정파, 반체제 단체, 사건들이 그 이름과 합쳐지게 되었다.[12]

조제프 푸셰(1759–1820)

조제프 푸셰

그들의 새로운 법을 집행하기 위해 자코뱅에 의해 파견된 군 지휘관으로서 푸셰는 특히 열성적인 기독교화 운동을 주도했다. 그의 방법은 잔인하지만 효율적이었으며, 발전하는 신조를 프랑스의 많은 지역에 전파하는 데 도움을 주었다. 그의 관할 구역에서 푸셰는 묘지에서 모든 십자가와 조각상들을 제거하라고 명령했고, 모든 묘지 문에는 '죽음은 영원한 잠'이라는 하나의 명문이 새겨져 있어야 한다고 선언했을 때, 그는 숭배자들에게 그 원소의 교리 중 하나를 주었다.[13] 푸셰는 1793년 9월 22일 "브루투스의 축제"라고 명명된 행사에서 사실상 이교도로 알려질 새로운 시민 종교를 선언하기까지 했다.[14]

파리 노트르담의 페스트 데 라 레이슨("이성의 축제")이다.

이성의 축제

2년(1793년 11월 10일) 20년(1793년 11월 10일) 브뤼마이어 20년(Hébert and Momoro)의 감독을 받아 전국적으로 공식화된 Féte de la Raison은 새로운 공화주의 종교 방식을 대표하게 되었다. 차우메트가 고안하고 조직한 의식에서 프랑스 전역의 교회들은 현대 이성의 신전으로 탈바꿈했다. 가장 큰 의식은 파리의 노트르담 대성당에서 열렸다. 기독교 제단을 해체하고 자유의 제단을 설치했으며 성당 문 위에 '철학으로'라는 글씨가 돌에 새겨졌다.[10] 흰 로마 옷을 입고 삼색 띠를 두른 축제 소녀들이 "자유를 더럽혔다"는 진부한 이성의 여신 주위를 어슬렁거렸다.[15] 진리를 상징하는 제단 위에서 불꽃이 타올랐다.[16] 전설과 우상숭배를 피하기 위해 여신상을 살아있는 여성들이 그렸고,[17] 파리에서는 모모로의 아내 소피가 그 역할을 맡았는데, 그는 "도발적으로"[18] 옷을 입었고, 토마스 칼라일에 따르면, "이성의 치아가 약간 결함이 있긴 했지만, 가장 훌륭한 이성 여신들 중 한 명을 만들었다"고 한다.[19]

조르주 단톤은 은퇴하기 전에 제1공화국의 열성적인 초창기에 들어서야 디크리스티라이저와 그들의 '민족적 과잉'에 대해 경고해 왔으나, 컬트당에 대한 지지는 단지 제1공화국의 열성적인 초창기에만 증가했다. 1793년 말에 이르러 총회가 파리 축제에 대거 참석하라는 초대를 받아들일지도 모른다는 생각이 들었지만, 막시밀리앵 로베스피에르 등의 흔들림 없는 반대 때문에 공식적인 일이 되지 못했다.[20] 이에 굴하지 않고 차우메트와 헤베르트는 자랑스럽게 상당수의 대표단을 이끌고 노트르담으로 갔다.[21]

반응

이브리라바타유 교회의 비문

일부 학자들이 진실성에 대해 논쟁을 벌였지만,[22] 많은 현대 회계들은 이성 축제를 추잡한 "비열한" 불륜, "허식적인" 불륜으로 보도했다.[23] 실제적이든 윤색적이든 이러한 설명은 반혁명 세력을 부추겼고 심지어 로베스피에르와 같은 많은 헌신적인 야코뱅이들이 과격파로부터 공개적으로 분리하도록 만들었다.[24] 로베스피에르는 특히 컬트당을 경멸하고 축제를 "어리석은 야수"라고 비난했다.[21]

1794년 봄, 테러 통치 기간 동안 완전한 독재 권력에 가까운 로베스피에르가 공화국을 위한 새로운 이데올로기 종교인 최고존엄 종교의 설립을 스스로 발표했을 때 이성교회는 공식적인 거부에 직면하게 되었다.[25] 로베스피에르는 다양한 철학적 정치적 근거에 따라, 특히 그들의 인식된 무신론을 거부하면서, 헤르베르티스트들을 비난했다. 2년(1794년 3월 24일) 4 게르미날(Germinal) 4년(1794년 3월 24일)에 헤베르트, 모모로, 론신, 빈센트 등이 단두대에 보내졌을 때 이교도는 가장 영향력 있는 지도력을 잃었고, 4일 후 차우메트 등 헤르베티스트들이 이들을 따라오면서 이교도는 사실상 소멸되었다. 두 사이비 종교는 1801년 나폴레옹 보나파르트에 의해 그의 18 게르미날, X년 컬트 법으로 공식적으로 금지되었다.[5]

참고 항목

메모들

  1. ^ 프랑스어로 "cult"라는 단어는 영어로 부정적인 의미나 배타적인 의미 없이 "예배의 한 형태"를 의미한다. 그것의 지지자들은 그것을 보편적인 회중으로 의도했다.

참조

인용구

  1. ^ Chapters in Western civilization, Volume 1. Columbia University Press. 2012. p. 465. Holbach carried the cult of reason and nature to its culmination in an atheistic denial of the deists' Supreme Being, and made the most influential attack on rational religion ...
  2. ^ Flood, Gavin (2012). The Importance of Religion: Meaning and Action in Our Strange World. John Wiley & Sons. ISBN 978-1405189712. During the French Revolution in 1793 the Gothic Cathedral of Notre Dame de Paris was rededicated to the Cult of Reason, an atheistic doctrine intended to replace Christianity.
  3. ^ Baker, Keith M. (1987). University of Chicago Readings in Western Civilization, Volume 7: The Old Regime and the French Revolution. University of Chicago Press. p. 384. ISBN 978-0226069500. In May, he proposed an entire cycle of revolutionary festivals, to begin with the Festival of the Supreme Being. This latter was intended to celebrate a new civil religion as opposed to Christianity as it was to the atheism of the extreme dechristianizers (whose earlier Cult of Reason Robespierre and his associates had repudiated).
  4. ^ McGrath, Alister (2008). The Twilight Of Atheism: The Rise and Fall of Disbelief in the Modern World. Random House. p. 45. ISBN 978-1407073767. He was an active member of the faction that successfully campaigned for the atheistic 'Cult of Reason', which was officially proclaimed on November 10, 1793.
  5. ^ a b 도일 1989, 페이지 389
  6. ^ 푸레트 & 오조프 1989, 페이지 563–564
  7. ^ a b c 푸레트 & 오조프 1989, 페이지 564
  8. ^ 프레몬트 반스 2007, 237페이지
  9. ^ 맥고완 2012, 페이지 14
  10. ^ a b c d 1989년 케네디 페이지 343
  11. ^ 칼릴레 1838, 375
  12. ^ 케네디 1989, 페이지 343: "이성의 축제... 파리의 탈기독교화 운동을 상징하게 되었다."
  13. ^ 도일 1989년, 페이지 259: "후세인은 선언문에 선언했고... 묘지에는 종교적 상징이 없어야 하며, 문 앞에는 '죽음은 영원한 수면'이라는 비문이 새겨져 있을 것이다.
  14. ^ 도일 1989년, 페이지 259: "[푸세 ] 9월 22일 '브루투스의 축제'로 스스로 고안한 시민 종교를 출범시켰고, 이 종교는 '종교적 궤변'을 비난했다."
  15. ^ 파머 1969, 페이지 119
  16. ^ "Reason, Cult of Goddess of". Encyclopedia.com. Retrieved 13 October 2018.
  17. ^ 케네디 1989, 페이지 343: "아름다운 여자'가 동상이 아닌 이성과 자유를 대표하여 우상이 되지 않도록 선택되었다."
  18. ^ 스쿠르 1989, 267페이지
  19. ^ 칼라일 1838, 페이지 379
  20. ^ 샤마 1989, 페이지 778–779
  21. ^ a b 샤마 1989년 페이지 778
  22. ^ 케네디 1989, 페이지 344: "노트르담에서 열린 이성의 축제는 현대 관찰자들의 기억에 합리성의 인상을 남기지 않았다.... [나는] 이성축제가 스캔들임이 분명했다."
  23. ^ 오조프 1988 페이지 100ff
  24. ^ 케네디 1989년, 페이지 344: "...그 소란스러운 이야기들이 1793년 12월 로베스피에르가 탈기독교화에 반대하는 데 기여했을지도 모른다."
  25. ^ "War, Terror, and Resistance". Center for History and New Media, George Mason University. Retrieved 28 July 2012.

원천

외부 링크

  • 위키미디어 커먼즈에서 이성을 숭배하는 매체