진실

Truth

진실사실이나 [1]현실과 일치하는 속성입니다.일상 언어에서 진리는 일반적으로 신념, 명제,[2] 선언문같이 현실을 나타내거나 그에 대응하는 것을 목표로 하는 것에 기인합니다.

진실은 보통 거짓의 반대라고 여겨집니다.진리의 개념철학, 예술, 신학, 법학, 과학 등 다양한 맥락에서 논의되고 논의됩니다.대부분의 인간의 활동은 저널리즘과 일상생활을 포함한 논의의 대상이 되기보다는 개념으로서의 성격이 전제되는 개념에 의존합니다.어떤 철학자들은 진리의 개념을 기본적인 것으로 보고, 진리의 개념 [2]자체보다 더 쉽게 이해되는 어떤 용어로도 설명할 수 없습니다.가장 일반적으로, 진리는 언어사고가 마음으로부터 독립된 세계에 대응하는 것으로 여겨집니다.이것은 진리의 대응이론이라고 불립니다.

학자, 철학자,[2][3] 신학자들 사이에서 다양한 이론과 진리관이 계속 논의되고 있습니다.진리를 정의하는 문제와 같이 여전히 현대 논쟁의 주제인 진리의 본질에 대한 많은 다양한 질문들이 있습니다.진실에 대한 유익한 정의를 내리는 것조차 가능하다면 말입니다.사물을 식별하는 것은 진실을 나타내는 존재이기 때문에 진실이거나 거짓일 수 있습니다.진실과 거짓이 이중적이거나 다른 진실의 가치가 있는 경우.우리가 그것을 식별하고 거짓과 구별할 수 있는 진실의 기준을 확인하는 것.진리가 지식을 구성하는 역할을 합니다.그리고 진실이 항상 절대적이거나 또는 자신의 관점과 상대적일 수 있다면요.

정의 및 어원

"진실"의 깃발을 든 천사, 로슬린, 미들로디언

진리라는 영어 단어는 고대 영어 트리위, 트레오위다, 트뢰위다, 중세 영어 트리위다에서 유래했습니다.troth와 마찬가지로, 형용사 true의 -번째 명목화입니다(Old English treowe).

영어 낱말 참의 어원은 고대 영어 (서색슨어) (ge)triewe, téowe, 옛 색슨어 (gi)trûui, 고대 고지 독일어 (ga)triuui, 고대 노르드어 (ga)triuwu (현대 독일어 트류 "faithful"), 고대 노르드어 트류 (triwgr, Gothic triggws), 이 모든 것은 원독일어 *trewj- "좋은 믿음을 가지는 것", 궁극적으로는 PIE *dru- "tree"에서 온 것으로 보이며, "참나무처럼 견고한" 개념 (예: "참나무처럼 견고한")에서 온 것으로 추정됩니다.산스크리트어 다루("나무 조각").[5]고대 노르드어의 진리, "신앙, 명예의 말씀; 종교적 믿음,[6] 믿음" (고대 영어의 "충성, 정직, 선의", 아사트루와 비교).

따라서, "진실"은 "성실함, 충실함, 충성심, 성실함, 진실성"과 "사실 또는 현실과의 일치"를 모두 포함하며, 이며, 이는 soþ (현대 영어 sooth)로 표현되는 앵글로색슨어로 표현됩니다.

영어를 제외한 모든 게르만어족 언어들은 진리 "충실성"과 진리 "사실성" 사이에 용어적인 차이를 도입했습니다."사실"을 표현하기 위해, 북게르만어는 "주장, 긍정"을 위해 산나에서 파생된 명사를 선택한 반면, 대륙 서부 게르만어(독일어와 네덜란드어)는 "신앙, 신뢰, 협약"(슬라브어(종교적) 신앙에 속하지만 라틴어 베루스의 영향을 받았습니다)의 연속을 선택했습니다.로맨스 언어는 라틴 베리타스 다음의 용어를 사용하는 반면 그리스 알레테이아, 러시아 프라브다, 남슬라브스티나 및 산스크리트어(영어 수트 및 북게르만 산나와 관련됨)는 별도의 어원을 가지고 있습니다.

일부 현대적 맥락에서 "진실"이라는 단어는 독창적이거나 표준에 대한 충실성을 언급하는 데 사용됩니다.진정성을 [1]가지고 행동한다는 의미에서 '자신에게 진실하다'는 맥락에서도 사용될 수 있습니다.

주요이론

Walter Seymour Allward의 Veritas (진실) 캐나다 오타와 대법원 밖, 온타리오

단어, 기호, 사상 및 신념이 어떻게 적절하게 진실로 간주될 수 있는지를 결정하는 적절한 근거가 무엇인지에 대한 질문은 다음과 같은 다섯 가지 가장 일반적인 진실 이론에 의해 다루어지고 있습니다.각각은 출판된 [8][9][10]학자들이 널리 공유하는 관점을 제시합니다.

가장 일반적인 실질 이론 이외의 이론들도 논의됩니다.2009년 11월 전문철학자 등을 대상으로 철학관에 대한 설문조사를 실시한 결과(철학교수 및/또는 박사과정생 1803명, 철학대학원생 829명 등 응답자 3226명) 응답자의 45%가 서신이론을 받아들이거나,21%는 디플레이션 이론을 받아들이거나, 14%[11] 인식론으로 기울고 있습니다.

실질적인

서신

서신 이론은 참된 믿음과 참된 진술이 실제 [12]상황에 부합한다는 것을 강조합니다.이런 유형의 이론은 한편으로는 생각이나 진술, 다른 한편으로는 사물이나 사물 사이의 관계를 강조합니다.그것은 소크라테스, 플라톤,[13] 아리스토텔레스같은 고대 그리스 철학자들의 기원을 추적하는 전통적인 모델입니다.이 부류의 이론은 표현의 진실성 또는 거짓성은 원칙적으로 전적으로 그것이 "사물"과 어떻게 관련되는가에 따라 그 "사물"들을 정확하게 묘사하는가에 따라 결정된다고 주장합니다.13세기 철학자이자 신학자인 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 "진리사물과 지성의 적합성이다"라는 진술은 아퀴나스가 9세기 신플라톤주의자 아이작 이스라엘(Isac Israel)[14][15][16]에게 돌린 것입니다.아퀴나스는 "판단은 외부 [17]현실에 부합할 때 참이라고 한다"는 이론을 다시 언급하기도 했습니다.

대응 이론은 진실이 "객관적 현실"이라고 알려진 것을 정확하게 복사한 다음 생각, 단어 및 기타 [18]기호로 표현하는 문제라는 가정에 크게 중점을 둡니다.많은 현대 이론가들은 추가적인 [8][19]요인들을 분석하지 않고서는 이 이상을 달성할 수 없다고 말했습니다.예를 들어, 언어는 모든 언어가 다른 언어에서 사실상 정의되지 않은 개념을 나타내는 단어를 가지고 있다는 점에서 역할을 합니다.독일어 Zeitgeist그러한 예 중 하나입니다: 그 언어를 말하고 이해하는 사람은 그 언어가 무엇을 의미하는지 "알고" 있을 수 있지만, 그 단어의 어떠한 번역도 그것의 완전한 의미를 정확하게 포착하는 데 실패하는 것으로 보입니다. (이것은 많은 추상적인 단어들, 특히 집적 언어에서 파생된 단어들의 문제입니다.)따라서 어떤 단어들은 정확한 진리 술어의 구성에 추가적인 매개변수를 추가합니다.이 문제를 해결한 철학자 중에는 알프레드 타르스키가 있는데,[20] 그의 의미론은 더 자세히 요약됩니다.

아래의 몇몇 이론들의 지지자들은 더 나아가 분석에 필요한 다른 문제들, 예를 들어 대인관계의 힘겨루기, 지역사회의 상호작용, 개인적 편견 그리고 진실로 보이는 것을 결정하는 데 관련된 다른 요소들이 있다고 주장했습니다.

코히어런스

일반적으로 일관성 이론의 경우, 진리는 전체 시스템 내의 요소들의 적절한 적합성을 요구합니다.그러나 일관성은 단순한 논리적 일관성 이상의 것을 암시하는 것으로 간주되는 경우가 많습니다. 일관성 있는 시스템의 명제가 서로에게 상호 추론적인 지지를 제공해야 한다는 요구가 종종 있습니다.예를 들어, 기본 개념 집합의 완전성과 포괄성은 일관성 [21]있는 시스템의 타당성과 유용성을 판단하는 데 중요한 요소입니다.일관성 이론의 보편적인 신조는 진리가 주로 전체 명제 시스템의 속성이며, 전체와의 일관성에 따라서만 개별 명제에 기인할 수 있다는 생각입니다.일관성 이론으로 일반적으로 간주되는 여러 관점들 중에서, 이론가들은 일관성이 많은 가능한 진정한 사고 체계를 수반하는지 아니면 오직 하나의 절대적인 체계를 수반하는지에 대한 질문에 대해 상이합니다.

일관성 이론의 일부 변형은 논리학과 [22]수학에서 형식 체계의 본질적이고 본질적인 특성을 설명한다고 주장됩니다.그러나 형식적 추론자들은 공리적으로 독립적이고 때로는 상호 모순적인 시스템, 예를 들어 다양한 대안적 기하학을 나란히 고려하는 데 만족합니다.전반적으로 일관성 이론은 특히 자연계에 대한 주장, 경험적 자료, 심리학과 사회의 실제적인 문제에 대한 주장, 다른 진리의 영역에 대한 적용에 있어서 정당성이 결여되었다는 이유로 거부되어 왔습니다.특히 다른 주요 [23]진리 이론들의 지지 없이 사용될 때.

일관성 이론은 합리주의 철학자들, 특히 바루흐 스피노자, 고트프리드 빌헬름 라이프니츠, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔과 영국 철학자 F. H.[24] 브래들리를 구별합니다.그들은 논리실증주의의 여러 지지자들, 특히 오토 뉴라스와 칼 헴펠 사이에서도 부활을 발견했습니다.

실용적인

찰스 샌더스 피어스(Charles Sanders Peirce), 윌리엄 제임스(William James), 존 듀이(John Dewey)에 의해 20세기 전환 무렵에 실용적 진리 이론의 세 가지 가장 영향력 있는 형태가 소개되었습니다.비록 실용주의 이론을 지지하는 이들과 다른 지지자들 사이에 관점의 차이는 크지만, 그들은 진리는 자신의 개념을 [25]실행한 결과에 의해 검증되고 확인된다는 공통점을 가지고 있습니다.

피어스는 진실을 다음과 같이 정의합니다: "진실은 끝없는 조사가 과학적인 믿음을 가져오는 경향이 있는 추상적인 진술의 일치가 과학적인 믿음을 가져온다는 것입니다. 그것의 부정확성과 일방성에 대한 고백 때문에 추상적인 진술의 일치가 있을 수 있습니다.그리고 이 고백은 [26]진실의 본질적인 요소입니다."이 진술은 피어스가 다른 곳에서 오류주의와 "미래에 대한 언급"이라고 설명하는 근사, 불완전성, 편파성의 개념이 올바른 진리 개념에 필수적이라는 견해를 강조합니다.피어스는 실용적 기호 관계의 한 측면을 설명하기 위해 일치와 서신과 같은 단어를 사용하지만, 그는 또한 단순한 서신에 기초한 진리의 정의는 실질적 정의보다 낮은 지위를 부여하는 명목상의 정의에 불과하다고 말하면서 꽤 명백합니다.

윌리엄 제임스의 실용주의 이론은 복잡하기는 하지만 종종 "'참된'은 우리의 사고 방식의 편법일 뿐이고, '옳은'은 우리의 행동 [27]방식의 편법일 뿐이다"라는 그의 진술로 요약됩니다.이것에 의해서 제임스는 진리가 자질이며, 그 가치는 실천에 개념을 적용할 때의 효과에 의해서 확인된다는 것을 의미했습니다(따라서 "실용적").

제임스보다 덜 광범위하지만 피어스보다 더 광범위한 듀이는 과학적, 기술적, 사회학적, 철학적 또는 문화적인 탐구가 제안된 [28]진리를 명확히 하고 정당화하며 정제하고/반박하기 위해 탐구자 공동체에 의해 공개적으로 시험을 위해 제출된다면 시간이 지남에 따라 자기 수정이 가능하다고 생각했습니다.

널리 알려지지 않았지만, 실용주의 이론의 새로운 변형이 정의되었고 20세기부터 성공적으로 쓰여졌습니다.윌리엄 어니스트 호킹(William Ernest Hocking)이 정의하고 이름 붙인 이 변형은 "부정적 실용주의"로 알려져 있습니다.본질적으로, 효과가 있는 것은 진실일 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만, 실패한 것은 진실이 [29]항상 효과가 있기 때문에 진실일 수 없습니다.Richard Feynman은 "우리는 절대로 옳지 않습니다. 우리는 우리가 [30]틀렸다는 것을 확신할 수 있을 뿐입니다."라고 말했습니다.이 접근법은 Peirce, James, Dewey의 많은 아이디어를 포함합니다.피어스에게 "... 끝없는 조사는 과학적 믿음을 가져오는 경향이 있다"는 생각은 부정적인 실용주의자가 실험을 결코 멈추지 않을 것이라는 점에서 부정적인 실용주의에 부합합니다.파인만이 지적한 바와 같이, 아이디어나 이론은 결코 옳다는 것을 증명할 수 없습니다. 왜냐하면 내일의 실험은 여러분이 [30]옳다고 생각했던 것이 틀렸다는 것을 증명하는 데 성공할 수 있기 때문입니다.마찬가지로 제임스와 듀이의 생각도 시간이 지남에 따라 "자기 교정적"인 반복적인 시험에 진리를 부여합니다.

실용주의와 부정적 실용주의는 또한 어떤 시험도 고립되지 않고 오히려 모든 인간의 노력과 경험으로부터 지식을 통합해야 한다는 점에서 진리의 일관성 이론과 밀접하게 일치합니다.우주는 전체적이고 통합된 시스템이며, 테스트는 다양성을 인정하고 설명해야 합니다.파인만의 말처럼 "... 실험에 동의하지 않는 [31]것은 잘못된 것입니다."

구성주의자

사회구성주의는 진리가 사회적 과정에 의해 구성되고, 역사적, 문화적으로 특정하며, 공동체 내의 권력 투쟁을 통해 부분적으로 형성된다고 주장합니다.구성주의는 우리의 모든 지식을 "구성된" 것으로 간주하는데, 이는 어떤 외부적인 "초월적인" 현실을 반영하지 않기 때문입니다 (순수한 대응 이론이 주장할 수 있는).오히려 진리에 대한 인식은 관습, 인간의 인식, 사회적 경험에 달려 있다고 봅니다.구성주의자들은 인종, , 성별같은 신체적, 생물학적 현실의 표상이 사회적으로 구성된다고 믿습니다.

Giambattista Vico는 역사와 문화가 인간에 의해 만들어졌다고 주장한 최초의 사람들 중 하나였습니다.비코의 인식론적 지향은 가장 다양한 광선을 모아 하나의 공리인 verum ipsum factum에서 펼쳐집니다. "진리 그 자체는 구성됩니다.헤겔과 마르크스는 진리가 사회적으로 구성되거나 구성될 수 있다는 전제의 다른 초기 지지자들 중 하나였습니다.마르크스는 그 뒤를 이은 많은 비판적 이론가들처럼 객관적 진리의 존재를 거부하지 않고 권력이나 이념을 통해 왜곡된 참된 지식과 지식을 구분했습니다.마르크스에게 있어서 과학적 지식과 참된 지식은 "역사의 변증법적 이해에 따른 것"이고, 사상적 지식은 "주어진 경제적 [32][page needed]배열에서 물질적 힘의 관계에 대한 깨달음적 표현"입니다.

컨센서스

합의 이론은 진리란 어떤 특정 집단에 의해 합의되거나 어떤 버전에서는 합의되는 것이 무엇이든 간에 이루어진다는 것을 주장합니다.이러한 그룹은 모든 인간을 포함할 수도 있고, 한 사람 이상으로 구성된 그 하위 집합을 포함할 수도 있습니다.

"진실"의 개념에 대한 유용한 설명으로서 현재 합의 이론의 옹호자들 중에는 철학자 위르겐 [33]하버마스가 있습니다.Habermas는 진실은 이상적[34]연설 상황에서 합의되는 것이라고 주장합니다.현재 합의 이론에 대한 강력한 비판자 중에는 철학자 니콜라스 [35]레셔가 있습니다.

미니멀리스트

디플레

철학 분야의 현대적 발전은 진리라는 용어가 문장이나 명제의 실제 속성을 나타내는 것이 아니라는 새로운 논문의 출현을 가져왔다.이 논문은 20세기 전반 진리에 대한 철학적 담론에서 특히 널리 사용되었던 진리 술어의 공통적인 사용(예를 들어, 어떤 특정한 것 "..."이 참이라는 것)에 대한 부분적인 반응입니다.이러한 관점에서 '2 + 2 = 4'가 참이라고 주장하는 것은 논리적으로 '2 + 2 = 4'가 참이라고 주장하는 것과 같으며, '참이다'라는 말은 이와 다른 모든 맥락에서 완전히 분배할 수 있습니다.일반적으로 진리 술어는 흔히 들을 수 있는 말이 아니며, 일상적인 대화에서 진리 술어를 사용하는 사람이 무언가가 참이라고 주장하는 것은 이례적인 일이라고 해석할 수 있을 것입니다.이러한 불일치를 고려하고 일반적인 담론에서 실제로 사용되는 문장 구조와 관련된 새로운 관점을 폭넓게 설명할 수 있습니다.

  • 진실의 디플레이션 이론으로서, 그들은 "진실" 또는 진실이라는 단어의 추정된 중요성을 축소하려고 시도하기 때문에,
  • 논의 이론으로서, 위의 예와 같은 경우에 인용 부호가 사라지는 것에 주의를 끄는 것, 또는
  • 최소한[8][36]진리론으로서.

어떤 용어를 사용하든 디플레이션 이론은 "[t]술어 '참'은 표현상의 편의이지 심층적인 [8]분석이 필요한 부동산의 이름이 아닙니다"라는 공통점을 가지고 있다고 할 수 있습니다.일단 우리가 진실 술어의 공식적인 특징과 유용성을 확인하고 나면, 우리는 진실에 대해 말할 수 있는 모든 것을 이야기했다고 디플레이션론자들은 주장합니다.이러한 견해의 이론적 관심사 중 하나는 진리의 개념이 특이하고 흥미로운 속성을 가지고 있는 것으로 보이는 특별한 경우를 설명하는 것입니다.(예: 시맨틱 역설 및 아래 참조)

일부 디플레이션론자들은 "사실"이라는 술어의 그러한 형식적인 측면을 강조하는 것 외에도, 이 개념이 그렇지 않으면 무한히 긴 문장을 필요로 할 수 있는 것들을 표현할 수 있게 해준다고 지적합니다.예를 들어, 끝이 없는 문장을 주장함으로써 마이클의 정확성에 대한 자신감을 표현할 수 없습니다.

마이클은 '눈은 하얗다'고 말하고 눈은 하얗다, 아니면 '장미는 빨갛다'고 말하고 장미는 빨갛다, 이런 식으로 말합니다.

이 주장은 다음과 같이 간단히 표현할 수도 있습니다.마이클의 말[37]사실입니다.

수행적

P. F. 스트로슨은 "눈은 흰색"이라고 말하는 것은 눈이 흰색이라는 주장에 동의를 표시하는 을 하는 행동을 수행하는 것이라고 주장하는 진리 이론에 기인합니다.어떤 진술들이 의사소통적인 진술보다 더 행동적이라는 생각은 보기보다 이상하지 않습니다.예를 들어, 결혼식에서 적절한 시기에 결혼 커플이 "합니다"라고 말할 때, 그들은 다른 커플을 그들의 합법적인 결혼 배우자로 받아들이는 행위를 하고 있습니다.그들은 자신들이 다른 사람을 취하는 것이라고 표현하는 것이 아니라 실제로 그렇게 하고 있습니다. (아마도 이러한 "문언적 행위"에 대한 가장 철저한 분석은 "말로 일을 처리하는 방법"[38] J. L. 오스틴입니다.).

Strawson은 유사한 분석이 단지 진술을 하는 것이 아니라, 모든 발언 행위에 적용 가능하다고 주장합니다: "진술이 진실이라고 말하는 것은 진술에 대해 진술하는 것이 아니라, 진술에 동의하고, 수용하거나, 또는 승인하는 행위를 수행하는 것입니다.'비가 오는 것이 사실이다'라고 하면 '비가 온다'는 말에 지나지 않습니다.[성명]의 기능은 '사실은...' 비가 온다'는 문구에 동의하거나, 받아들이거나, 또는 지지하는 것입니다."[39]

중복성 및 관련성

진리의 중복이론에 의하면 진술이 참이라고 주장하는 것은 그 진술 자체를 주장하는 것과 완전히 동등합니다.예를 들어, "눈은 흰색"이라고 주장하는 것은 "눈은 흰색"이라고 주장하는 것과 같습니다.이중화 이론가들은 이 전제로부터 진리가 중복되는 개념이라는 것을 추론합니다. 즉, 그것은 일반적으로 강조를 위해 전통적으로 대화나 글에서 사용되는 단어일 뿐, 실제로 현실의 어떤 것과도 동일한 단어는 아닙니다.이 이론은 일반적으로 프랭크 램지(Frank P. Ramsey)가 사실과 진실과 같은 단어의 사용은 단지 하나의 명제를 주장하는 우회적인 방법에 불과하며, 이 단어들을 판단으로부터 격리된 별개의 문제로 취급하는 것은 단지 "언어적 혼란"[8][40][41]에 불과하다고 주장했기 때문입니다.

중복 이론의 변형은 타르스키 스키마의 변형된 형태를 사용하는 디스쿼테이션 이론입니다.'P'가 참이라고 말하는 것은 P라고 말하는 것입니다.이 이론의 한 버전은 C. J. F. 윌리엄스 그의 책 진실이란 무엇인가에서 옹호했습니다.그러나 디플레이션의 또 다른 버전은 진보적 진리 이론으로, 도로시 그로버, 조셉 캠프, 그리고 뉴엘 벨납이 램지의 주장을 구체화한 것으로 처음 개발했습니다.'비가 온다'는 말에 '그렇다'와 같은 문장은 단지 다른 표현의 내용을 반복하는 표현인 문장이라고 주장합니다.문장나와 있는 내 같은 뜻으로 강아지가 배가 고파서 먹이를 줬는데, 그건 원래 비가 온다와 같은 뜻입니다. 만약 후자라고 말하고 또 후자라고 하면 전자라고 말합니다.이러한 변형은 반드시 램지가 진실이 재산이 아니라고 주장하는 것을 따르는 것이 아니라, 예를 들어 "P"라는 주장이 실질적인 진실을 포함할 수 있다고 말하는 것으로 이해될 수 있으며, 이 경우의 이론가들은 "그것은 [8]사실이다"와 같은 진술에 관련된 중복이나 성향만을 최소화하고 있습니다.

디플레이션 원리는 문장과 유사하지 않은 표현에는 적용되지 않으며, 일반적으로 사실이거나 다른 것으로 판단되는 많은 다른 것들에도 적용되지 않습니다.

철학적 회의론

철학적 회의론은 일반적으로 그들의 주장과 [42][43]명제에 진실을 부여하는 지식 또는 믿음하나 이상의 항목에 대한 의문스러운 태도 또는 의심입니다.철학적 회의론의 주된 대상은 인식론이지만, 초자연적, 도덕적(도덕적 회의론), 종교적([44]신의 존재에 대한 회의론) 등 어떤 영역에도 적용될 수 있습니다.

철학적 회의론은 다양한 형태로 나타납니다.급진적인 형태의 회의론자들은 지식이나 이성적인 믿음이 가능하다는 것을 부정하고, 많은 혹은 모든 논란의 여지가 있는 문제들에 대한 진실의 진술에 대한 판단을 중단할 것을 우리에게 촉구합니다.좀 더 온건한 형태의 회의론자들은 확실하게 알 수 있는 것은 아무것도 없다거나, 신이 존재하는지, 사후세계가 있는지와 같은 삶의 "큰 질문"에 대해 거의 알 수 없거나 아무것도 알 수 없다고 주장합니다.종교적 회의론은 "불멸, 섭리,[45] 계시와 같은 기본적인 종교적 원칙에 대한 의심"입니다.과학적 회의론은 과학적 방법을 사용하여 체계적인 조사를 받게 함으로써 신뢰성에 대한 믿음을 시험하는 것에 관한 것으로, 믿음에 대한 경험적 증거를 발견하기 위해 과학적 방법을 사용하여 믿음을 체계적으로 조사하는 것입니다.

다원주의자

진리의 몇몇 주요 이론들은 존재하는 것이 믿음이나 명제를 진실로 만드는 특정한 속성이 있다고 주장합니다.진리의 다원론적 이론은 명제를 참으로 만드는 속성이 하나 이상 있을 수 있다고 주장합니다. 윤리적 명제는 일관성에 의해 참일 수 있습니다.물리적 세계에 대한 명제는 그들이 속한 객체와 속성에 대응함으로써 참일 수 있습니다.

찰스 피어스(Charles Peirce)와 윌리엄 제임스(William James)의 이론과 같은 실용주의 이론 중 일부는 서신, 일관성 및 구성주의 [26][27]이론의 측면을 포함했습니다.크리스핀 라이트는 그의 1992년 저서 진실과 객관성에서 진리에 대한 진부함을 만족시키는 어떤 술어도 진실 술어로서 자격이 있다고 주장했습니다.몇몇 담론에서 라이트는 진실 술어의 역할은 초자력의 [46]개념에 의해 수행될 수도 있다고 주장했습니다.마이클 린치(Michael Lynch)는 2009년 저서 "하나와 많은 으로서의 진실"에서 우리는 진실을 대응 또는 [47]일관성과 같은 뚜렷한 특성으로 다중화될 수 있는 기능적 속성으로 보아야 한다고 주장했습니다.

형식이론

논리

논리는 명제가 참인지 아닌지를 구분하는 데 도움이 될 수 있는 이성의 패턴관련이 있습니다.논리학자들은 그들이 관심을 가지는 진리를 표현하기 위해 형식적인 언어를 사용합니다. 따라서 어떤 논리 체계 안에는 오직 해석이나 진리만이 존재합니다.

논리적 진리(論理的 (理, )는 모든 가능한 세계에서 또는 모든 가능한 해석 하에서 참인 진술로, 역사적으로 전개된 사실(합성 주장 또는 우연성이라고도 함)과 대조됩니다."만약 p와 q라면 p"와 같은 명제는 특정 세계의 어떤 사실 때문이 아니라 그 안에 있는 기호와 단어의 의미 때문에 논리적 진리로 간주됩니다.그들은 사실이 아닐 수 없을 정도입니다.

논리의 진리도는 2가 논리(또는 이진 논리), 3가 논리 및 기타 형태의 유한[49][50]논리와 같이 2개 이상의 이산 값을 사용하여 나타낼 수 있습니다.논리의 진리는 퍼지 논리 및 다른 형태의 무한 값 [51][52]논리와 마찬가지로 일반적으로 0과 1 사이의 연속 범위를 포함하는 숫자를 사용하여 나타낼 수 있습니다.일반적으로 두 개 이상의 값을 사용하여 진리를 표현하는 개념은 다치 [53]논리로 알려져 있습니다.

수학

수학에서 진리에 대한 접근은 크게 두 가지가 있습니다.그것들은 진리의 모델 이론이자 [54]진리의 증명 이론입니다.

역사적으로, 19세기 부울 대수학의 발전과 함께 논리학의 수학적 모델은 "T" 또는 "1"로도 표현되는 "진리"를 임의의 상수로 다루기 시작했습니다."Falseity"는 임의의 상수이기도 하며, "F" 또는 "0"으로 나타낼 수 있습니다.명제 논리학에서, 이러한 기호들은 일련공리와 추론 규칙에 따라 조작될 수 있으며, 종종 진리표의 형태로 주어집니다.

또한, 적어도 20세기의 전환기에 힐베르트의 프로그램에서 괴델의 불완전성 정리의 증명과 그 세기 초의 교회-튜링 논문의 발전에 이르기까지, 수학에서의 참된 진술은 일반적으로 형식적인 공리계에서 증명할 수 있는 진술로 간주되었다.[55]

쿠르트 괴델, 앨런 튜링 의 작품은 사실이지만 시스템 [56]내에서 증명할 수 없는 진술의 발전과 함께 이러한 가정을 흔들었습니다.후자의 두 가지 예는 힐베르트의 문제에서 찾을 수 있습니다.힐베르트의 10번째 문제에 대한 연구는 20세기 후반에 해를 [57]갖는지, 갖더라도 해를 갖는지 또는 무한한 수의 해를 갖는지 결정할 수 없는 특정 디오판토스 방정식의 건설로 이어졌습니다.더 근본적으로, 힐베르트의 첫 번째 문제는 연속체 [58]가설에 있었습니다.Gödel과 Paul Cohen은 가설이 집합론의 [59]표준 공리를 사용하여 증명되거나 반증될 수 없음을 보여주었습니다.그렇다면, 어떤 사람들의 관점에서는 연속체 가설이나 그 부정을 새로운 공리로 받아들이는 것도 마찬가지로 타당합니다.

괴델은 수학적 또는 논리적 명제의 진리를 인식하는 능력은 직관의 문제이며, 그가 인정한 능력은 궁극적으로 형식적인 논리 이론이나 수학의[60][61] 범위를 넘어 인간의 이해와 의사소통의 영역에서 가장 잘 고려될 수 있다고 생각했지만, 다음과 같이 언급했습니다.

언어에 대해 생각하면 할수록, 사람들이 서로를 전혀 [62]이해하지 못한다는 것이 저를 놀라게 됩니다.

타르스키의 의미론

진리의 의미론은 특정 언어에 대한 일반적인 경우로 다음과 같습니다.

'P'는 P일 경우에만 참입니다.

여기서 'P'는 문장(문장의 이름)을 가리키고, P는 문장 자체일 뿐입니다.

타르스키의 진리 이론형식 논리와 같은 형식 언어를 위해 개발되었습니다.여기서 그는 이런 식으로 제한했습니다: 어떤 언어도 자신의 진리 술어를 포함할 수 없다는 것, 즉 참이라는 표현은 다른 언어의 문장에만 적용될 수 있다는 것입니다.후자는 대상어라고 불렀고, 그 언어는 이야기되고 있습니다.(또 다른 언어의 문장에 적용할 수 있는 진리 술어를 가질 수도 있습니다.)그가 제한한 이유는 자신의 진리 서술어를 담고 있는 언어들이 '이 문장은 참이 아니다'와 같은 역설적인 문장을 담을 것이기 때문입니다.결과적으로 타르스키는 의미론이 영어와 같은 어떤 자연어에도 적용될 수 없다고 생각했는데, 그 이유는 그것들이 그들 자신의 진리 서술어를 포함하고 있기 때문입니다.도날드 데이비슨은 이를 자신의 진리조건적 의미론의 토대로 삼았고, 일관성의 형태로 급진적 해석과 연결시켰습니다.

버트런드 러셀은 당대 최고의 수학적 상징적 형태, 특히 러셀의 역설에서 이름을 따온 역설에서도 그러한 역설의 존재를 알아차린 것으로 인정받고 있습니다.러셀과 화이트헤드Principia Mathematica에서 문장을 유형의 계층 구조에 넣음으로써 이러한 문제를 해결하려고 시도했는데, 계층 구조의 하위에 있는 문장만 언급할 수 있습니다.이것은 결국 오늘날까지 해결되지 않은 유형의 정확한 특성과 개념적으로 가능한 유형 시스템의 구조에 대한 새로운 어려움으로 이어졌습니다.

크립케의 의미론

크립케의 진리론(사울 크립케의 이름을 따서 명명)은 자연어는 모순을 야기하지 않고도 사실은 자신의 진리 서술어를 포함할 수 있다고 주장합니다.그는 다음과 같이 하나를 구성하는 방법을 보여주었습니다.

  • "true"(또는 "is false")라는 표현이 포함되지 않은 자연어 문장의 부분 집합으로 시작합니다.따라서 부분집합에는 헛간이 크다가 포함되지만 "헛간이 크다가 참이다"가 아니라 " 문장은 거짓이다"와 같은 문제가 있는 문장도 포함됩니다.
  • 그 부분집합의 문장들에 대해서만 진실을 정의하는 것.
  • 문장의 원래 부분 집합 중 하나의 진실 또는 거짓을 서술하는 문장을 포함하도록 진실의 정의를 확장합니다.그래서 이제 "헛간이 크다 참이다"가 포함되지만 " 문장은 거짓이다" 또는 "헛간이 크다 참이다"는 것은 아닙니다.
  • 두 번째 집합의 구성원의 진실 또는 거짓을 서술하는 모든 문장에 대해 진실을 정의하는 것.이 과정이 무한히 반복되어 헛간이 크다'는 진리가 정의되고, '헛간이 크다'는 진리가 되고, '헛간이 크다'는 진리가 된다는 것을 상상해 보십시오.

이 문장은 원래 부분 집합에 있지 않고 원래 또는 이후 집합에 있는 문장의 진실을 서술하지 않기 때문에 이 문장과 같은 문장에 대해 진실이 정의되지 않습니다.크리프케의 용어로 말하자면, 이것들은 "근거 없는" 것들입니다.이 문장들은 그 과정이 무한히 진행되더라도 결코 진실과 거짓 중 어느 하나가 할당되지 않기 때문에, 크리프케의 이론은 어떤 문장들은 진실도 거짓도 아니라는 것을 암시합니다.이것은 이중성의 원칙과 모순됩니다: 모든 문장은 참이거나 거짓이어야 합니다.이 원리가 거짓말쟁이 역설을 도출하는 핵심 전제이기 때문에 역설은 [63]해소됩니다.

그러나 괴델은 겉보기에는 관련이 없어 보이는 대상들에 대한 명제가 비공식적인 자기 참조 의미를 가질 수 있기 때문에 자기 참조를 순진하게 피할 수 없다는 것을 보여주었다,그리고 그들은 명제에 대해 비공식적인 의미를 가진다[해석이 필요하다.사실, 사선 보조자에 의해 나타나는 이 아이디어는 진리가 일관성[clarification needed] 있게 정의될 수 없다는 타르스키 정리의 기초입니다.

따라서 크리프케의 체계는 실제로 모순을[dubious ] 초래한다고 주장되어[64] 왔습니다: 진리 서술어는 부분적이지만 타르스키의 증명에[dubious ] 구축된 것과 같은 명제에 진리값(참/거짓)을 부여하기 때문에 일관성이 없습니다.타르스키의 증명이 모든 유사한 부분 진리[clarification needed] 체계에 구현될 수 있는지에 대한 논쟁이 여전히 있지만, 수학적 [citation needed]논리에서 사용되는 허용 가능한 방법으로 일관되는 것은 없습니다.

크립케의 의미론수학적 [65]논리학 연구에서 토포이범주 이론의 다른 개념들을 사용하는 것과 관련이 있습니다.그들은 직관주의 논리를 위한 형식적 의미론의 선택권을 제공합니다.

민간신앙

진실 술어 "P는 참이다"는 인간의 언어에서 큰 실용적 가치를 가지며, 다른 사람들이 주장하는 것을 효율적으로 지지하거나 탄핵할 수 있으며, 진술의 진실성 또는 거짓을 강조하거나 다양한 간접적([66]그리스) 대화적 함의를 가능하게 합니다.개인이나 사회는 때때로 [67]거짓을 막기 위해 "거짓" 진술을 처벌할 것입니다. 현존하는 가장 오래된 법조문인 우르-남무강령에는 주술이나 간통에 대한 거짓 고발과 법정에서 위증을 저지른 경우에 대한 처벌이 나와 있습니다.네 살짜리 아이들조차도 간단한 "거짓 믿음" 테스트를 통과하고 다른 개인의 믿음이 특정한 [68]방식으로 현실과 괴리된다는 것을 성공적으로 평가할 수 있습니다; 성인이 되면 "진실"에 대한 강한 암시적 직관이 진실의 "민속 이론"을 형성합니다.이러한 직관은 [69]다음과 같습니다.

  • 캡처(T-in):P이면 P는 입니다.
  • 릴리스(T-out):P이면 P
  • 모순 없음:문장은 참일 수도 거짓일 수도 없습니다.
  • 정규성:무엇이 진실인지 믿는 것은 보통 좋습니다.
  • 잘못된 믿음:진술을 믿는다고 해서 반드시 진실이 되는 것은 아니라는 생각.

많은 민속 이론들처럼, 진리에 대한 민속 이론은 일상 생활에서 유용하지만, 깊이 분석한 결과, 기술적으로 자기 모순적인 것으로 밝혀졌습니다; 특히, 진리에 대한 "포획하고 방출" 의미론을 완전히 따르는 모든 공식적인 체계(T-schema라고도 알려짐), 그리고 고전적인 논리도 존중합니다.일관성이 없고 거짓말쟁이 역설이나 유사한 [70]모순에 굴복하는 것으로 증명됩니다.

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고대 그리스 철학

어떤 이들은 '소크라테스', 플라톤과 아리스토텔레스의 진리에 대한 생각을 서신 이론과 일치시키는 것으로 봅니다.아리스토텔레스는 형이상학에서 다음과 같이 말했습니다: "그렇지 않은 것 또는 그렇지 않은 것을 말하는 것은 거짓인 반면, 그것이 있는 것은 거짓이고, 그렇지 않은 것은 [71]사실입니다."스탠포드 철학 백과사전은 아리스토텔레스에 대해 다음과 같이 말하고 있습니다.

[...] 아리스토텔레스는 "범주"(12b11, 14b14)에서 진정한 서신 이론가처럼 들리는데, 여기서 그는 진술을 진실로 만들고 이러한 "사물"(프래그마타)이 논리적으로 구조화된 상황 또는 사실임을 암시하는 "근본적인 것들"에 대해 이야기합니다.가장 영향력 있는 것은 De Interpretatione(16a3)에서 생각은 사물의 "유사함"(homoiosis)이라는 그의 주장입니다.비록 그가 진리를 어떤 사물이나 사실과 유사하다는 관점에서 정의하는 것은 아니지만, 그러한 정의가 그의 정신 철학 전반에 잘 맞을 것임은 분명합니다. [...][71]

플라톤의 대화편(Cratylus 385b2, 소피스트 263b)[71]에서도 유사한 진술을 찾아볼 수 있습니다.

몇몇 그리스 철학자들은 진리는 인간이 접근할 수 없거나, 접근 가능성이 매우 제한적이라고 주장하여 초기 철학적 회의론을 형성했습니다.이들 중에는 진리의 기준이 없다고 주장한 제노파네스, 데모크리토스, 피로교의 창시자 피로 등이 있었습니다.

에피쿠로스인들은 모든 감각적 인식이 사실이며,[72][73] 우리가 그러한 인식을 판단하는 방식에 오류가 발생한다고 믿었습니다.

스토아 학파는 인지적 파악을 통해 인상으로부터 접근할 수 있는 진리를 생각했습니다.

중세철학

아비세나 (980년 ~ 1037년)

초기 이슬람 철학에서 아비세나(Ibn Sina)는 그의 저서 키타브 알시파 치유의 책 1권 8장에서 진리를 다음과 같이 정의했습니다.

마음속에 있는 것과 그 [74]밖에 있는 것이 일치합니다.

아비세나는 나중에 제8권 제6장에서 진리에 대한 그의 정의에 대해 상세히 설명했습니다.

사물의 진리란 사물 [75]안에서 성립된 각 사물의 존재의 속성입니다.

하지만, 이 정의는 시몬 반 [76]리엣의 작품을 중세 라틴어로 번역한 것에 불과합니다.아랍어 원문을 현대적으로 번역하면 다음과 같습니다.

진리는 [77]또한 무언가의 존재에 대한 진실한 믿음에 대해서도 말합니다.

아퀴나스 (1225–1274)

아비케나와 아우구스티누스와 아리스토텔레스를 재평가하면서 토마스 아퀴나스진리에 대한 논쟁적 질문에서 다음과 같이 말했습니다.

자연적인 것은, 두 지성 사이에 놓이게 되는데, 그것이 어느 쪽에 부합하는 한 참이라고 불립니다.그것은 신성한 지성에 의해 서품된 목적을 달성하는 한 신성한 지성에 대한 적합성에 관하여 진실이라고 합니다.인간의 지성에 대한 순응과 관련하여, 어떤 것이 [78]그 자신에 대한 참된 추정을 야기하는 한에서 참이라고 합니다.

따라서 아퀴나스에게 있어서 인간 지성(논리적 진리)의 진리는 사물 속의 진리(존재론적 진리)[79]에 근거하고 있습니다.이에 따라, 그는 그의 Summa I.16.1에서 아리스토텔레스의 관점에 대한 우아한 재평가를 썼습니다.

Veritas est adquation intellectus etrei.
(진실은 지성과 사물의 순응입니다.)

아퀴나스는 또한 실존하는 존재, 지성, 진리인 창조주 하나님의 존재 행위에 실재가 참여한다고 말했습니다.따라서 이 존재들은 지성의 빛을 지니고 있으며, 알 수 있습니다.이러한 것들(존재; 실재)은 인간의 마음에서 발견되는 진리의 토대입니다. 인간이 사물에 대한 지식을 습득할 때, 처음에는 감각을 통해, 다음에는 이성에 의해 행해지는 이해와 판단을 통해.아퀴나스에게 인간의 지능은 비물질적, 영적인 요소를 가지고 있기 때문에 사물의 본질과 존재에 도달할 수 있는 능력을 가지고 있지만, 도덕적, 교육적, 그리고 다른 요소들은 그것의 능력을 방해할 수 있습니다.

중세의 진리개념 변화

Richard Firth Green은 의 "진실의 위기"에서 중세 후기의 진리 개념을 조사했고, 대략 영국의 Richard 2세의 통치 기간 동안 그 개념의 바로 그 의미가 바뀐다고 결론짓습니다.를 들어 로망스 [80]문학의 많은 부분을 차지했던 맹세의 개념은 주관적인 개념에서 더 객관적인 개념으로 바뀝니다(데렉 퍼설의 [81]요약에서).진실(Gawain경과 녹색기사단의 "경로")이 처음에는 "진실이 사람에게 존재하는 것으로 이해되는 윤리적 진실"이었던 반면, 리카디안 잉글랜드에서는 "변신...진실이 [82]문서에 존재하는 것으로 이해되는 정치적 진실로."

근대철학

칸트 (1724–1804)

임마누엘 칸트는 [71]진리의 대응이론에 따라 진리의 정의를 지지합니다.칸트는 《순수이성비판》에서 "진실에 대한 명목상의 정의, 즉 그것이 목적과 인식의 일치라는 것은 여기서 부여되고 [83]전제된다"고 썼습니다.그러나 칸트는 진리에 대한 이러한 대응적 정의가 어떤 판단이 진실인지를 확립하기 위한 시험이나 기준을 우리에게 제공한다는 것을 부인합니다.칸트는 그의 논리학 강의에서 다음과 같이 진술합니다.

[...] 진리는 그 대상과 인식의 일치에 있다고 합니다.이 단순한 명목상의 정의의 결과로, 진실로 간주되는 나의 인지는 그것의 목적과 일치해야 합니다.그러나 이제는 인지해야만 사물을 내 인지와 비교할 수 있습니다.그러므로 나의 인식은 스스로를 확인해야 하는데, 이것은 진리에 충분하기에는 턱없이 부족합니다.왜냐하면 대상은 내 밖에 있기 때문에, 내 안에 있는 인지, 내가 판단할 수 있는 것은 대상에 대한 내 인지와 대상에 대한 내 인지가 일치하는지 여부뿐이기 때문입니다.고대인들은 그러한 원을 다이얼론이라고 설명했습니다.그리고 사실 논리학자들은 항상 회의론자들로부터 이러한 실수로 비난을 받았는데, 회의론자들은 이러한 진실의 정의가 마치 누군가가 법정 앞에서 진술을 하고 아무도 모르는 증인에게 이의를 제기하는 것과 같다고 관찰했습니다.그러나 자기를 증인으로 부른 사람이 정직한 사람이라는 것을 주장함으로써 자기의 신뢰를 확립하고자 하는 사람입니다.그 비난도 근거가 있었습니다.오직 지시된 문제의 해결만이 자격 없이 그리고 모든 사람들에게 불가능합니다. [...][84]

이 구절은 그의 공칭적 정의와 실제 정의의 구별을 이용합니다.명목상의 정의는 언어적 표현의 의미를 설명합니다.실제 정의는 특정 개체의 본질을 설명하고 주어진 항목이 [85]정의에 포함되는지 여부를 판단할 수 있게 합니다.칸트는 진리의 정의가 단지 유명무실한 것이기 때문에, 우리는 어떤 판단이 진실인지를 확립하기 위해 그것을 사용할 수 없다고 생각합니다.칸트에 따르면, 고대 회의론자들은 진리에 대한 명목상의 정의에 의해 어떤 판단이 참인지를 확립할 수 있다고 주장하는 논리학자들에 대해 비판적이었습니다.그들은 "자격 없이 모든 사람들에게"[84] 불가능한 일을 하려고 노력하고 있었습니다.

헤겔 (1770–1831)

게오르크 헤겔은 진리를 내면적이고 주관적인 사고와 관련되는 것이 아니라 외부적인 스스로 움직이는 대상으로 제시함으로써 자신의 철학을 심리학과 거리를 두었습니다.헤겔의 진리는 자기 내면의 힘의 영향을 받아 움직이는 물질체의 역학과 유사합니다."진실은 그 [86]자체 안에 있는 그 자체의 자기 운동입니다.목적론적 진리는 완벽하고 최종적이며 절대적인 진리라는 최종 목표를 향해 변증법적 3중성의 3단계 형태로 나아갑니다.헤겔에 따르면, 철학적 진리의 진행은 절대적 진리의 점점 더 정확한 근사치로 가는 과거의 대립의 해결입니다.칼리배우스는 헤겔의 변증법적인 3중성을 설명하기 위해 "논문", "반대", 그리고 "합성"이라는 용어를 사용했습니다."논문"은 불완전한 역사적 운동으로 이루어져 있습니다.미완성을 해결하기 위해 "논문"에 대항하는 "반전"이 발생합니다.결국 '합성'은 '논문'과 '반대'가 화해하고 더 높은 수준의 진리를 얻을 때 나타납니다.따라서 이 "합성"은 "합성"이 되고, 이는 다시 "반전"을 필요로 하며, 이성의 역사적 운동의 결과로서 최종적인 상태에 도달할 때까지 새로운 "합성"을 필요로 합니다.역사는 목표를 향해 나아가는 절대적인 정신입니다.이러한 역사적 진행은 절대적인 영이 역사의 맨 끝에서 자신의 무한한 자아를 이해할 때 비로소 스스로의 결론을 내릴 것입니다.그러면 절대적인 영은 무한한 하나님의 완전한 표현이 될 것입니다.

쇼펜하우어 (1788–1860)

아서 쇼펜하우어에게 판단이란 [87]가지 이상개념을 조합하거나 분리하는 것입니다.판결이 지식의 표현이 되려면 판결이 진실이라고 할 수 있는 충분한 이유나 근거가 있어야 합니다.진실은 판결이 그 자신과 다른 것을 가리키는 말이며, 그것이 충분한 이유입니다(근거)입니다.판단은 물질적, 형식적, 초월적 또는 금속적 진리를 가질 수 있습니다.판단의 개념이 감각으로부터 발생하는 직관적 인식에 기초한다면, 판단은 물질적 진실을 가지고 있습니다.판결이 다른 판결에서 이유(근거)가 있다면, 그 진실을 논리적 또는 형식적이라고 합니다.예를 들어, 순수 수학이나 순수 과학과 같은 판단이 직관적이고 경험적인 지식의 형태(공간, 시간, 인과관계)에 근거한다면, 그 판단은 초월적인 진리를 가지고 있습니다.

키에르케고르 (1813–1855)

요하네스 클라이마쿠스 역쇠렌 키르케고르가 자신의 글을 끝낼 때:제 논문은, 주관성, 진심이 진실이라는 것, 그가 극단적인 형태로 주관주의를 옹호하는 것이 아니라(단순히 그렇게 믿기 때문에 무언가가 진실이라는 이론), 오히려 개인적인 진실의 문제에 대한 객관적인 접근은 한 사람의 삶에 가장 필수적인 것을 밝힐 수 없다는 것이었습니다.객관적 진실은 사람의 존재의 사실과 관련된 것이고, 주관적 진실은 사람의 존재 방식과 관련된 것입니다.키에르케고르는 수학, 과학, 역사와 같은 학문을 연구하는 데 객관적 진리가 중요하고 필요하다는 것에 동의하지만, 객관적 진리는 존재에 대한 사람의 내적 관계를 조명하지 않는다고 주장합니다.기껏해야, 이러한 진실들은 한 사람의 실제 [88]삶의 경험과는 거의 관련이 없는 심하게 좁아진 관점을 제공할 수 있을 뿐입니다.

객관적 진실은 최종적이고 정적인 반면, 주관적 진실은 지속적이고 역동적입니다.자신의 존재의 진실은 항상 존재하는 과정 속에 있는 살아있는, 내면적인, 주관적인 경험입니다.한 사람이 채택하는 가치관, 도덕관, 영적 접근은 그러한 신념들의 객관적인 진리의 존재를 부정하지 않으면서도 주관적인 경험을 통해 내면적으로 전유되었을 때 비로소 진정한 의미를 알 수 있습니다.따라서 키에르케고르는 현실에 대한 이론과 객관적 지식을 통해 삶이나 존재의 진실을 알고자 하는 모든 체계적 철학을 비판합니다.키에르케고르의 주장처럼 인간의 진리는 끊임없이 발생하는 것이며, 인간은 자신의 [89]삶의 방식을 구성하는 가치관과 근본적 본질에 의해 규정되는 자신의 현존에 대한 주관적 경험과 분리된 진리를 발견할 수 없습니다.

니체 (1844–1900)

프리드리히 니체는 진리에 대한 탐구, 즉 '진실에 대한 의지'가 철학자들의 힘에 대한 의지의 결과라고 믿었습니다.그는 진리는 삶과 권력에의 의지를 증진시키기만 하면 이용되어야 한다고 생각했고, 결과적으로 이러한 삶의 증진이 있다면 진리보다 거짓이 낫다고 생각했습니다.그가 쓴 선악 너머에서 "판결의 거짓은 우리에게 반드시 판결에 대한 반대는 아닙니다.문제는 그것이 생명을 연장시키고, 생명을 보존하고, 종을 보존하고, 심지어 종을 번식시키는 것인지..."(비명론 4)입니다.그가 권력 의지를 진실로 제시한 것은 오직 그것이 자신이 가질 수 있는 가장 삶의 긍정적이고 진실한 관점이었기 때문입니다.

로버트 윅스(Robert Wicks)는 니체의 기본적 진리관을 다음과 같이 논합니다.

[...] 몇몇 학자들은 니체의 1873년 미발표 에세이인 "비도덕적 의미의 진실과 거짓말에 관하여" ("Uber Wahrheit und Lüge im auermoralischen Sinn")를 그의 사상에서 핵심적인 요소로 간주합니다.이 논문에서 니체는 보편적 상수의 개념을 거부하고, 우리가 "진리"라고 부르는 것은 "형언, 환유, 의인화의 이동군"일 뿐이라고 주장합니다.이 때 그의 견해는 자의성이 전적으로 인간의 경험 안에서 지배적이라는 것입니다. 개념은 신경 자극이 이미지로 예술적으로 전달됨으로써 비롯된다는 것입니다. "진실"은 단지 실용적인 목적을 위한 고정된 관습, 특히 휴식, 안전, 일관성을 위한 관습의 발명에 지나지 않습니다. [...][90]

이와는 별도로 니체는 진리의 신성에 대한 고대 형이상학적 믿음이 그 중심에 있으며 이후의 서양의 지적 전통 전체의 기초가 되었다고 제안했습니다: "그러나 당신은 내가 얻고 있는 것, 즉 과학에 대한 우리의 믿음이 아직도 존재하는 형이상학적 믿음이라는 것, 즉 우리조차도 그것을 모았을 것입니다.오늘날의 지식인들은 아직도 우리의 불을 가지고 있습니다. 천 년 동안의 믿음, 플라톤의 믿음이기도 했던 기독교 신앙, 하나님은 진리요, 진리는 '신'입니다.."[91][92]

또한 니체는 진리는 인간의 창조물이며 실천적 목적에 봉사한다고 주장하면서 객관적 진리개념에 도전합니다.그는 "진실은 어떤 사람이 [93]그것이 그것이라는 것을 잊어버렸는지에 대한 환상입니다"라고 썼습니다.그는 진리가 인간의 발명이며, 인간이 신경 자극을 이미지로 예술적으로 전달하여, 휴식, 안전, 일관성과 같은 실용적인 목적에 기여하며, 사회적 관습과 잊혀진 기원에 의해 형성된 은유적이고 수사적인 장치를 통해 형성된다고 주장합니다.

"그렇다면 진실이란 무엇입니까?은유, 환유, 의인화로 이루어진 이동성 있는 군대 – 간단히 말해서, 향상되고, 변형되고, 시적, 수사적으로 장식된 인간 관계의 총합.."[94]

니체는 진리는 항상 개인의 관점을 통해 걸러지고 다양한 관심과 편견에 의해 형성된다고 주장합니다.그는 '도덕의 계보'에서 "사실은 없고 [95]해석만 있다"고 주장합니다.그는 "Thus Spoke Zarathustra"에서 "나는 당신에게 말한다: 춤추는 [96]스타를 낳기 위해서는 여전히 자신 안에 혼돈이 있어야 한다."라고 말하면서, 진리는 끊임없이 재해석되고 변화되어야 한다고 말합니다.같은 책에서, 차라투스트라는 "진실은 우리가 잊고 있던 환상이며, 그것들은 닳아서 감각적인 힘이 고갈된 비유이며, 양각을 잃고 이제는 더 이상 [97]동전이 아닌 금속으로 간주됩니다."라고 선언합니다.

하이데거 (1889–1976)

다른 철학자들은 이 공통적인 의미를 부차적이고 파생적인 것으로 받아들입니다.마틴 하이데거에 따르면, 고대 그리스에서 진리의 본래 의미와 본질은 숨김, 즉 진리에 대한 그리스어의 원래 용어인 알레테이아[98][99]의해 알 수 있듯이, 이전에 숨겨져 있던 것을 드러내거나 밖으로 가져오는 것이었습니다.이러한 관점에서 진리 개념은 개념의 본래적 본질로부터 나중에 파생된 것으로 하이데거는 라틴어 베리타스(veritas)라는 용어로 추적합니다.하이데거의 철학에서 존재론의 우선성 때문에, 그는 이 진리가 존재 그 자체 안에 있다고 생각했고, 이미 존재와 시간(1927)에서 진리를 "존재-진리" 또는 "존재의 진리"와 동일시했고,[100] 부분적으로는 다신양식과 관련된 인식론에서 칸트적인 것 자체와 동일시했습니다.

사르트르 (1905년 ~ 1980년)

존재와 (Being and Nothing, 1943)에서, 장 사르트르는 부분적으로 하이데거를 따르면서, 진리에 대한 우리의 지식을 그 자체존재의 자체 사이의 관계로 식별했습니다 - 그러나 이와 같은 맥락에서 동시에 세계와의 상호작용에서 개인의 물질적 인격, 신체, 그리고 개인의 데이터에 이용 가능한 것과 밀접하게 연결되어 있습니다.다른 사람들 - "세계는 인간이다"라는 사르트르의 설명으로 인해 그는 자의식에 의해 엄격하게 이해되는 모든 진리를 [101]무엇인가에 대한 자의식으로 가정할 수 있게 되었고, 이러한 견해는 또한 시간과 자유의지(1889)에서 앙리 베르그송앞서서 읽혀졌으며, 사르트르는 [102]이 책에 대해 철학에 대한 관심으로 인정했습니다.사르트르의 에세이 진리와 존재론(1948)에서 보다 완전하게 구체화된 이 최초의 실존주의 이론은 존재와 무에서 이미 형식화된, 존재의 선행적 본질로서 존재의 우선성에 대한 강조에서 하이데거로부터 보다 급진적인 이탈을 보여주는 것이지만, 그럼에도 불구하고 여전히 존재론은 존재론의 형식화에 있어 선행적인 본질로서 존재론을 보여주고 있습니다.ss는 플라톤과 아리스토텔레스에서 고대 그리스 철학의 인식론과 같은 더 전통적인 이상주의 인식론에서 벗어나 [103]칸트와 함께 하이데거처럼 지내는 것에서 유물론자아닌 이상주의자로서 비판적으로 검토되었습니다.

이후 사르트르가 변증법적 이성비판(1960)에서 자신이 나중에 공식화할 실존주의와 마르크스주의의 통일을 사용한 1957년 방법 모색에서, 사르트르는 역사성헤겔적 총체화를 점점 더 강조하면서 컨테이너 기와의 관계 과정에 의해 여전히 정의되는 진리 개념을 상정했습니다.물질적 의미를 갖지만, 이 광범위한 총체화에서 역할을 구체적으로 언급하면, "주체성은 전부도 아니고 아무것도 아니다; 그것은 객관적 과정에서의 한 순간을 나타내며, (외부성이 내재화되는) 이 순간은 영원하게 다시 태어나기 위해 영구적으로 제거된다": "우리에게 진실은 무엇인가이다.오고, 앞으로도 그럴 것입니다.그것은 영원히 토털라이징 되는 토털라이징입니다.특정 사실은 어떤 것도 의미하지 않습니다. 다양한 부분적 전체의 중재를 통해 절차상의 전체화와 관련이 없는 한, 그것은 참도 거짓도 아닙니다."사르트르는 이것을 마르크스의 사상으로부터 발전한 "현실주의적 인식론"이라고 설명하지만,[104][105] 그러한 발전은 전체 작품의 주제와 같은 실존주의적 관점에서만 가능합니다.1960년 2권으로 된 긴 비평의 초기 부분에서, 사르트르는 "마르크스주의 역사가"에 의해 해석될 "전체적인" "역사의 진실"로서 진실을 계속 묘사했습니다.하이데거의 인식론적 사상에 대한 그의 단절은 진정한 [106]마르크스주의 인식론의 본질로서 겉보기에는 적대적인 "존재와 진실의 이중성"에 대한 설명에서 마무리됩니다.

카뮈 (1913–1960)

유명한 프랑스 철학자 알베르 카뮈는 그의 유명한 수필시지푸스신화》(1942)에서 니체의 관점주의와 근본적으로 일치하는 "진실은 있지만 진실은 없다"고 썼고, "어떤 진실도 절대적이지 않거나 그 [107]자체로 불가능한 존재를 만족스럽게 만들 수 없다"는 자세를 취하면서 키에르케르고드를 긍정적으로 인용했습니다.이후 반란(1951)에서 그는 사르트르와 유사하게 "가장 낮은 형태의 진실"은 "역사의 진실"이라고 선언했지만, 이를 남용의 맥락에서 기술하고, 키에르케르고드와 마찬가지로 역사적 태도를 취하면서 헤겔을 비판했다,우리가 보기엔,그러나, 오류라고 할 수 있지만, 그것은 정확히 오류이기 때문에 사실입니다.증거에 관해서는, 그것을 제공하는 것은 내가 아니라 역사입니다.'[109]

화이트헤드 (1861년 ~ 1947년)

미국 철학자가 된 영국 수학자 알프레드 노스 화이트헤드는 "모든 진실은 없고 모든 진실은 반진실입니다.그것은 그것들을 [110]악마를 다루는 완전한 진리로 취급하려고 노력하고 있습니다.

이 사고방식의 논리적 진행이나 연결은 진실이 거짓일 수 있다는 결론을 내리는 것인데, 반진실은 기만적이고 잘못된 결론을 초래할 수 있기 때문입니다.

피어스 (1839년 ~ 1914년)

C같은 실용주의자들. S. 피어스는 진실을 조사하고 발견하기 위한 인간의 관행과 어떤 형태로든 본질적인 관계를 갖기 위해 진실을 받아들이며, 피어스 자신은 만약 우리의 조사 관행이 이익이 될 수 있는 범위 내에서 이루어진다면 어떤 문제에 대해 인간의 조사가 알게 될 것이라고 주장합니다. "모든 사람들이 궁극적으로 동의할 운명인 의견.조사하라, 우리가 말하는 진실이란..."[111]

니시다

니시다 키타로(西田knowledge太郞)에 의하면, "세계 사물에 대한 지식은 일원적 의식을 아는 것과 아는 것으로 분화하는 것에서 시작하여 자기와 사물이 다시 하나가 되는 것으로 끝납니다.그러한 통일은 앎 뿐만 아니라 앎을 지시하는 (진실의) 가치 평가, 행동을 지시하는 의지, [112]감지를 지시하는 감정이나 감정적 도달에서 형성됩니다."

프롬 (1900 ~ 1980)

에리히 프롬은 진리를 "절대적 진리"로 논하려는 것은 무균이며, "최적의 진리"에 중점을 두어야 한다고 생각합니다.그는 진리를 자신의 환경을 신체적, 지적으로 파악하는 생존의 필수성에서 비롯된 것으로 간주하며, 이는 어린 아이들이 본능적으로 진리를 추구하여 "이상하고 강력한 세계"에서 방향을 잡게 합니다.따라서 진실에 대한 그들의 인식된 근사치의 정확성은 그들의 환경을 다루는 능력에 직접적인 결과를 가져올 것입니다.Fromm은 진리를 현실의 기능적 근사치로 정의하는 것으로 이해될 수 있습니다.최적의 진리에 대한 그의 비전은 부분적으로 인간 자신을 위한 것에 묘사되어 있습니다. 윤리심리학에 대한 탐구(1947), 그 발췌문은 아래와 같습니다.

'절대적 = 완벽'과 '절대적 = 불완전' 사이의 이분법은 "일반적으로 절대적인 진리는 없지만 객관적으로 유효한 법과 원칙이 존재한다는 것을 인식"하는 모든 과학적 사고 분야에서 대체되었습니다.
그런 점에서 "과학적으로 또는 합리적으로 타당한 진술이란, 원하는 결과를 위해 어떤 것도 억제되거나 위변조되지 않고 모든 가능한 관찰 자료에 이성의 힘이 적용되는 것을 의미합니다."과학의 역사는 "부적절하고 불완전한 진술의 역사이며, 모든 새로운 통찰력은 이전 명제의 부적절성에 대한 인식을 가능하게 하고 더 적합한 공식을 만드는 발판을 제공합니다."
결과적으로 "사상사는 점점 더 진리에 근접하는 역사입니다.과학적 지식은 절대적인 것이 아니라 최적의 것입니다; 그것은 주어진 역사적 시기에 도달할 수 있는 진리의 최적을 포함하고 있습니다."Fromm은 또한 "다른 문화들이 진실의 다양한 측면들을 강조해왔다"며 문화들 간의 상호작용이 증가하면 이러한 측면들이 화해하고 통합될 수 있으며, 진실에 대한 근사치를 더욱 높일 수 있다고 언급합니다.

푸코 (1926년 ~ 1984년)

진실은 진실을 "객관적" 특성으로 보려는 시도가 있을 때 문제가 된다고 미셸 푸코는 말합니다.그는 진실이라는 용어 자체를 사용하는 것이 아니라 "진실의 체제"를 사용하는 것을 선호합니다.그의 역사적 조사에서 그는 진리가 그 자체로 주어진 권력 구조의 일부이거나 그 안에 내재되어 있다는 것을 발견했습니다.따라서 푸코의 견해는 니체의 개념과 많은 공통점을 가지고 있습니다.푸코에게 진실은 [113]역사를 통해 다양한 에피스테메를 통해 변화하는 것이기도 합니다.

보드리야르 (1929 ~ 2007)

장 보드리야르는 진실을 대체로 모의된 것으로 여겼습니다. 그것은 모의된 것과는 대조적으로 무언가를 가진 척하는 것이며, 없는 척하는 것입니다.그는 하나님의 형상이 하나님이 [114]존재하지 않는다는 것을 보여주는 것을 알고 있다고 주장하는 우상 파괴자들로부터 단서를 얻었습니다.보드리야르는 《시뮬라크라의 세차운동》에서 다음과 같이 썼습니다.

시밀러크럼은 진실을 숨기는 것이 아니라 진실이 없다는 것을 숨기는 것은 없다는 것을 숨기는 것이 진실입니다.시물러크럼은 사실입니다.
—클레시아테스[115][116]

보드리야르가 인용한 시밀라크라의 몇 가지 예는 다음과 같습니다. 감옥은 사회가 자유롭다는 "진실"을 모방합니다. 스캔들(: 워터게이트)은 부패가 시정되는 것을 모의합니다. 디즈니는 미국 자체가 성인의 공간이라고 모의합니다.그러한 예들이 극단적으로 보이지만, 그러한 극단성은 보드리야르 이론의 중요한 부분입니다.덜 극단적인 예를 들어, 영화는 보통 나쁜 것이 벌을 받거나, 굴욕을 당하거나, 아니면 실패하는 것으로 끝나므로, 좋은 것은 행복하게, 나쁜 것은 불행하게 끝난다는 개념을 시청자들에게 긍정적으로 보여주는데, 이는 현상 유지와 확립된 권력 구조가 대체로 [114]정당하다는 것을 암시하는 이야기입니다.

그 밖의 당대의 입장

트루스메이커 이론은 [117]"참된 과 존재하는 것 사이의 관계를 탐구하는 형이상학의 한 분야"입니다.진리가 무엇인지에 대한 정의를 내리는 것을 목적으로 하지 않는다는 점에서 실체적 진리이론과 차이가 있습니다.대신에,[118] 그것은 진리가 존재에 어떻게 의존하는지를 결정하는 목표를 가지고 있습니다.

신학적 견해

힌두교의

힌두교에서 진리는 "변할 수 없는 것", "왜곡되지 않는 것", "시간, 공간, 사람의 구별을 벗어난 것", "우주의 모든 지속성 속에 스며 있는 것"으로 정의됩니다.그러므로 인간의 신체는 예를 들어 시간에 따라 변화하기 때문에 완전히 사실이 아닙니다.인도의 국가 모토인 "Satyamva Jayate" (진리만이 승리)뿐만 아니라 "Satyam muktaye" (진리가 해방한다), "Satya"는 "Parahit'artham" va'unmanaso yatha'rthatvam" satyam" (사티아는 단어와 단어의 자비로운 사용이다)와 같은 다양한 진리의 측면을 설명하는 힌두교 현자들에 의한 많은 언급, 속성 및 설명이 있습니다.다른 사람의 복리를 위한 마음 또는 다른 말로 책임도 진리이다), "진리를 말함에 있어서 확고하게 자리를 잡게 되면 행동의 결실은 그에게 복종하게 된다(파탄잘리 요가수트라, 경전 번호 2.36), "진리의 얼굴은 황금 그릇으로 덮여 있다. 부산(태양)이여, 진실을 나의 의무(사티다마)로 삼고 있는 내가 그것을 볼 수 있도록 공개하라!"(Brhadaranyaka V 15 1-4와 간략한 IIsa Upanisad 15-18), 진실은 침묵보다 우월하다(Manusmriti) 등입니다.다른 말들과 결합하여, 사티아는 순수함과 우수함을 의미하는, 울트라 혹은 가장 높은, 또는 더 문자 그대로 진실한, 수식어의 역할을 합니다.예를 들어, 사탈로카는 "가장 높은 천국"이고, 사티야 유가는 힌두교에서 주기적인 4대 우주 시대 중 "황금 시대" 또는 최고의 시기입니다.Bhagwan Vishnu의 9번째 화신인 부처님은 다음과 같이 인용했습니다 - 태양, 달 그리고 진리의 세 가지를 오랫동안 숨길 수 없습니다.

불교

불교, 특히 대승불교에서 진리개념은 상대적 또는 관습적 진리와 궁극적 진리로 구성된 두 진리론으로 구분되는 경우가 많습니다.전자는 일반인들 사이의 공통된 이해를 바탕으로 하는 진리를 말하며, 보다 높은 진리의 소통의 실질적인 근거로 받아들여지고 있습니다.궁극적인 진리는 반드시 일상적인 경험의 영역에서 논리를 초월하고, 그러한 현상을 환상으로 인식합니다.마디아마카 철학은 어떤 교리도 진리의 분열과 함께 분석될 수 있다고 주장합니다.긍정과 부정은 각각 상대적 진리와 절대적 진리에 속합니다.정치법은 상대적인 것으로 간주되는 반면 종교법은 절대적인 것입니다.

기독교

요한복음 18장 38절을 묘사니콜라이 게의 작품에서 빌라도는 그리스도에게 "진실이 무엇인가?"라고 묻습니다.

기독교는 진리에 대한 소테리아적 관점을 가지고 있습니다.요한복음 14장 6절에 따르면 예수님은 "나는 길이요 진리요 생명이요, 누구도 아버지께 오는 것이 아니라 나에 의해서 오는 것"이라고 말씀하신 것으로 전해집니다.

참고 항목

다른 이론가들

메모들

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외부 링크