쿰니미스황당

Cum nimis absurdum
교황 바오로 4세

컴니미스 황소교황 바오로 4세가 1555년 7월 14일자로 발행한 교황 황소였다. 그것은 첫 마디에서 그 이름을 따왔다.[1] "그들의 잘못으로 말미암아 유대인들이 하나님께 영원한 노예로 책봉된 것은 터무니없고 완전히 불편하기 때문이다.."

황소는 유대인 공동체의 모든 권리를 취소하고, 유대인들에게 종교적, 경제적 제약을 가했고, 반유대주의 입법을 재개했으며, 유대인들에게 다양한 타락과 개인의 자유에 대한 제한을 가했다.

황소는 로마 게토를 세우고 기독교 시대 이전부터 공동체로 존재하여 당시 약 2천 명에 달했던 로마의 유대인들에게 그 안에서 살 것을 요구하였다. 게토(Ghetto)는 밤에 잠겨 있는 세 개의 문이 있는 벽으로 둘러싸인 쿼터였다. 황소 아래에서는 유대인 수컷이 뾰족한 노란 모자를 쓰고, 유대인 암컷은 노란 연고지를 써야 했다. 유대인들은 유대인 샤브바트에 대한 의무적인 가톨릭 설교에 참석하도록 요구되었다.

황소는 또한 유대인들에게 재산 소유 금지와 기독교인들 사이의 의약품을 실천하는 것과 같은 여러 다른 제한들을 가했다. 유대인들은 걸레 남성, 중고품 거래상, 물고기 잡이 등 미숙련 직업만 연습할 수 있도록 허용되었다. 그들은 또한 전당포 주인일 수도 있다.

바오로 4세의 후계자인 교황 비오 5세는 대부분의 이탈리아 도시에서 다른 게토스의 창조를 강행했고, 그의 후계자인 교황 비오 6세는 이들을 다른 국경 주들에 추천했다. 1870년 9월 20일 이탈리아 왕국에 편입되면서 교황국은 소멸되었으나, 유대인이 게토에 거주한다는 요건은 1882년 이탈리아 주(州)에 의해 정식으로 폐지되었을 뿐이다.

배경

지안 피에트로 카라파는 교황 바오로 4세로 교황직을 맡았을 때 79세였으며, 모든 면에서 엄격하고, 엄격한 정통적이며, 태도가 권위주의적이었다. 추기경으로서 그는 교황 바오로 3세를 설득하여 스페인 종교재판을 본떠 로마 종교재판소를 설립하도록 했다. 카라파는 "내 친아버지가 이단자라 하더라도 나무를 모아 태우겠다"고 다짐했다.[2]

1553년 9월, 카라파 추기경은 로마의 탈무드 화재를 감독했었다.[3] 도이치제이콥스는 이를 기독교인들에게 해로운 것으로 여겨지는 책에 대한 검열을 초래한 개신교 개혁에 대한 반응의 일부와 연결시킨다.[4]

내용

교황이 된 지 두 달 만에 바오로 4세는 컴니미스 황당함을 발표했다. 교황국가의 임시 통치자로서 그것은 그가 직접 통치하는 지역에 적용되었다.

충당금

바울 4세는 유대인들에게 일찍이 규범적 제약을 엄격히 집행하려 하였으나, 기독교인 사이에서 의학을 행하는 것을 금지하고 기독교 종들을 고용하는 것과 같은 것들과 마찬가지로 유대인들의 상업 활동을 제한하고, 어느 도시에서든 둘 이상의 회당을 갖는 것을 금지하고, 노란 모자를 쓰는 것을 강요하였다. 유대인이 "서명인"으로 언급되는 것을 허락하지 않았고, 마침내 그들은 기독교인들과 분리된 지정된 지역에서 살아야 한다고 결정했다.[5] 마지막 조치는 로마에서 무자비한 잔인함으로 행해졌다.[4]

허버트 서스턴에 따르면, "탈무드 사본의 파괴를 위해 여러 차례에 걸쳐 발행된 [E]독재들, 바울 4세의 황소 "쿰니미스 황소"는 게토에 격리되어 다른 괴롭히는 장애에 노출되어 살기 위해 로마의 유대인들을 구속하고 있으며, 오히려 개인 교황들의 편견을 대변하고 있다..."[6]

각 주, 영토, 도메인마다 한 개 이상의 회당이 있어야 했다. 그것은 새로운 회당 건설을 금지하고, 허용된 회당 이외의 회당 철거를 선언했다. 게다가, 유대인들은 부동산을 소유하는 것이 허용되지 않았고 그들이 소유했던 부동산을 정해진 기간 내에 팔도록 요구되었다.[5] 이는 598년에 세워진 그레고리 대왕이 유대인들에게 그들의 회당의 경우에도 그들의 축제와 종교적 관습, 그리고 재산권을 지키도록 허용하도록 분명히 명기한 전례와 모순된다.[6]

바울 4세는 1215년 라테란 제4차 평의회(제4차 평의회)에서 유대인과 무슬림이 기독교인과 구별할 수 있는 무언가를 입도록 요구하는 성문을 다시 썼다. 바울은 이제 유대인들에게 노란색의 구별되는 표지를 달도록 명기했다.

그들은 기독교인 간호사, 가정부, 하인, 기독교인 젖먹이들을 갖는 것이 금지되었다. 그들은 일요일이나 교회가 선포한 다른 공공의 잔치 날에 일하거나 일을 하는 것이 금지되거나 기독교인들과 어떤 식으로든 친교를 맺는 것이 금지되었다.[5]

유대인들은 걸레 따는 거래에 한정되어 있었고, 곡물이나 보리, 또는 인간의 복지에 필수적인 다른 상품으로는 거래하지 않았다. 또한 그들은 기독교인들과 함께 들고 있던 단기 회계장부에 라틴어이탈리아어 말 이외의 다른 단어를 사용할 수 없었고, 그렇게 했다면 그러한 기록은 법적 절차에 있어서 기독교인들에게 구속력을 갖지 못할 것이다. 그럼에도 불구하고 세레나 디 네피는 유대인 은행가들이 부동산 매입과 매각 등 다양한 활동에서 기독교 파트너들과 활발하게 관계를 유지했음을 보여준다.[7]

의사인 이들은 어떤 기독교인도 소환하더라도 출석하지 않고, 가난한 기독교인들조차 윗사람으로 다루어지지 않았다.

그 황소는 대출 관행에 대한 제한을 열거했다. 그들의 돈에 대한 임시 담보로 제시된 담보는 그러한 담보가 몰수되는 날보다 18개월 전에 그러한 물건을 완전히 담지 않으면 팔 수 없었다. 지정된 월수가 만료될 때 유대인이 보증금을 팔면 대출 원금을 초과하는 모든 돈을 담보의 소유자에게 송금하도록 했다.

목적 및 영향

그 조치들은 유대인의 변혁을 불러오기 위한 것이었다. "이러한 정책들은 교황이 행정권을 가지고 있는 교황국뿐만 아니라 교황권이 영향력을 행사하는 이탈리아의 다른 곳에서도 시행하기가 더 쉬웠다. 하지만 이탈리아를 넘어서는 황소들의 조항은 대부분 무시되었다."[8] 폴란드에서 교회 관계자들은 그런 조치가 왕이나 귀족들의 지지를 받지 못했을 것이기 때문에 유대인에 대한 분리를 결코 제안하지 않았다.[8]

세레나 디 네피는 "유대인 로마가 점점 분열되고, 배척과 억류를 강요하는 교황 정책에 의해 강요되었음에도 불구하고, 로마의 유대인들은 정체성을 확고히 유지하고, 특정성을 보존할 수 있었으며, 적극적인 산문주의와 사회적 외설주의를 통해 그들을 개종시키려는 지속적인 시도로부터 스스로를 방어할 수 있었다"고 주장한다.그들의 유대교 신앙에 대한 집착을 잠식하려는 계산이 들어 있는 usion."[7]

참고 항목

참조

원천

  • Bice Milliau와 Michaela Procaccia, 실비아 레퀴지와 Micaela Vitale, Lazio 유대인 여행 일정: 장소, 역사, 예술, 트랜스 거스 바커. 베니스: 마실리오, 1997.
  • Berger, David (1979). "Cum Nimis Absurdum and the Conversion of the Jews". Jewish Quarterly Review. New Series. 70 (1): 41–49. doi:10.2307/1454606. JSTOR 1454606.
  • Stow, Kenneth R. (1977). Catholic Thought and Papal Jewry Policy 1555–1593. New York: The Jewish Theological Seminary of America. ISBN 978-0873340014.

외부 링크