데바라자

Devaraja
왕은 데바라자(구르자-프라티하라 왕조)를 보라.
시바와 비슈누의 신 합방인 하리하라 동상은 마자파히트 왕 케르타라자사의 묘사를 신격화했다. 왕을 지상에 감금된 신으로 부활시키는 것은 데바라자의 개념이다.

"데바라자"는 중세 동남아시아에서 신격화된 군주인 "신왕"의 종교적 질서였다.[1] 데바라자 질서는 힌두교에서 비롯되었고 지역에 따라 지역 전통이 분리되었다.[2] 그것은 왕이 바가와안(흔히 시바나 비슈누에게 귀속됨)의 발현인 신성한 보편적 통치자임을 가르쳤다. 그 개념은 군주를 초월적 자질을 지상의 살아있는 신으로 보았다. 이 개념은 차크라바틴(유니버설 군주)의 바라티 개념과 밀접한 관련이 있다. 정치에서는 왕의 통치의 신성한 정당성으로 간주된다. 이 개념은 제도화되어 고대 자바와 캄보디아에서 정교하게 발현되었는데, 이 곳에서 프람바난과 앙코르 와트 같은 기념비가 세워져 지상의 왕의 신성한 통치를 기념하였다.

왕의 신권에 대한 데바라자 개념은 인도화된 힌두교-불교 왕국들이 법정에 배치된 인도 힌두교 브라만 학자들을 통해 채택되었다. 처음에는 자바 왕들에 의해, 그리고 그들을 통해 여러 말레이 왕국들에 의해, 그 다음에는 크메르 제국에 의해, 그리고 그 후에는 태국 군주국들에 의해 채택되었다.

어원과 진화

참고 항목: 산스크리트화, 동남아시아, 대인도, 인도, 인디케이트 종교에 대한 인도의 영향의 역사

산스크리트어에서 힌두교의 기원 용어 deva-raja는 "신의 왕" 또는 "신의 왕"과 같은 다른 의미를 가질 수 있다. 힌두교 판테온에서 신들의 왕이라는 칭호는 종종 시바, 때로는 비슈누, 또는 이전에 인드라에게 귀속된다. 그리하여 지상의 필멸의 왕국은 신들의 천국을 거울로 삼았고, 그 개념은 왕을 지상의 살아있는 신으로 여겼다. 그것은 또한 사나타나 달마에서의 영향과 분리된 지역 전통에서 비롯되었다.[citation needed]

인도의 기원 종교(Dharmic or Indic 종교라고도 불림)는 인도 아대륙, 즉 힌두교에서 유래되었으며, 그 후기 자이나교, 불교, 시크교와 같은 교파에서 유래되었다.[3][note 1] 인더스 계곡 문명화에 고대 뿌리를 두고, 인도에서 기원한 종교의 역사는 기원전 1750년부터 기원전 500년까지 계속된 베딕 시대의 역사적인 베딕 종교로부터 시작된다.[4] 힌두교의 다양한 개혁 운동은 자이나교, 불교, 시크교와 같은 힌두교의 비약적인 발전으로 이어졌다.[4][5][6] 동남아시아에 대한 인도의 영향력의 역사에서 나온 증거로서 동남아시아 왕국들은 인도화와 산스크리트화에서 벗어나는 과정을 통해 인도 산스크리트어 용어와 힌두-부두어 개념을 채택했는데, 데베라자 개념의 진화와 확산이 한 때 그런 예였다.

데바라자 개념은 인도의 초기 개념인 "차크라바티"에서 발전했다. 차크라바티([7]Chakravarti)는 특히 인도 아대륙 전체(모리아 제국의 경우처럼)의 제국 통치자의 의미에서 이상적인 보편적 통치자를 가리킨다.[8] Chakravala Chakravartin에 대한 첫 번째 언급은 기원전 4세기부터 3세기까지 찬드라굽타 Mauria와 그의 손자 Ashoka와 관련하여 초기 Mauria 제국 시대의 기념물에 나타난다. 힌두교에서 이 용어는 일반적으로 지배권이 지구 전체로 확장된 강력한 통치자를 의미한다. 불교 왕권과 자이나교에서 이 용어는 일반적으로 시간적 왕권과 영적 왕권과 지도력에 적용된다. 불교에서 차크라바티는 부처의 세속적인 상대자로 여겨지게 되었다.

아소카는 기원전 268년부터 232년까지 거의 모든 인도 아대륙을 통치했던 마우리아 제국의 황제였다.[9] 불교 확산을 위해 티베트와 중국 스리랑카 동남아 등 9개 행선지에 불교 사절단을 파견했다.[10][11][12] 이러한 초기 시대적 연계의 확립은 인도 개념의 동남아시아로의 지속적인 전송으로 이어졌다.

"신성한 통치자"의 데바라자 개념

목적

데바라자(Devaraja) 개념은 의식을 통해 확립되고 동남아시아의 인도화된 왕국 내에서 제도화되었다. 그것은 군주가 정치적 정당성을 보장하고 사회질서, 경제적, 종교적 측면을 관리하는 데 사용될 수 있는 신성한 권위를 주장할 수 있게 한다. 정치적 측면에서는 토지의 정당한 통치자로서의 왕과 지배 왕조의 정당성을 강화한다. 그것은 또한 왕을 살아 있는 신이 백성들의 최고의 봉사와 헌신을 확실히 요구하기 때문에 왕을 높이 평가하면서 사회 질서를 유지하곤 했다. 인도 카스트 제도를 도입하는 것은 또한 사회적 계급, 직업, 그리고 그들 민족의 삶의 방식을 규정한다.

드바라자 종교질서는 또한 그들의 백성을 동원하여 대규모 쌀농업을 지원하거나 왕의 명예를 걸고 거룩한 기념물과 사원을 건설하기 위해 정교한 수력 관개시스템을 만들고 유지함으로써, 왕은 대규모 공공사업과 웅대한 사업에 착수할 수 있었다. 이 웅장한 프로젝트의 예로는 보로부두르, 프람바난, 앙코르에 있는 사원들과 바레이들이 있다.

의식

자야바르만 2세가 증명하는 것과 같은 데바라자 종교질서의 예는 왕을 힌두교 신 스리 시바와 결부시키는 것으로, 그의 신성한 본질은 산사에 수용된 남성 우상인 링가(또는 링엄)에 의해 물리적으로 구현되었다.[2] 왕은 정교하고 신비로운 의식으로 신격화되었는데, 왕권의 신성한 본질이 링가의 대리인을 통해 통치자에게 수여되었다. 언어의 보호는 왕국의 안전과 결부되게 되었고 크메르 시대의 위대한 신전 건축은 그 신념에 부여된 중요성을 증명한다.[2]

데바라자 개념의 채택

인도 아대륙

남인도

참고 항목: 초라 왕조

드라비디아 문화에서는 브라만주의 이전, 특히 상암 시대에 황제는 emperorsறய்(이라이어) 또는 "유출하는 자"로 알려졌으며, 왕들은 கோ(고) 또는 கோன்(곤)으로 불렸다. 이 시기에는 아직 카스트 제도가 도입되지 않았기 때문에 왕권과 신성의 구별은 아직 일어나지 않았다. 현대 타밀에서도 절의 단어는 '왕의 집'[13]이라는 뜻의 'கோயி்்'이다. 왕들은 신이 그랬던 것처럼 세상을 보호했기 때문에 '신의 대리인'으로 이해되었다.[14] 이것은 타밀라캄에서 유명한 티루발랑가두 비문이 다음과 같이 말하고 있듯이 사후 브라흐민주의가 계속되었을 것이다.

라자 라자 초라 1세 황제에 대해 "아룰모지가 바로 비슈누라는 자국을 보고 (몸에) 눈치챘다"고 말했다.

동남아시아의 인도화된 정치

주요 기사: 동남아시아에 대한 인도의 영향의 역사, 필리핀의 초기 정치에서 인도의 영향, 대인도, 만다라, 인도화

동남아시아의 인도화된 힌두교-불교 왕국들은 인도의 힌두교 브라만 학자들을 법정에 배치했다. 브라만 학자들의 영향으로 이들 왕국은 데바라자 개념을 채택했다. 그것은 인도화된 힌두교-불교 왕국 자바에 의해 처음 채택되었다. 캄보디아와 베트남을 통치하고 있는 크메르 제국은 오늘날 자바 왕들로부터 그것을 채택했다. 결국 태국 왕들은 인근 크메르 제국으로부터 이 개념을 채택했다.

자바 왕국

참고 항목: 마자파히트와 스리비자야
시바그라하 비문(856 CE)에 따르면, 가장 높은 신 시와 마하데와를 위한 프람바난 트리무르티 사원이 있다.

데바라자(debaraja)나 갓 킹(god king)의 개념은 고대 캄보디아 국교였지만,[2] 아마도 힌두교의 영향력이 처음 동남아시아에까지 미친 자바에서 비롯되었을 것이다.[1][15] 서카 8세기경, 사켄드라는 자바, 수마트라, 말레이 반도, 캄보디아의 일부 지역을 통치했다고 한다.[16] 고대 자바에서는 사켄드라 왕조 이래로. 데바라자 개념은 732년 산자야왕이 칸갈 비문에 명시된 대로 새로운 마타람 왕조를 봉헌하기 위해 언어를 설치했을 때 자바에 도입된 것으로 여겨져, 왕은 시바의 통치를 보호하고자 한다.[17]

심지어 오래된 타루마나가라 왕국에서도 국교는 왕을 지상에 감금된 신으로 여겼다. 왕의 유일한 지문이 새겨진 타루마나가라 5세기 CE 시아루테룬 비문은 푸르나와르만 왕을 지구상 비슈누의 화신으로 여겼다.[18] 텔라팍 가자석이라고도 불리는 케본 코피 1세 비문은 두 개의 커다란 코끼리 발자국을 새긴 것으로, 왕의 코끼리를 에어라바타(인드라 신의 고삐타)로 연관시켜 왕도 인드라와 연관시켰다.

중부 자바의 메당 왕국에서는 칸디(템플)를 세워 예우하고 죽은 왕의 영혼을 보내는 것이 관례다. 신전의 가르바그리하(중앙방) 안에 있는 신의 모습은 죽은 왕의 영혼이 마침내 스바르갈로카에서 존경받는 신과 결합하면서 죽은 왕을 신으로 묘사하는 경우가 많았다. 일부 고고학자들은 프람바난 본사의 가르바그리하에 있는 시바 동상을 발리퉁왕의 본을 본떠 그의 사후 신격화된 자아를 묘사한 것이라고 제안한다.[19] 힌두교와 원주민인 오스트로네시아의 조상숭배가 융합된 개념이었다고 한다.[20] 11세기 동자바 카후리판 대왕 아를랑가(Airlangga)는 벨라한 신전에서 비슈누(Vishnu)로 추증되었다. 자바에서는 15세기 게디리, 싱하사리, 마자파히트 왕국까지 신왕의 전통이 잘 이어졌다.

군도에 이슬람이 도래하고 마자파히트가 몰락한 후, 이슬람이 인간의 신성에 대한 개념을 거부하기 때문에, 자바에서는 신-왕의 개념이 사라졌을 가능성이 가장 높다. 그러나 그 개념은 전통적인 자바 신비주의에서 살아남아, 케자웬의 모든 왕과 통치자에게 신의 권위와 위임권을 부여하였음을 암시한다.[21] 신이 취소하고 양도할 수 있는 하늘의 명령으로, 마타람 술탄국 드마크 시대 자바 왕조의 변화를 인도네시아 대통령의 계승에 잘 설명해야 한다.

캄보디아와 크메르 제국

데바라자의 개념은 크메르 왕들이 앙코르 와트를 건설하는 것과 같은 대규모 프로젝트에 착수할 수 있게 했다.
참고 항목: 크메르 제국

고대 캄보디아에서 데바라자는 국가의 제도화된 종교로 인정받고 있다. 캄보디아의 '신왕' 개념은 9세기 초 브라만 학자인 시바카이발야를 마헨드라파르바타의 초대 주교로 삼아 앙코르 크메르 제국의 창시자인 자야바르만 2세가 세운 것으로 추정된다.[22]: 97, 99 수세기 동안, 이 개념은 크메르 왕들의 왕권한에 대한 종교적 기초를 제공했다.[2]

In a Khmer context the term was used in the latter sense as "god-king", but occurs only in the Sanskrit portion of the inscription K. 235 from Sdok Kak Thom / Sdok Kăk Thoṃ (in modern Thailand) dated 8 February 1053 CE, referring to the Khmer term kamrateṅ jagat ta rāja ("Lord of the Universe who is King") describing the protective deity of the KhmCE 921/22일자 Chok Gargyar (Kòḥ Ker)의 K. 682에 언급된, 뚜렷한 크메르 신인 에르 엠파이어.[23]

In the Sdok Kăk Thoṃ inscription a member of a brahmin family claimed that his ancestors since the time of Jayavarman II (Khmer: ជ័យវរ្ម័នទី២), who established around 800 CE by marriage to the daughter of a local king in the Angkor region a small realm which became at the end of the 9th century the famous Khmer Empire, were responsible for the conc데바라자(kamrateṅ jagat ta raja)의 엡. 역사학자들은 이전에 그의 통치 시기를 802 CE에서 850 CE까지로 추정했지만, 이러한 날짜는 매우 늦은 기원(11세기)이며 어떠한 역사적 근거도 없다. Some scholars[24] now have tried to identify Jayavarman II with Jayavarman Ibis who is known from his inscriptions from Práḥ Thãt Práḥ Srĕi south of Kompoṅ Čàṃ (K. 103, dated 20 April 770)[25] and from Lobŏ’k Srót in the vicinity of Kračèḥ close to the ancient town of Śambhupura (K. 134, dated 781 CE[26]). The Sdok Kăk Thoṃ inscription incised c. 250 years after the events (of which their historicity is doubtful) recounts that on the top of the Kulen Hills, Jayavarman II instructed a Brahmin priest named Hiraṇyadāman to conduct a religious ritual known as the concept of the devarāja (Khmer: ទេវរាជា) which placed him as a cakravartin, universal monar캄보디아에서는 전에 들어보지 못한 제목이다.[22]: 99

코에데스 주(州)는 "...인도 남부에서 마헨드라 산은 인드라 데바라자를 포함한 모든 신(데바라자)의 왕으로, 산이 서 있는 나라의 군주로서 시바의 거주지로 여겨졌다. 브라만 히라니다마가 제정한 데바라자의 의식은 비나시카, 나요타라, 삼모하, 시라케다...텀블루의 네 얼굴 이 탄트라스들은 "간다르바 텀부루로 대표되는 시바의 네 입으로 말했을 것"이라고 했다. 그는 이어 "동남아시아의 인도화된 왕국에서는 힌두교 교단이....byt는 왕족 숭배자가 되었다. 왕실의 본질은...왕에게 전해준 브라만을 통해 시바에서 온 언어에 거주하기로 되어 있었다...성스러운 산에서 성직자의 매개체를 통한 왕과 신의 교감이 이루어졌다."[22]: 100–101

Khmer emperor Jayavarman II is widely regarded as the king that set the foundation of the Angkor period in Cambodian history, beginning with the grandiose consecration ritual conducted by Jayavarman II (reign 790-835) in 802 on sacred Mount Mahendraparvata, now known as Phnom Kulen, to celebrate the independence of Kambuja from Javanese dominion (p다시 말해 "이웃의 참" 또는 "참").[27] 그 의식에서 자야바르만 2세 왕자는 보편적인 군주(캄라텐 자가드 타 라자) 또는 신 킹(산스크리트어 데바 라자)으로 선포되었다.[28]: 58–59 일부 소식통에 따르면 자야바르만 2세는 사일렌드라스 시대, 즉 '산맥의 영주들' 때 자바에 한동안 거주했으므로 표면적으로는 데바라자 또는 신왕의 개념이 자바에서 수입되었다고 한다. 당시 사켄드라스는 자바, 수마트라, 말레이 반도, 캄보디아 일부 지역을 통치했다고 한다.[29] Sdok Kak Thom 사원의 비문은 마헨드라파르바타에서 자야바르만 2세가 브라만 히라냐다마(Hiranyadama)와 데바라자(Khmer: ទវរាា)로 알려진 시바카발야 경의 제사에 참여하여 우주의 영주 차크라바틴으로 삼았다는 것을 보여준다.[22]: 99–101

오늘날 캄보디아 국왕에 대한 공경 전통은 이 고대 개념의 데바라자(devaraja)의 지속이라고 하며,[citation needed] 태국의 국왕에 대해 잘못 말하고 있다.[30]

태국.

주요 기사: 데바라자로써 태국의 군주

이 '' (Tai: ราชาช) (또는 "divine king")의 개념은 고대 크메르 전통의 데바라자(devaraja)에서 태국 왕들에 의해 채택되었고, 힌두교의 왕권 개념이 태국 왕의 지위에 적용되었다. 그 개념은 왕이 비슈누 신(아바타)의 화신이며, 보살(빛나는 것)이라는 관념에 중심을 두었고, 따라서 그의 힘을 그의 종교적 힘, 도덕적 힘, 피의 순결성에 바탕을 두고 있었다.

브라만스가 왕실의 대관식을 맡았다. 왕은 힌두 신들의 환생으로 대접받았다. 아유타야 역사 문서는 왕들의 공식 직함을 매우 다양하게 보여준다. 인드라, 시바와 비슈누, 또는 라마. 겉보기에는 '라마티보디'에서처럼 라마가 가장 인기가 많았다. 그러나 왕의 호칭과 불교의 다마라자의 약칭인 '담마라자'의 수배만큼 불교적 영향도 뚜렷했다. 이전의 두 개념은 세 번째, 오래된 개념이 잡히면서 재설립되었다.

국익에 의해 반신반의하는 인물로 묘사된 왕은 엄격한 문화적 구현을 통해 그의 백성들에 대한 존경과 숭배의 대상이 되었다. 그때부터 군주제는 크게 국민들로부터 분리되어 절대 통치 체제 하에서 계속되었다. 힌두교에서 신들의 고향인 메루산을 본떠 디자인된 궁전에서 생활하면서 왕들은 스스로 "차크라바틴"으로 변했고, 그곳에서 왕은 그의 영역의 절대적이고 보편적인 영주가 되었다. 왕들은 우주를 그들 주위를 회전하는 것으로 상상하기를 요구했고, 정교한 의식과 의식을 통해 그들의 힘을 표현했다. 4세기 동안 이 왕들은 타이 역사에서 문화, 경제, 군사적 성장의 가장 위대한 시기 중 일부를 관장하며 아유타야를 통치했다.

동남아시아의 기타 인도화된 라자나이트 및 술탄 국가

주요 기사: 동남아시아에 대한 인도의 영향의 역사, 필리핀의 초기 정치에서 인도의 영향, 대인도, 만다라, 인도화

말레이지아실록에는 인도네시아의 마자파히트 왕국과 같은 이전 국가들(오늘날 말레이시아, 브루나이, 필리핀)의 라하스와 술탄들 또한 신성한 통치권을 주장했다. 술탄은 신의 명령을 받고 있으므로 그의 나라와 사람들을 종교적인 문제, 의식, 기도 등에서 이끌 것으로 기대된다. 이 신성한 권리를 다울랏(아랍어로 '국가'라는 뜻)이라고 하며, 신성한 권리의 개념은 다소 구식이지만, 지배하고 있는 양디-페르투안 아공과 말레이시아의 다른 술탄들을 공개적으로 찬미할 때 쓰이는 '다울랏 투안쿠'라는 구절에서 여전히 발견된다. 이 탄성은 유럽의 "Long Live the King"과 비슷하며, 왕실 행사 때 현수막에 군주와 그의 부왕의 사진을 곁들이기도 한다. 인도네시아, 특히 자바 섬에서 술탄의 신권은 와류, 즉 '개척'으로 더 흔히 알려져 있지만, 그것은 유전되지 않고 먼 친척들에게 전해질 수 있다.

참고 항목

참조

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메모들

  1. ^ 아담스=초기 불교, 힌두교, 자이나교, 시크교 등 인도 종교와 때로는 테라바다 불교, 남·남아시아의 힌두교와 불교에서 영감을 받은 종교도 있다.