신성 로마 제국의 해체

Dissolution of the Holy Roman Empire
신성 로마 제국의 해체
프란치스코 2세 황제의 퇴위를 인쇄한 것입니다.
날짜.1806년 8월 6일; 217년 전 (1806-08-06)
위치 신성 로마 제국
참가자
결과

신성 로마 제국의 해체는 1806년 8월 6일 합스부르크로레인 왕가의 마지막 신성 로마 제국 황제 프란치스코 2세가 그의 직함을 포기하고 제국에 대한 맹세와 의무로부터 모든 제국의 국가와 관리들을 해방시킨 사실상의 사건이었습니다.중세 이래로, 신성 로마 제국은 그 황제들이 교황에 의해 로마 황제로 선포되었기 때문에 서유럽 사람들에게 고대 로마 제국의 합법적인 계승으로 인식되었습니다.이 로마의 유산을 통해, 신성 로마 황제들은 그들의 제국의 공식적인 국경을 넘어 모든 기독교 유럽과 그 너머까지 그들의 관할권이 확장된 보편적인 군주라고 주장했습니다.신성 로마 제국의 쇠퇴는 수 세기 동안 지속된 길고 긴 과정이었습니다.16세기와 17세기에 최초의 근대 주권 영토 국가가 형성되면서 실질적인 통치 영토에 해당하는 관할권이 생겼고, 이는 신성 로마 제국의 보편성을 위협했습니다.

18세기에 이르러 신성 로마 제국은 제국 안팎의 동시대 사람들에 의해 매우 "비규칙적인" 군주제와 "병"으로 널리 간주되었으며, "비정상적인" 정부 형태를 가지고 있었습니다.제국은 중앙 상비군과 중앙 재정이 부족했고, 세습보다는 공식적으로 선택된 군주들은 효과적인 중앙 통제권을 행사할 수 없었습니다.그 때에도, 대부분의 동시대 사람들은 제국이 부활하고 현대화될 수 있다고 믿었습니다.신성 로마 제국은 마침내 프랑스 혁명 전쟁과 나폴레옹 전쟁에 관여하는 동안 그리고 그 후에 진정한 최후의 쇠퇴를 시작했습니다.

비록 그 제국은 초기에 꽤 잘 방어했지만, 프랑스와 나폴레옹과의 전쟁은 재앙임이 증명되었습니다.1804년 나폴레옹은 자신을 프랑스의 황제라고 선언했고, 이에 대응하여 프란치스코 2세는 자신을 오스트리아의 황제라고 선언했고, 신성 로마 제국의 황제는 이미 신성 로마 제국의 황제였고, 프랑스와 오스트리아 사이의 동등성을 유지하려는 시도였으며, 신성 로마 제국의 칭호가 그들 둘 모두를 능가한다는 것을 보여주었습니다.오스트리아가 1805년 12월 아우스터리츠 전투에서 패배하고 1806년 7월 프란치스코 2세의 독일 봉신들이 대거 이탈하여 프랑스의 위성 국가인 라인강 연맹을 결성한 것은 사실상 신성 로마 제국의 종말을 의미했습니다.1806년 8월의 퇴위는 전체 제국 계급과 그 제도의 해체와 함께 나폴레옹이 자신을 신성 로마 제국 황제로 선언할 가능성을 막기 위해 필요한 것으로 여겨졌습니다. 이것은 프란치스코 2세를 나폴레옹의 봉신으로 전락시켰을 것입니다.

제국의 해체에 대한 반응은 무관심에서 절망에 이르기까지 다양했습니다.합스부르크 왕가의 수도인 비엔나의 시민들은 제국의 상실에 대해 공포에 떨었습니다.프란치스코 2세의 이전 신하들 중 많은 사람들은 그의 행위의 합법성에 의문을 제기했습니다; 비록 그의 퇴위는 완전히 합법적이라고 동의했지만, 제국의 해체와 모든 신하들의 석방은 황제의 권한 밖으로 여겨졌습니다.이와 같이, 제국의 많은 왕자들과 신하들은 제국이 사라졌다는 것을 받아들이기를 거부했고, 일부 평민들은 제국의 해체 소식이 그들의 지방 당국에 의한 음모라고 믿기까지 했습니다.독일에서, 그 해체는 고대와 반전설적인 트로이의 함락과 널리 비교되었고, 어떤 것들은 그들이 로마 제국이라고 인식했던 것의 종말을 종말 시대와 종말과 연관 지었습니다.

배경

참고 항목:신성로마제국 §사와 두 황제의 문제

신성 로마 제국의 이념

고대 로마의 대리석 흉상에서 영감을 받은 스타일의 신성 로마 황제 프란치스코 2세의 대리석 흉상

신성 로마 제국의 결정적인 특징은 신성 로마 제국이 유럽의 주요 군주를 상징하고 로마 교황들의 선언을 통해 고대 로마 제국의 유일한 진정한 연속체라는 생각이었습니다.비록 그들이 1606년에 오스만 제국의 술탄들을 황제로 그리고 1721년에 러시아의 통치자들을 황제로 공식적으로 인정했지만, 이러한 인정은 신성 로마 제국 황제가 항상 존재한다는 사실을 전제로 한 것이었습니다.[1]황제의 우위는 이론적으로 신성 로마 제국이 모든 기독교인들에게 보편적인 방식으로 확장되었다는 생각의 표현이었습니다.제국은 어느 시점에서도 기독교 유럽 전체를 지배하지 않았기 때문에, 이 생각은 항상 현실이라기 보다는 이상이었고 제국의 로마적인 지위는 비잔틴 황제들에 의해 결코 받아들여지지 않았습니다.황제의 권위는 황제 자신의 왕관 땅이 아니라(18세기와 19세기에는 큰 왕관 땅이 있었지만), 세계에서 가장 세속적인 통치자이자 가톨릭 교회의 옹호자이자 옹호자로서의 황제의 역할에 달려 있었습니다.한정된 자본과 일관된 왕관의 땅의 부족은 제국의 칭호가 반드시 한 지역과 연관되지 않았기 때문에 보편적이라는 생각을 강화했습니다.[2]

신성 로마 제국은 오랜 존재 기간 동안 유럽의 국제 관계에서 중심적인 요소였는데, 이는 제국 자체가 종종 대륙에서 가장 강력한 것 중 하나였기 때문일 뿐만 아니라 황제 자신 때문이기도 했습니다.신성 로마 황제들은 오래된 로마 황제들의 국제적으로 인정받는 상속자들이자 가장 중요한 기독교 통치자들이었기 때문에, 그들은 다른 통치자들보다 우선한다고 주장했습니다.[3]

1508년 이래로 황제들은 공식적으로 "선출된 로마 황제"라는 칭호를 얻었지만, 막시밀리안 1세가 교황 대관식 없이 그 칭호를 얻었을 때,제국의 보편주의적인 성격은 황제의 봉건적인 권위를 통해 유지되었습니다. 단지 공식적인 제국의 국경 안에서 발전된 제도를 넘어 확장되었습니다.다른 나라의 통치자들이 가지고 있던 제국의 영토는 제국의 봉신으로 남아있었습니다.예를 들어, 스웨덴과 덴마크의 왕들은 1806년에 이 땅들이 공식적으로 그들의 왕국에 편입되기 전까지 그들의 독일 땅에 대한 속국을 받아들였습니다.[2]16세기의 종교 개혁은 제국을 관리하는 것을 더 어렵게 만들었고 "신성한"으로서의 역할을 의심하게 만들었습니다.루터교와 칼뱅주의가 각각 1555년과 1648년 이후부터 용인되었지만, 가톨릭은 유일하게 인정된 신앙으로 남아있었습니다.그 때도 제국 교회는 16세기 이후로 줄어들었고, 일부 교회 영토는 세속화되거나 항상 같은 가문에 의해 통치되었습니다.기독교 유럽의 필멸의 적으로 널리 알려진 오스만 제국과의 항구적 평화 가능성이 1699년 카를로비츠 조약을 통해 받아들여지면서 제국의 "신성한" 성격은 더욱 의심스러워졌습니다.[4]

교황청과 신성 로마 제국은 근대 초기까지 그들의 전통적인 보편적 관할권을 주장하였는데, 비록 그들이 특정 영토에 대한 실질적인 통제권을 가지고 있지 않더라도, 전 세계에 걸쳐 관할권을 행사하는 것은 그들의 권리라는 것이었습니다.[5]교황직과 함께, 신성 로마 제국은 기독교 세계의 인정받는 중심지이자, 그 위에 놓여진 기둥들 중 하나였습니다.신성로마제국의 영토적 영역의 실제적인 범위보다 진정한 힘을 부여한 것은 항상 신성로마제국의 영향력이자 인정받는 세계질서에서의 그 자리였습니다.[6]교황과 황제의 이중 통치는 1648년 30년 전쟁의 끝에 베스트팔렌 조약으로 사실상 끝이 났고, 제국은 교황직과 영원히 단절되었습니다.교황 인노첸시오 10세의 눈에 평화는 8세기 전 샤를마뉴 시대부터 유럽을 하나로 묶었던 교황과 황제 사이의 관계를 파괴하였습니다.이전에 유럽의 통치자들 사이의 국제 분쟁이 교황이나 황제에 의해 해결되고 중재되었던 곳에서, 17세기는 국제 관계와 외교의 현대적인 시스템의 진정한 출현을 보았습니다.[7]

16세기와 17세기에 근대 주권 영토국가의 출현은 신성로마제국 황제와 교황에 의해 규정된 전통적인(그리고 이론적인) 보편적인 관할권에 대한 가장 큰 위협 중 하나였고,그것은 사법권이 영토의 직접적인 지배와 같은 것이라는 생각의 발흥을 의미했습니다.[5]영토 국가의 통치자들에게 교황권과 신성 로마 제국은 모두 "보편적인 적대자들"을 대표했고, 고대 로마와의 연관성과 예수 그리스도의 지상적인 대표자로서의 역할을 통해 전 세계에 대한 사법권이 그들의 권리라고 주장했습니다.[8]제국으로부터 자유로운 자신의 주권을 주장하는 왕들은 황제들이 외국의 적들로부터 국민들을 보호하지 않았기 때문에 그들의 영토의 국경 내에서 (절대 군주로서) 황제의 합법적인 권한을 행사할 수 있는 통치자인 레뇨수오의 렉스 역할로 그렇게 했습니다.[7]보편적인 관할권과 실제 보편적인 시간적 지배 및 보편적인 제국의 권위를 결합하고자 했던 샤를 5세 (1519–1556)r.와 페르디난트 2세 (1619–1637)r.와 같은 야심 찬 황제들은 유럽 국가들의 지속적인 존재에 대한 위협을 나타냈습니다.[8]카를 5세는 교황에 의해 즉위한 마지막 신성 로마 제국 황제이자 공식적으로 교회의 보호자로 선포된 마지막 황제로서, 그의 후계자들에 의해 무시된 역할이었습니다.[7]

18세기 신성 로마 제국

1789년 신성로마제국과 그 내부 분구와 봉신들.

18세기에 이르러 신성 로마 제국의 동시대 견해는 보편적으로 긍정적인 것과는 거리가 멀었습니다.예를 들어, 책 판매자이자 출판인인 Johann Heinrich Zedler는 1745년 Gross Universal-Lexicon에서 "신성한 로마 제국의 국가적 질병"에 대해 언급하는 등, 제국이 어느 정도 "아프다"는 생각이 널리 퍼졌습니다.이러한 견해는 적어도 제국이 민족국가가 아닌 것으로 명시적으로 규정되었던 웨스트팔리아 평화조약까지 거슬러 올라갑니다.[9]

17세기 역사학자 사무엘 폰 푸펜도르프는 제국을 "독특한 형태의 정부"를 가지고 있다고 유명하게 묘사했고, 효과적이고 기능적인 국가에 필요한 것이 부족한 "괴물"이라고 조롱했습니다.상비군, 중앙금고, 세습이 아닌 선택적인 군주가 행사하는 약한 중앙통제력의 부재는 모두 통일된 독일 국가가 존재하지 않는다는 생각에 기여했습니다.동시대의 사람들이 볼 때, 제국은 "정규적인" 군주제에서 매우 불규칙적인 군주제로 후퇴했습니다.[10]제국은 제국의 봉신들 뿐만 아니라 유럽 전역의 국가들이 참여하는 자기 균형 시스템을 통해 대부분 보존되었습니다.이미 18세기에 유럽 전역의 통치자들은 통일된 독일 국가가 유럽에서 가장 큰 힘이 될 수 있다고 생각했고, 중앙 유럽을 "부드러운" 상태로 유지하는 것이 사실상 모든 사람들의 이익에 부합한다고 생각했습니다.[9]

비록 일부 독일 낭만주의자들과 민족주의자들은 독일이 다시 태어나기 위해서는 제국이 죽어야 한다고 주장했지만, 많은 수의 제국주의자들은 "아픈" 제국이 치유되고 부활할 수도 있다는 희망을 버리지 않았습니다.19세기의 첫 몇 년간은 제국 내부에서 광범위한 재편과 권력의 변화를 겪었는데, 1801년 프랑스와의 뤼네빌 조약은 네덜란드와 이탈리아에서의 제국의 사법권의 종말을 의미했고, 프로이센의 왕들과 같은 북부의 강력한 독일 통치자들의 출현을 의미했습니다.이전에 분리된 많은 황실 봉신들과 영지들을 소수의 통치자들의 손에 통합시키는 원인이 되고 있습니다.제국의 전통적인 정치적 위계질서는 붕괴되었지만, 이것이 제국의 몰락으로 이어질 것이라는 것은 동시대 사람들에게 분명하지 않았고, 그것이 종말을 향한 마지막 몇 단계가 아니라 새로운 시작을 나타낸다는 것이 일반적인 견해였습니다.[11]게다가, 제국 내의 많은 공개주의자들은 그것의 "불규칙적인" 군주제로서의 본질을 부정적인 것으로 보지 않고, 새로운 정치적 혹은 사회적 질서를 형성하는 것에 무관심했고, 오히려 더 나은 미래를 만들기 위해 이미 존재하는 구조를 증강하려고 했습니다.웨스트팔리아 평화 조약은 제국이 비동맹적이고 수동적인 상태를 유지하고 유럽의 평화를 유지하기 위해 노력할 것을 명시적으로 지정했으며, 이는 대부분의 주민들이 승인한 협정이었습니다.[4]

18세기에 걸쳐 신성 로마 제국, 합스부르크 왕조의 통치자들은 그들의 제국적 역할을 다소 소홀히 했습니다.비록 레오폴드 1세 황제 (1658–1705)r.가 제국을 강화하고 그것의 이익을 증진시키기 위해 노력했지만,[12] 그 중에서도 많은 인정을 받은 문화 정책을 추구하고 성공적으로 오스만 제국에 대항하여 전쟁을 수행했습니다.[13]그의 아들들과 후계자 조셉 1세 r.(1705–1711)와 찰스 6세 (r.1711–1740)는 제국의 전체적인 이익보다 자신들의 왕조의 이익에 더 많은 노력을 기울였습니다.1705년, 외교적 임무와 책임은 제국의 수상에서 비엔나의 궁정 수상으로 옮겨졌습니다.샤를 6세가 죽자, 그의 딸 마리아 테레지아는 그의 대부분의 직함을 물려받았지만 황실 왕관은 물려받지 못했고, 이것은 여성에게 물려줄 수 없었기 때문에 그녀의 경쟁자인 샤를 7세에게 넘어갔습니다.그녀의 남편인 프란치스코 1세 (1745–1765)r.에게 황제 칭호가 주어졌을 때, 그녀는 그의 황제 대관식 예복을 입은 그를 보고 "카스퍼렐 극장" (펀치 앤 주디 쇼)이라고 말하며 웃음을 터뜨렸습니다. 마리아 테레지아와 프란치스코 1세의 아들이자 후계자인 요제프 2세 (1765–1790)r.는제국에 대한 그의 무시는 훨씬 더 급진적이었습니다.1778년 요제프 2세는 황제 칭호를 포기하는 것을 고민했고, 1784년 그가 오스트리아의 네덜란드 벨기에에 있는 그의 땅을 바이에른 선제후와 교환하기를 희망했을 때, 그는 황제 칭호를 포기하고 바이에른 선제후 샤를 테오도르에게 그것을 그 거래의 일부로 주는 것을 고려했습니다.[12]제국은 합스부르크의 무관심으로 인해 반드시 멸망한 것은 아니었습니다; 황제들이 더 큰 제국을 무시하던 시기에, 더 강력한 제국의 봉신들은 대개 제국의 제후들 사이에서 독일의 통합을 강화하기 위한 조치를 취했습니다.[9]

신성 로마 제국이 "아프다"는 광범위한 생각에도 불구하고, 1790년대 이후 프랑스 혁명 전쟁에 개입하기 전까지 제국은 끝이 없이 쇠퇴하지 않았습니다.18세기에 제국의 제도들은 르네상스와 비슷한 것을 경험하고 있었습니다.제국은 유럽이 강력한 제국주의 국가들에 의해 지배되기 시작한 시기에 더 작은 국가들과 영토들의 권리에 대한 가장 안전하고 최선의 보증을 나타냈습니다.약한 중앙정부 때문에 제국의 구성국들은 그들 자신의 운명에 영향을 미칠 수 있었고,중앙 제국은 정책과 법률을 결정하고 프랑스가 대표하는 위협에 대한 제국의 대응을 조정할 수 있도록 허용했고, 두 개의 별개의 제국 대법원과 제국계는 제국 내부의 갈등을 해결하기 위한 성공적인 장소를 나타냈습니다.[1]제국주의는 또한 약한 제국의 왕자들이 더 강력한 상대들에게 평화를 유지하고 그들의 차이를 해결하도록 설득하기 위해 일할 수 있는 장소로서 역할을 했습니다.[4]

프랑스와 나폴레옹과의 전쟁

오스트리아의 전쟁 노력과 대응

장 밥티스트 마우자이스의 플뢰루스 전투 (1837)

비록 1792년 프랑스 제1공화국의 군대가 네덜란드를 점령하고 점령했지만, 신성 로마 제국은 프로이센이 폴란드 영토(폴란드 제2, 제3당을 감시하는 것)에 관심을 집중하기 위해 전쟁을 포기할 때까지 꽤 잘 방어했습니다.[1]프랑스와의 전쟁에 직면한 제국의 증가하는 어려움에도 불구하고, 국경 내에서 대규모의 대중 소요는 없었습니다.대신 신성로마제국의 종말에 대한 설명은 고위정치의 영역에 있습니다.제국이 혁명전쟁에서 패배한 것은 제국을 점진적으로 약화시키는 가장 결정적인 조치였습니다.[14]프랑스와 신성 로마 제국 사이의 갈등은 합스부르크 왕조의 새로 즉위한 프란치스코 2세 황제가 헝가리의 왕 자격으로만 그에게 전쟁을 선포하면서 시작되었습니다.프로이센 왕이나 마인츠의 대주교-선관과 같은 영향력 있는 인물들을 포함한 더 넓은 제국의 많은 사람들이 비록 내키지는 않았지만 합스부르크 왕가 쪽의 분쟁에 가담했다는 사실은 18세기 후반까지도 제국의 이상이 여전히 살아 있었다는 것을 증명합니다.[15]

운명이 바뀐 핵심은 프로이센이 전쟁을 포기한 것입니다.프로이센은 오스트리아의 영향력에 대한 유일한 진정한 평형추였습니다.브란덴부르크와 같은 프로이센의 서부 지역은 신성 로마 제국의 공식적인 부분으로 남아 있었고 프로이센인들은 제국주의에 계속 대표로 남아 있었지만, 프로이센은 제국 문제에서 영향력을 다투지 않았습니다.오스트리아는 남부 독일의 국가들의 보호자로서 홀로 서 있었고, 그들 중 많은 국가들이 프랑스와 그들만의 별개의 평화를 만드는 것을 고려하기 시작했습니다.오스트리아군이 뷔르템베르크와 바덴이 프랑스와 공식적인 협상을 시작한 것을 알게 되었을 때, 이 두 주에 의해 파견된 군대는 1796년에 해체되고 무장해제되었고, 황제에 대한 분노와 프랑스에 대한 손실이 합쳐졌습니다.합스부르크 황제가 더 이상 독일에서 그의 전통적인 봉신들을 보호할 능력이 없다는 것을 암시합니다.[16]

프랑스와의 전쟁 이후, 프랑스 전쟁에서 영토를 잃은 왕자들을 보상하고 제국의 현재 반봉건적 구조를 효과화하기 위해 합스부르크 왕가가 의미하는 제국 영토의 실질적인 재편이 있었습니다.바이에른, 바덴, 뷔르템베르크, 헤센다름슈타트, 나소의 모든 교회 영토가 거의 완전히 폐지되고 상당한 영토적 이득을 얻었지만, 가장 중요한 변화는 제국의 선거인단에 있었습니다.잘츠부르크가 네 번째 가톨릭 선거인단으로 추가되었고 뷔르템베르크, 바덴, 헤센카셀이 네 번째, 다섯 번째, 여섯 번째 개신교 선거인단이 되면서 역사상 처음으로 개신교에 다수를 허용했고 프란치스코 2세 황제가 그의 제국의회와 협력할 수 있을지 의문이 제기되었습니다.비록 오스트리아 정권이 새로운 체제를 만들기 위해 많은 시간과 자원을 들였지만, 그 당시의 일반적인 판단은 조직 개편이 본질적으로 제국을 죽였다는 것이었습니다.[17]

나폴레옹의 황실 대관식에 대한 반응

자크 루이 다비드의 나폴레옹 대관식 (1807)

프랑스 공화국의 초대 영사 나폴레옹은 1804년에 "프랑스의 황제"라는 칭호를 받았습니다.[18]다른 사람들 중, 대관식에 참석한 중요한 인물들 중 한 명은 교황 비오 7세였는데, 아마도 나폴레옹이 교황령을 정복하려는 계획을 두려워했을 것입니다.비오 7세는 나폴레옹이 자신의 황실 대관식과 샤를마뉴의 황실 대관식을 상징적으로 연관시키고, 프란치스코 2세와 그 이전의 모든 신성 로마 황제들이 사용했던 호칭인 나폴레옹의 호칭과 로마 황제의 유사성을 발견했을 가능성이 높다는 것을 알고 있었습니다.그 의식에서의 그의 참석을 통해, 비오 7세는 로마인 (그리고 프랑크인과 독일인)으로부터 프랑스인에게 제국의 권력을 이양하는 것을 상징적으로 승인했습니다.[19]

나폴레옹의 대관식은 신성 로마 제국에서 엇갈린 반응을 얻었습니다.비록 프랑스에서 왕정으로의 복귀는 환영받았지만 (비록 군주가 나폴레옹이었다는 것은 유감스럽지만), (왕실의 칭호 대신) 황실의 칭호는 그렇지 않았습니다.[18]제국에서 나폴레옹의 칭호는 러시아 황제가 자신이 신성 로마 황제와 동등하다고 주장하도록 영감을 주고 영국의 조지 3세와 같은 다른 군주들도 자신들을 황제로 선포하도록 장려할 수도 있다는 두려움을 불러일으켰습니다.[20]합스부르크 왕가와 조지 3세 사이의 관계는 복잡했습니다; 외교에서, 비엔나의 궁정은 수년 동안 영국 왕을 황제가 아닌 왕에 불과했기 때문에 그를 "폐하"라고 부르기를 거부했습니다.[21]합스부르크의 외교관 루트비히 폰 코벤즐은 나폴레옹의 대관식의 결과를 두려워하여 신성 로마 제국의 프란치스코 2세에게 "로마 황제로서 폐하는 러시아 황제를 포함한 모든 유럽의 강력한 권력자들보다 지금까지 우선권을 누려왔습니다."[1]라고 조언한 것으로 전해집니다.

비록 나폴레옹의 황제 칭호가 혐오스럽게 여겨졌지만, 오스트리아 관리들은 즉시 만일 그들이 황제로서 그를 받아들이기를 거부한다면, 프랑스와의 전쟁이 재개될 것이라는 것을 깨달았습니다.그 대신, 나폴레옹을 황제로 받아들이는 동시에 그들 자신의 황제와 제국의 우월성을 유지하는 데 초점이 맞춰졌습니다.[18]프랑스는 1757년, 1797년, 1801년에 오스트리아와 동등한 국가를 공식적으로 받아들였고, 같은 정착지에서 신성 로마 제국이 오스트리아와 프랑스 모두를 앞섰다는 것을 받아들였습니다.따라서 오스트리아와 프랑스 사이의 동등성을 유지하면서도 로마 제국의 칭호를 유지하기 위해 오스트리아를 제국의 지위로 올리기로 결정했습니다.[20]

오스트리아 제국

오스트리아 합스부르크 왕정이 끝날 때까지 사용되었으며 원래 신성 로마 제국 황제 루돌프 2세를 위해 만들어진 오스트리아의 제국 왕관

1804년 8월 11일 프란치스코 2세는 자신을 신성 로마 제국의 황제임을 선언하고 오스트리아의 황제로 즉위했습니다.[20]코벤즐은 오스트리아의 세습 칭호를 따로 사용하면 합스부르크가 다른 통치자들과 동등한 지위를 유지할 수 있고(코벤즐이 신성로마 칭호를 단지 존칭하는 것으로 간주했기 때문에), 미래에 신성로마 황제의 자리에 선출될 것을 보장할 수 있다고 조언했습니다.[18]합스부르크 군주제하의 신하들의 수, 그의 광대한 왕관의 영토, 합스부르크 가문과 선택적 신성 로마 제국의 칭호 사이의 오랜 연관성 등 수많은 이유들이 오스트리아 제국의 창조를 정당화하기 위해 사용되었습니다.그것의 창조를 정당화하기 위해 사용된 또 다른 중요한 점은 프란치스코가 전통적인 의미에서 최고의 기독교 군주였기 때문에 그는 그가 원하는 어떤 존엄성을 스스로 수여할 권리가 있다는 것이었습니다.[22]"오스트리아의 황제"라는 칭호는 신성 로마 제국 내 또는 외부의 현재 위치에 관계없이 프란치스코 2세의 모든 개인적 영역(오스트리아 뿐만 아니라 보헤미아와 헝가리와 같은 영토)과 연관 지어지는 것을 의미했습니다.이러한 의미에서 "오스트리아"는 지리적 위치가 아닌 왕조(흔히 "합스부르크 왕가" 대신 공식적으로 "오스트리아 왕가"라고 불림)[23]를 가리켰습니다.

신성 로마 황제의 칭호는 보편적인 기독교 제국의 전통적인 이상을 구현했기 때문에 "프랑스의 황제"와 "오스트리아의 황제" 모두에게 수여되었습니다.오스트리아와 프랑스의 칭호는 이 보편적인 제국을 통치한다고 주장하지 않았고 따라서 전통적이고 확립된 세계 질서를 방해하지 않았습니다.[18]오스트리아와 프랑스의 제국 칭호는 (세습되었기 때문에) 어느 정도 왕실 칭호로 여겨졌고, 오스트리아 사람들의 마음에는 여전히 유럽에 진정한 제국과 진정한 황제가 하나밖에 남아 있지 않았습니다.이것을 설명하기 위해, 프란치스코 2세의 공식적인 황제 칭호는 " 선출된 로마 황제, 아우구스투스, 오스트리아의 세습 황제"로 로마 칭호 뒤에 오스트리아 칭호를 붙였습니다.[20]

나폴레옹은 자신의 제국 칭호를 어떤 양보에도 묶기를 꺼려했지만, 더 넓은 인정을 얻기 위해서는 오스트리아의 인정이 필요했고 따라서 프란치스코 2세의 새로운 칭호를 인정하기로 동의했습니다.즉위식에 앞서 프란치스코에게 개인적인 축하 편지를 보냈습니다.영국의 조지 3세는 10월에 그 새로운 칭호를 인정했고 러시아의 알렉산더 1세 황제가 프란치스코가 "자신을 침략자 나폴레옹 수준으로 낮추는 것"에 반대했지만, 그는 11월에 그 칭호를 인정했습니다.프란치스코 2세의 칭호에 대한 유일한 중요한 반대는 스웨덴이 제국 영지인 스웨덴령 포메라니아를 보유함으로써 제국의 지위를 갖게 된 것입니다.스웨덴 국민들은 이 칭호를 제국 헌법의 "명백한 위반"으로 보고, 제국 헌법의 보증인으로서의 특권을 발동하면서, 11월까지 여름 휴가 연장에 합의한 국가 헌법의 다른 정당들에 의해 무력화된 위협인 국가 헌법에 대한 공식적인 토론을 요구했습니다.[24]제국의 대리인들은 이 칭호를 방어하기 위해 제국 내에 이미 이중 군주제의 다른 예들이 있었고, 프로이센과 스웨덴과 같은 국가들은 제국의 일부가 아니었지만, 제국 내의 그들의 소유는 그러했기 때문에 제국 헌법을 침해하지 않았다고 주장했습니다.[25]

프레스부르크 조약

프랑수아 제라르의 아우스터리츠 전투에서의 나폴레옹 (1810)

1805년 9월 프랑스에 대항해 움직였던 오스트리아에게 제3차 대프랑스 동맹 전쟁은 너무 빨리 다가왔습니다.1805년 12월 2일 아우스터리츠 전투에서 패배한 오스트리아는 프레스부르크 조약(12월 26일)에서 나폴레옹이 지시한 조건을 받아들여야 했습니다.이것들은 제국 헌법에 의도적인 모호함을 만들어 냈습니다.바이에른, 바덴, 뷔르템베르크는 신성 로마 제국의 소설 이름인 독일 연방(Conféderation Germanique)의 일부로 남아있는 동안 완전한 주권을 부여받았습니다.[26]마찬가지로, 요아힘 뮈라에게 이전된 제국 영토인 클레브 공국, 베르그 공국, 마르크 공국은 프랑스 제국의 영토로 남아있을지 여부가 의도적으로 불분명했습니다.1806년 3월 말까지 나폴레옹은 그들이 명목상 제국 안에 남아 있어야 하는지 여부를 확신하지 못했습니다.[27]

1803년부터 2004년까지 리터스투름에서 자신들의 권리에 대한 공격에서 살아남은 자유 제국 기사단은 1805년 11월부터 12월까지 나폴레옹과 동맹을 맺은 국가들에 의해 두 번째 공격과 다수의 합병의 대상이 되었습니다.1806년 1월 20일 기사단(corpus quequestre)이 해산했습니다.제국의 해체와 함께 기사들은 제국의 즉시권을 잃었고, 자유나 제국주의를 중단하고 새로 주권을 갖게 된 국가들의 손아귀에 들어갔습니다.[27][28]

동시대의 사람들은 아우스터리츠에서의 패배를 세계사적으로 중요한 전환점으로 보았습니다.프레스부르크 조약 역시 급진적인 변화로 인식되었습니다.그것은 이전의 조약들을 보통의 방식으로 확언하지 않았고, 그것의 표현은 바이에른, 바덴, 뷔르템베르크를 제국과 동등한 존재로 끌어올리는 반면 후자를 단순한 독일 연방으로 격하시키는 것처럼 보였습니다.[26]그럼에도 불구하고 바이에른과 뷔르템베르크는 제국의회에 자신들이 제국법의 적용을 받는다는 것을 재확인했습니다.일부 논평가들은 영지권은 란다쇼헤이트(제국의 영지에 의해 소유된 준주권)의 프랑스어 번역일 뿐이며, 이 조약은 회원국과 제국 사이의 관계를 바꾸지 않았다고 주장했습니다.[29]

라인강 연방의 성립

1806년 상반기 동안 바이에른, 바덴, 뷔르템베르크는 제국과 나폴레옹 사이의 독립적인 노선을 개척하고자 했습니다.1806년 4월, 나폴레옹은 미래의 제국주의 전쟁에 참여할 것을 맹세하고 그들의 분쟁을 해결하기 위해 그의 대통령 임기 하에 위원회의 묵상에 회부하는 한편, 3국이 프랑스와 영구적으로 동맹을 맺는 조약을 모색했습니다.이 모든 것에도 불구하고, 그들은 제국의 일원으로 남아있어야만 했습니다.뷔르템베르크는 결국 서명을 거부했습니다.[29]

1806년 6월, 나폴레옹은 바이에른, 바덴, 뷔르템베르크에게 제국 밖에서 연합을 창설하도록 압력을 가하기 시작했습니다.[29]1806년 7월 12일, 이 세 개의 주들과 다른 13명의 소규모 독일 왕자들은 라인강 연방을 형성했고, 사실상 프랑스의 위성 국가였습니다.[30]8월 1일, 프랑스 사절은 나폴레옹이 더 이상 신성 로마 제국의 존재를 인정하지 않는다는 것을 알렸고, 같은 날,라인강 동맹을 결성한 9명의 제후들은 아우스터리츠 전투의 패배로 신성 로마 제국이 이미 붕괴되고 기능을 중단했다고 주장하며 자신들의 행동을 정당화하는 포고문을 발표했습니다.[30]

프란치스코 2세의 퇴위

프란치스코 1세 오스트리아 황제, 날짜 미상, 잘츠부르크 박물관

1804년 나폴레옹이 '프랑스의 황제'라는 칭호를 얻고 1805년 오스트리아가 아우스터리츠 전투에서 패배하자 합스부르크 왕가는 제국의 칭호와 제국 전체가 방어할 가치가 있는지 고민하기 시작했습니다.바덴, 뷔르템베르크, 바이에른과 같이 명목상 신성 로마 제국 황제에게 봉사하는 많은 국가들은 제국의 권위에 공개적으로 저항했고 나폴레옹의 편을 들었습니다.그 때도 제국의 중요성은 자원의 실질적인 통제가 아니라 위신에 있었습니다.[1]

1806년 프란치스코 2세의 행동 뒤에 숨겨진 주요 아이디어는 나폴레옹과 프랑스와의 추가적인 전쟁을 피하기 위해 필요한 토대를 마련하는 것이었습니다.[31]합스부르크 왕가가 가지고 있던 한 가지 우려는 나폴레옹이 신성 로마 제국 황제의 칭호를 얻기를 열망할지도 모른다는 것이었습니다.[30]나폴레옹은 샤를마뉴의 유산에 끌렸습니다; 샤를마뉴의 왕관과 칼의 복제품은 나폴레옹이 프랑스의 황제로 대관식을 하는 동안 만들어 졌고, 그는 의식적으로 로마 제국의 상징들을 부활시키고 유럽에서 새로운 질서를 만들기를 열망했습니다.로마인의 황제라는 직함에 함축된 보편적 지배와 유사한 것.그러나 나폴레옹의 샤를마뉴에 대한 비전은 옛 황제에 대한 독일의 비전과는 완전히 달랐습니다.나폴레옹은 샤를마뉴를 독일의 왕으로 보는 대신, 그를 중부 유럽과 이탈리아에 걸쳐 프랑스의 통치를 확장시킨 프랑크 왕국의 정복자로 보았고, 이는 나폴레옹도 이루고자 열망한 것이었습니다.[32]

오스트리아는 사건의 빠른 속도에 반응이 느렸습니다.이미 6월 17일, 프란치스코는 오스트리아에게 최선으로 보이는 시점에서 퇴위 결정을 내렸습니다.클레멘스 폰 메테르니히는 나폴레옹의 의도를 알아내기 위해 파리로 파견되었습니다.7월 22일, 나폴레옹은 8월 10일까지 프란치스코가 퇴위할 것을 요구하는 최후통첩을 통해 그들의 입장을 분명히 했습니다.[33]그래도 8월 2일까지 요제프 하스 주요 위원회 사무국장은 신성 로마 제국의 종말을 막을 수 있기를 바랐습니다.[34]그러나 오스트리아 정부의 일반적인 의견은 퇴위가 불가피하고 황제의 가신들의 의무와 의무를 덜어줌으로써 신성 로마 제국의 해체와 결합되어야 한다는 것이었습니다.제국의 공식적인 해체는 나폴레옹이 제국의 칭호를 획득하는 것을 막을 수 있기 때문에 필요하다고 여겨졌습니다.최고위 기간 동안, 두 제국의 부왕 작센과 바이에른은 제국의 권위를 행사할 권리가 있었고, 둘 다 나폴레옹과 동맹을 맺었기 때문에, 그러한 협정은 퇴위된 프란치스코(오스트리아의 유일한 황제)가 나폴레옹(신성 로마 황제)의 봉신이 되도록 할 수 있었습니다.[35]나폴레옹이 실제로 신성 로마 황제가 되기를 열망했다는 구체적인 증거는 없지만,[36] 특히 1806년 초 라인강 연맹을 결성하고 오스트리아를 물리친 후 그가 그 생각을 즐겼을 가능성이 있습니다.아마도 나폴레옹은 이 칭호가 (프란치스코 2세가 신성 로마 제국과 오스트리아의 황제였음에도 불구하고) "프랑스의 황제"와 결합될 수 있다고 생각하지 않았을 것이며, 이 때문에 그는 다른 황제 칭호를 포기하고 싶지 않았기 때문에 잠재적인 로마의 열망을 포기했을 수도 있습니다.[37]1806년 초 교황 비오 7세에게 "성하의 성하는 로마의 주권자이지만 나는 로마의 황제입니다"라고 경고한 것도 일시적인 로마인들의 열망을 모을 수 있습니다.[38]

나폴레옹이 잠재적으로 칭호를 찬탈하는 것을 두려워하기보다, 퇴위는 또한 프랑스가 약간의 양보로 그것을 충족시킬 것이라고 가정했기 때문에 오스트리아가 손실로부터 회복할 시간을 벌기 위한 것이었습니다.[35]비록 로마의 칭호와 보편적인 기독교 군주국의 전통이 여전히 명망있고 가치 있는 유산으로 여겨졌지만, 그것들은 이제 과거의 것으로 여겨졌습니다.신성 로마 제국이 해체되면서, 프란치스코 2세는 오스트리아의 프란치스코 1세 황제로서 그의 새로운 세습 제국의 지속적인 성장과 번영에 관심을 집중할 수 있었습니다.[22]

1806년 8월 6일 아침, 신성 로마 제국의 제국의 전령은 호프부르크에서 9개 천사 합창단(둘 다 합스부르크 왕가의 수도인 비엔나에 위치)까지 말을 타고 갔고, 그곳에서 그는 큰 광장이 내려다보이는 발코니에서 프란치스코 2세의 공식 선언문을 전달했습니다.8월 11일 합스부르크 왕가의 외교관들에게 오스트리아가 제국의 재정으로부터 돈을 받은 사람들에게 보상할 것이라는 것을 알리는 메모와 함께 선언문의 서면 사본이 발송되었습니다.[35]퇴위는 프랑스의 최후통첩을 인정하지는 않았지만, 제국 영지들의 프레스부르크 평화 조약 해석으로 프란치스코가 선거 항복에서 맡은 의무를 이행하는 것이 불가능해졌다고 강조했습니다.[33]

신성 로마 제국 황제들은 이전에 퇴위하였는데, 가장 주목할 만한 예는 1558년 카를 5세의 퇴위였지만, 프란치스코 2세의 퇴위는 독특했습니다.이전의 퇴위는 새로운 황제를 선포하기 위해 제국 왕관을 선거인들에게 돌려주었지만, 프란치스코 2세의 퇴위는 더 이상의 선거인들이 없도록 제국 자체를 동시에 해산시켰습니다.[39]

잔상

반응

대중적 반응

빈 제국 지하실에 있는 프란치스코 2세 황제의 석관.연관된 명판은 그를 "마지막 로마 황제"로 묘사하고 있습니다.

천 년이 조금 넘는 기간 동안 지속된 신성 로마 제국은 눈에 띄지도 않았고, 안도하지도 않았습니다.[40][41]제국의 해체는 독일 전역에 충격을 주었는데, 이전의 제국 경계 내에서의 반응의 대부분은 분노, 슬픔 또는 수치심이었습니다.라인 동맹의 서명자들조차 분노했고, 제국 의회의 바이에른 사절인 레흐베르크는 제국을 사실상 망친 동맹에 대한 그의 주 정부의 관여를 언급하면서, "독일 이름을 파괴하는 데 서명한 것"에 대해 "분노"했다고 말했습니다.[40]법적인 관점에서 프란치스코 2세의 퇴위는 논란의 여지가 있었습니다.동시대의 법률 평론가들은 퇴위 자체는 완벽하게 합법적이지만 황제는 제국을 해산할 권한이 없다고 동의했습니다.[42]이와 같이 제국의 몇몇 신하들은 제국이 끝났다는 것을 인정하기를 거부했습니다.[43]1806년 10월까지만 해도 튀링겐의 농민들은 제국의 해체가 지역 당국의 음모라고 믿고 제국의 종말을 받아들이기를 거부했습니다.[40]이전 제국의 많은 사람들에게, 독일의 붕괴는 그들의 미래와 독일의 미래를 불확실하고 두려워하게 만들었습니다.[44]비엔나의 동시대 보고서는 제국의 해체를 "이해할 수 없는" 것으로 묘사하고 있으며, 일반 대중의 반응은 공포의 하나로 묘사하고 있습니다.[45]

일반 대중들의 두려움과는 대조적으로, 많은 현대 지식인들과 예술가들은 나폴레옹을 낡은 질서의 파괴자라기 보다는 새로운 시대의 전조로 보았습니다.[46]독일 민족주의자들에 의해 전달된 대중적인 생각은 신성 로마 제국의 최종적인 붕괴가 독일을 보편적인 기독교의 사라져가는 이상에 뿌리를 둔 다소 시대착오적인 사상으로부터 해방시켜주었고 65년 후 민족 국가인 독일 제국으로 통일되는 길을 닦았다는 것이었습니다.[10]독일 역사학자 헬무트 뢰슬러는 프란치스코 2세와 오스트리아군이 대부분의 독일인들이 배은망덕한 독일을 나폴레옹의 군대로부터 구하기 위해 싸웠으며, 대부분의 독일인들이 그들을 배신하고 나폴레옹과 합류했을 때만 제국을 철수시키고 버렸다고 주장했습니다.[47]실제로 1804년 오스트리아 제국의 별도 칭호를 받은 것이 프란치스코 2세가 로마 황제로서의 권위 있는 지위를 포기할 의도가 전혀 없었다는 것을 의미하지는 않았지만, 합스부르크가 통제할 수 없는 상황이 결정적인 행동을 취하도록 강요했기 때문에 그 생각은 단지 고려되기 시작했습니다.[25]

시인 Christoph Martin Wieland는 독일의 많은 작은 주들의 안전을 이제 보장하는 것에 대한 두려움과 함께 독일이 이제 "무후의 시대"에 빠졌다고 한탄하며 "누가 한때 그렇게 영광스러웠던 나라를 짓누르고 있는 이 불명예를 견딜 수 있겠는가?"라고 말했습니다.--아직도 개선이 가능하다면 하나님께서 개선하시기를 바랍니다!"[48]어떤 이들에게는 신성 로마 제국의 해체가 고대 로마 제국의 마지막 종말로 여겨지기도 했습니다.바이마르의 목사인 크리스티안 고틀롭 폰 보이그트(Christian Gottlob von Voigt)의 말에 따르면, "시가 정치와 함께 할 수 있다면, 제국의 존엄성의 퇴위는 풍부한 자료를 제공합니다.로마 제국은 이제 패망한 제국들의 순서대로 자리를 잡았습니다."[49]영국의 역사학자 제임스 브라이스, 1대 브라이스 자작이 1864년 신성로마제국에 대해 저술한 글을 보면, 제국은 "세계에서 가장 오래된 정치 제도"이자 기원전 27년 아우구스투스가 세운 제도와 같은 제도였습니다.브라이스는 제국에 대해 "다른 어떤 것도 구세계와 새로운 세계를 직접적으로 연결시키지 않았고, 현재와 과거의 이상한 대조를 보여주지 않았으며, 유럽 역사의 많은 대조를 요약했습니다."라고 말했습니다.[6]그들의 제국의 몰락과 붕괴에 직면했을 때, 많은 동시대 사람들은 완전한 파괴와 문화의 종말이라는 개념과 연관성 때문에 고대 트로이의 재앙적인 몰락을 은유로 사용했습니다.[50]종말론의 이미지는 또한 신성 로마 제국의 붕괴와 세계의 종말이 임박한 것을 연관 지어 자주 사용되었습니다(마지막 로마 황제의 중세 전설을 반향하는 것, 종말 시대에 활동할 것이라고 예언된 인물).[51]

제국의 해체에 대한 비판과 항의는 전형적으로 검열되었으며, 특히 프랑스가 통치하는 라인강 연방에서 더욱 그러했습니다.일반 대중들이 가장 비판하는 것 중 하나는 옛 제국 영토 전역에서 매일 행해지는 교회 기도에서 제국과 황제에 대한 전통적인 간섭을 없애거나 대체하는 것이었습니다.프랑스의 탄압은 제국주의 옹호자들에 대한 과도한 응징의 예들과 결합되어 이러한 시위들이 곧 잦아들도록 보장했습니다.[52]

공식 및 국제적 반응

1806년에 제국의 해체가 "독일 국가를 파괴하지 않을 것"이라는 선언을 독일인들에게 공표한 스웨덴의 왕 구스타프 4세.

공식적인 자격으로 프로이센의 반응은 "시간이 신성시하는 명예로운 유대의 종료"로 인한 공식적인 유감 표명에 불과했습니다.[46]프로이센의 제국주의 대표 괴르츠 남작은 합스부르크 왕가와 황제로서의 그들의 이전 역할에 대한 감사와 애정이 뒤섞인 슬픔으로 반응했습니다.[53]괴르츠는 1792년 프란치스코 2세가 신성 로마 제국 황제로 선출되었을 때 브란덴부르크 선제후(프로이센의 공식적인 제국 국경 내 영토)의 선거 사절단으로 참여하여 "그러므로 내가 선출하는 것을 도운 황제가 마지막 황제였다!"라고 외쳤습니다.—이 단계는 의심할 여지 없이 예상할 수 있었던 것이지만, 그렇다고 해서 현실이 덜 감동적이고 충격적으로 바뀌지는 않습니다.그것은 한 사람이 매달리려고 했던 마지막 희망의 실을 끊어버립니다."[54]헤센카셀 선거국의 오스트리아 특사인 폰 비에센베르크 남작은 지역 선거인 빌헬름 1세가 "독일이 오랫동안 행복과 자유를 지고 있던 헌법"을 잃은 것에 대해 눈물을 흘리며 애도를 표했다고 보고했습니다.[53]

국제적으로 제국의 멸망은 엇갈리거나 무관심한 반응을 보였습니다.러시아의 알렉산더 1세는 아무런 대답을 하지 않았고 덴마크의 크리스티안 7세는 제국의 해체 몇 달 후에 그의 독일 땅을 공식적으로 그의 왕국에 포함시켰습니다.1806년 8월 22일 스웨덴의 구스타프 4세 아돌프는 자신의 독일 영토(스웨덴 포메라니아와 브레멘-베르덴)의 주민들에게 다소 도발적인 선언을 발표했습니다.신성 로마 제국의 해체가 "독일 국가를 파괴하지 않을 것"이라고 말하고 제국이 부활할 수도 있다는 희망을 표현했습니다.[2][46]

복원가능성

신성 로마 제국의 해체는 프란치스코 2세가 스스로 칭호를 포기하고 모든 봉신과 제국 국가들을 황제에 대한 의무와 의무로부터 해방시킴으로써 이루어졌습니다.[35]신성 로마 황제(이론적으로 로마 황제와 동일한 칭호)와 사상과 제도로서의 신성 로마 제국 자체(이론적으로 보편적으로 주권을 가진 제국)는 결코 기술적으로 폐지되지 않았습니다.정의된 영토가 없고 황제가 없는 보편적인 제국의 지속적인 존재는 다른 후대의 군주들의 칭호에서 언급되기도 했습니다.예를 들어, 이탈리아의 사보이아드 왕들은 1946년 이탈리아 군주제가 폐지될 때까지 "신성 로마 제국의 왕자이자 영구적인 대리인"(카를로스 4세가 그들의 조상인 사보이아 백작 아메데오 6세에게 수여한 14세기 제국의 보조금에서 유래한 칭호)을 계속 주장했습니다.[55][56]

1814년과 1815년 나폴레옹의 패배 이후, 독일과 다른 곳에서는 오스트리아의 프란치스코 1세의 지도 아래 신성 로마 제국의 부활을 요구하는 정서가 팽배했습니다.[57]그 당시, 18세기와 같이 제국의 회복을 방해하는 몇 가지 요인들이 있었는데, 특히 바이에른, 작센, 뷔르템베르크와 같은 독일에서 더 크고 더 통합된 왕국들의 출현이 두드러졌습니다.유럽에서 강대국이 되는 것에 대한 프로이센의 관심뿐만 아니라 (합스부르크 왕가의 봉신이 되는 것보다).[57]그 때에도, 내부 정치 구조의 현대화된 신성 로마 제국의 회복은 (나폴레옹의 패배 이후 유럽의 국경을 결정했던) 1814-1815 비엔나 회의에서 미치지 못했습니다.그러나 프란치스코 황제는 회의 전에 신성 로마 제국의 정치적 구조가 유럽의 새로운 질서보다 우월하지 않았을 것이며, 그것을 회복하는 것이 합스부르크 왕가의 이익에 부합하지 않는다는 결론에 도달했습니다.[58]교황청은 공식적인 권한으로 신성 로마 제국이 비엔나 회의에서 복구되지 않은 것을 "가톨릭 종교의 이익과 교회의 권리에 해를 끼치는" 것으로 간주했습니다.[59]

신성 로마 제국 대신에, 빈 회의는 오스트리아 황제들이 주도한 독일 연방을 창설했고, 이 연방은 "분데스프레시디움은 오스트리아 황제들이 주도했습니다.연방은 1848년부터 1849년까지 일어난 독일 혁명으로 약화되었고, 이후 연방 국민에 의해 선출된 프랑크푸르트 의회가 독일 제국을 선포하고 프로이센의 프리드리히 빌헬름 4세를 황제로 추대하려고 했습니다.프리드리히 빌헬름 4세 자신은 그 생각을 찬성하지 않았고, 대신 오스트리아 합스부르크 왕가의 신성 로마 제국의 복원을 선호했습니다. 비록 합스부르크 왕가 자신들이나 그 당시에 아직도 활동적인 독일 혁명가들은 그 생각을 찬성하지 않았을 것입니다.[60]

후계 제국과 유산

1914년 독일 제국(파란색)과 오스트리아-헝가리 제국(빨간색)

오스트리아 제국에서 합스부르크 왕조는 국적을 대체하는 역할을 계속했지만, 오스트리아 제국의 칭호는 (예를 들어 프랑스나 러시아 제국의 칭호와는 달리) 어떤 국적과도 연관되지 않았습니다.[23]신성 로마 제국의 독일 봉신들은 그들의 의무로부터 해방되었지만, 프란치스코 2세와 그의 후계자들은 독일어를 사용하는 많은 사람들을 계속 통치했고 신성 로마 제국의 정규군은 그들의 영역 내에 계속 보관되었습니다 (오늘날까지도 빈의 호프부르크에 있는 제국 재무부에 보관되고 전시됩니다).그 왕조는 유럽의 왕족들 사이에서 그것의 중요한 지위를 유지했고 그들의 많은 신하들의 눈에 여전히 유일한 진정한 황실 가문이었습니다.[30]비록 새로운 오스트리아 제국은 신성 로마 제국의 중요한 요소들이 많이 부족했지만, 그것은 1806년 이전의 제국에 가까운 실천과 이상으로 남아있었습니다.[61]많은 면에서 오스트리아 황제들은 신성 로마 제국 황제들이 이전에 그랬던 것처럼 가톨릭 교회의 수호자 역할을 계속했고, 주스 독점권을 계속 주장했습니다.1809년부터 1814년까지 프랑스에 수감된 동안과 그 후 석방된 후, 교황 비오 7세는 프란치스코 황제를 교회의 보호자로 여겼고, 예를 들어 황제가 교황령을 재정립하는 것을 도와달라고 청원했습니다.[62]

프란치스코 2세의 퇴위 이후, 새로운 오스트리아 제국은 더 오래된 제국과 거리를 두기 위한 조치를 취했습니다.오스트리아 군주제의 상징과 공식적인 칭호는 오스트리아를 별개의 존재로 강조하기 위해 변경되었습니다.카이저툼 외스터라이히 (오스트리아 제국)이라는 용어가 일상적인 연설에 들어갔기 때문에, 군주제는 오스트리아와 신성 로마 제국의 차이를 강조하기 위해 1804년부터 1806년까지 사용되었던 원래 접두사 "세습"을 곧 삭제했습니다.[46]

오스트리아 제국(그리고 나폴레옹 휘하의 프랑스) 외에도 신성 로마 제국의 붕괴와 해체 이후 신성 로마 제국의 유산(독일을 통치한다는 의미에서)에 대한 가장 중요한 잠재적인 주장자는 호엔촐레른 왕가가 지배하는 프로이센 왕국이었습니다.합스부르크 왕가의 성장과 더불어 프로이센은 신성 로마 제국의 지배를 받았던 지난 한 세기 동안 중부 유럽의 유일한 주요 국가를 대표했습니다.프로이센인들은 제국주의적 야심을 가졌다는 소문이 자주 돌았고, 프로이센의 프리드리히 2세는 1740년 신성 로마 제국 황제의 후보로 소문이 났습니다.프리드리히 2세와 다른 프로이센의 왕들은 제국의 통치하에 있을 때 이러한 생각들을 일축하고, 제국의 칭호보다 영토와 권력을 더 많이 얻는 것이 더 유익할 것이라고 주장했습니다.1795년과 1803년과 1804년에 프랑스 대표들은 프로이센이 북부 독일 영토를 제국으로 바꿀 것을 제안했지만, 호엔촐레른인들은 그러한 계획을 실행하는 데 관심이 없었습니다.비록 프로이센의 통치자들과 그들의 관리들이 1792년 이후 신성 로마 제국의 붕괴된 상태에 대해 슬픔을 표현했지만, 그들은 또한 제국주의 통치하에서 독일의 역사에 대한 향수에 대해 비판적이었습니다.프로이센인들은 신성 로마 제국의 생존 가능성을 매우 낮게 보았고 프랑스인들을 정상적인 군사적 수단으로는 이길 수 없다고 믿었던 고대 카롤링거의 진정한 후계자로 보았습니다.[63]

일부에서는 신성로마제국의 독일국가를 계승한 국가로 보는 독일의 근대국가.

1806년 호엔촐레른 가문은 라인강 연방이 형성되고 신성 로마 제국이 해체됨에 따라 나폴레옹이 "독일의 황제"라는 가상적인 위치를 차지하기를 열망할 것을 우려하여 제국의 칭호를 받는 것을 꺼렸습니다.호엔촐레른 왕조의 황제와 함께 북부 독일에서 "제국 연합"을 만들기 위한 준비가 이루어졌지만, 이 계획들은 거의 지지를 받지 못했고, 러시아의 알렉산더 1세 황제는 이에 반대했습니다.호엔촐레른족은 황실 혈통이 부족했기 때문에 자신들을 황실 왕조라고 생각하지 않았고, 나폴레옹이 1813년과 1815년에 궁극적으로 패배한 후에도 그들의 위치는 거의 변하지 않았습니다.비록 독일이 1871년 호엔촐레른 황제 빌헬름 1세에 의해 독일 제국으로 통합되었지만, 새로운 제국의 선포는 이념적으로 문제가 있었고 호엔촐레른인들은 그들 자신들이 그것의 의미에 대해 불편하다는 것을 알게 되었습니다.독일 제국을 신성 로마 제국의 기관들과 연관시키려는 시도들이 있었지만, 독일의 황제들은 프로이센의 왕들 이후에도 계속해서 자신들을 열거했습니다; 프레데릭 3세 (1888년)r.는 이전의 프레데릭 황제 (15세기 프레데릭 3세) 이후가 아니라 그의 전임자인 프레데릭 2세 이후에 열거되었습니다우리, 새로운 프레데릭은 프레데릭 4세였을 것입니다.[61]

합스부르크가 통치한 이중 군주제인 독일 제국과 오스트리아-헝가리 제국은 1918년 제1차 세계 대전의 여파로 멸망했습니다.[64]수세기에 걸쳐서, 신성 로마 제국의 많은 주들은 독일의 16개의 현대적인 주들로 진화했습니다.부분적으로 주권적인 정치로서, 독일의 국가들은, 특히 문화나 교육과 같은 다소 독립적으로 관리되는 영역에서, 구 제국으로 되돌아갑니다.[41]역사학자 노먼 스톤과 요하네스 부르크하르트는 신성 로마 제국을, 특히 지역적으로 관리되는 구성 국가들과 관련하여, 현대 독일 연방 공화국과 비교하였는데, 부르크하르트는 "구 제국이 독일 연방 공화국의 진정한 전신이었다고 분명히 말할 수 있습니다."라고 썼으며, 스톤은 다음과 같이 썼습니다.현대 공화국의 기초에 대해서는 "이번에는 프로이센과 오스트리아를 뺀 독일이었다.이는 고대 신성 로마 제국, 즉 매우 지역적인 차원에서 진정한 문명이 존재했던 독일, 즉 왕자 주교국으로의 귀환이었습니다."[65]

신성로마제국이 궁극적으로 프랑스와의 전쟁을 막지 못했음에도 불구하고,평화를 위해 일하고 느슨한 종류의 헤게모니와 동반자 관계를 형성하는 데 후기 제국의 명목상의 역할은 나폴레옹의 프랑스 제국의 보편적인 절대 왕정과 혁명 프랑스에 의해 옹호된 보편적인 공화국 둘 다에 대안을 제공했고 그것은 국제적인 기구들과 조직들의 모델로서 역할했습니다.장래[4]

참고문헌

인용문

  1. ^ a b c d e 윌슨 2009, 25쪽.
  2. ^ a b c 윌슨 2009, 27쪽.
  3. ^ 윌슨 2006, 페이지 709.
  4. ^ a b c d 윌슨, 2009년 28쪽.
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서지학

외부 링크