돌발진화

Emergent evolution

급발진화진화 과정에서 정신이나 의식과 같은 완전히 새로운 일부 성질이 특정 임계점에 나타나는데, 대개는 이미 존재하는 실체의 예측할 수 없는 재배열 때문에 나타난다는 가설이다. 그 용어는 심리학자 C에 의해 유래되었다. Lloyd Morgan은 1922년 그의 세인트 지포드 강의에서 말했다. 나중에 1923년 책 이머젠트 에볼루션으로 출판될 앤드류스.[1][2]

이 가설은 완전히 새로운 성질이 어떻게 출현하는지에 대한 메커니즘을 제공하지 않고, 텔레ology에 대한 역사적 뿌리를 제공한다는 점에서 널리 비난 받아왔다.[2][3][4]

그러나 생명체계의 비상한 성질은 현대 과학, 특히 복합체계의 과학에 의해 인정된다.

역사적 맥락

응급이라는 용어는 조지 루이스가 1875년 저서 삶과 마음의 문제(p. 412) 제2권에 이 개념을 설명하기 위해 처음 사용되었다. 앙리 버그슨은 1907년 인기 있는 책 '일란 활력소'에서 비슷한 주제를 다루었다. 《출발》은 사무엘 알렉산더에 의해 1916~18년 글래스고에서 열린 기포드 강연에서 더욱 발전하여 《공간》, 《시간》, 《》(1920)으로 출판되었다. 긴급 진화라는 관련 용어는 C에 의해 만들어졌다. Lloyd Morgan은 1921-22년 에서 열린 자신의 Gifford 강연에서 다음과 같이 말했다. Andrews 그리고 Emergent Evolution (1923년)으로 출판되었다. 모건은 자신의 저서에서 강연하는 부록에서 로이 우드 셀러스진화적 자연주의(1922년)의 공헌을 인정했다.

오리진스

다윈의 종의 기원에 대한 반응

찰스 다윈알프레드 러셀 월리스자연선택에 대한 프레젠테이션은 서양 사상의 진화론과 결합되어, 제공된 관찰적 자료의 풍부함과 인간의 문제에서 신법을 자연법으로 대체한 것처럼 보이기 때문에 받아들여졌다.[5] 그러나 당시 기술된 자연선택의 메커니즘은 유기체가 어떻게 변동에 적응하는지 설명했을 뿐이다. 유전자 변형의 원인은 당시에는 알려지지 않았다.

다윈은 자연 선택이 작용하기 전에 자연이 변화를 만들어야 한다는 것을 알고 있었다.이 문제는 <기원>이 처음 출판되자마자 다른 진화론자들에게 잡혔었다. 찰스 리엘 경은 진화론자가 되기도 전인 1860년에 그것을 똑똑히 보았다.[5]

성 조지 잭슨 미바트의 종 창세기(1872년)와 에드워드 코페적자생성(1887년)은 종족 구성원들 사이의 변동의 기원을 다룰 필요성을 제기했다. 1884년 윌리엄 베이슨(William Bateson)은 새로운 변형의 기원과 자연선택의 작용(종의 기원에서의 불연속성에 대한 특별한 고려로 처리된 변동의 연구를 위한 자료)[5]을 구별했다.

월리스의 추가 생각

월래스는 일생 동안 자연선택의 메커니즘을 통해 다윈의 진화론의 범위를 계속 지지하고 확장시켰다. 그의 작품 중 하나인 다윈주의는 다윈의 이론을 지지하는 의미로 자주 인용되었다. 그는 또한 자연 선택에 대한 다윈과 그의 생각을 상세히 설명하고 확장하기 위해 노력했다. 그러나 월리스도 이론의 범위와 주장이 제한적이라는 것을 깨달았다. 다윈 자신은 그것을 제한했었다.

가장 두드러진 특징은 다윈이 의도적으로 그의 작품에서 그의 조사의 범위를 벗어난 것으로 배제한 근본적인 문제들에 대한 대중적이면서도 비판적인 검토에 들어간다는 것이다. 생명 그 자체의 본질과 원인, 특히 가장 근본적이고 불가사의한 힘인 성장과 번식이 그것이다.

다윈은 항상 "생식을 동반한 성장의 법칙"과 "변동성과 지속성"을 자연의 근본적 사실로서 인용했다. 자연선택이 없다면, 자연선택은 무력하거나 존재하지 않을 것이다.

…정확한 사실의 표현으로 입증된다고 해도 설명이 되지는 않을 것이다... 왜냐하면 그것은 성장의 필수적인 특징인 힘, 지휘기관, 조직력을 설명하지 않을 것이기 때문이다.[6]

다윈에 의해 배제된 이러한 측면을 검토하면서 월리스는 "조직적이고 지시적인 생명-원칙"을 포함하는 이론의 방법 외에는 생명 그 자체를 이해할 수 없다는 결론에 도달했다. 이것들은 반드시 "창조적 힘"과 "직접적 마음" 그리고 마지막으로 "최종적 목적"(인간의 발전)을 수반한다. 그것은 존 헌터의 관점을 뒷받침한다. "생명은 물질조직의 결과가 아니라 원인이다." 그러므로 생명은 물질보다 앞서고 물질을 주입할 때 생물 물질(원형)을 형성한다.

매우 근거가 있는 교리, 그리고 존 헌터가 종종 주장했던 교리 중 하나는, 생명은 조직의 결과가 아니라 원인이다... 만약 그렇다면, 생명은 조직에 선행되어야 하며, 정신, 사상, 그리고 g에 나타난 모든 곳에 있는 지시 에너지의 원인과 함께 오직 나태하게 연관되어 있다고만 생각할 수 있다.생물의 줄... 우리가 생명이라고 부르는 신비한 조직력을 부여받은...[6]

그러자 월리스(Wallace)는 생명의 힘을 활용하고 생명이나 물질보다 더 높은 영역과 연결되는 "마음"이라는 또 다른 힘의 운영을 말한다.

...을 예견하는 마음의 증거.그렇게 지시되고 조직된 생명체는 먼 미래에 인간의 정신적 본성의 성장과 발달을 위해 가장 필수적인 모든 것을 제공하기 위해 무수한 형태로...[6]

생명은 생물의 위와 뒤에 있는 지시적 힘이라는 헌터의 시각에서 진행하면서 월래스는 논리적으로 생물의 다른 정도와 종류로 존재하는 의식의 원인이라고 주장한다.

존 헌터, T.H. 헉슬리, 그리고 다른 저명한 사상가들이 선언했듯이, "인생은 조직의 결과가 아니라 원인이다." 그래서 우리는 정신이 두뇌 발달의 결과가 아니라 그 원인이라고 믿을지도 모른다. ... 그래서 동물들의 삶의 다양한 성적에는 의심의 여지없이 다른 정도와 아마 다른 종류의 마음이 있을 것이다... 그리고... 그래서 마음을 주는 사람은... 동물들의 각 계급이나 질서가 자연에서 그것의 위치에 필요한 마음의 양을 얻을 수 있도록 한다...[6]

돌발진화

초기뿌리

자연의 변화가 어떻게 생겨났는지에 대한 문제는 고전적인 그리스 사상-혼돈에서 나오는 질서- 우연한 기회에 의한 것인지 아니면 필요에 의한 것인지에서 찾을 수 있다. 아리스토텔레스는 새로운 성질 때문에 그들 부분의 합보다 더 큰 건전성에 대해 말했다. 2세기 해부학자 및 생리학자 갈렌은 또한 건전성의 결과적 특성과 새로운 특성을 구별했다.[5] (리드, 페이지 72)

헤겔은 생명이 무생에서 의식으로 그리고 나서 영적 으로의 혁명적 진보를 말했는데, 칸트는 유기체의 단순한 부분들이 상호 작용하여 기능적 형태의 점진적으로 복잡한 일련의 출현을 만들어 낸다고 인식했는데, 이는 화학적 화합물조차 가지고 있다고 진술한 존 스튜어트 밀(1843)에게 전해진 구별이다. 그 요소로부터 예측할 수 없는 참신한 특징들 [리드, 페이지 72][5]

자연에서 새로운 것이었던 새로운 품질에 대한 생각은 조지 헨리 루이스(1874–1875)에 의해 더 깊이 받아들여졌다. 그는 앞서 갤런과 마찬가지로 이러한 진화적인 "신흥적" 품질은 적응적이고 첨가적인 "결과물"과 구별될 수 있다고 다시 한번 언급했다. <인간의 내리막>(1894)의 헨리 드러먼드는 자연의 법칙이 관성 무기영역에 비해 유기적 또는 필수적으로 다르다는 사실에서 출현을 볼 수 있다고 밝혔다.

우리가 무기체에서 유기체로 넘어갈 때 우리는 새로운 일련의 법칙을 발견하게 된다. 그러나 하위 집합이 상위 영역에서 작동하지 않는 이유는 환기가 아니라, 그것들이 기각되기 때문이다. (드럼몬드 1883, 페이지 405, 리드 참조)[5]

레이드가 지적한 바와 같이 드러몬드 역시 복잡성이 커지면 적응성이 높아진다는 것을 깨달았다.(리이드 페이지 73)[5]

사무엘 알렉산더는 비상사태가 하위조직의 요구를 무시하는 재산을 가지고 있다는 생각을 했다. 그리고 최근에 이 테마는 존 홀랜드(1998)가 차지했다.

우리가 그것의 머리 위에 환원주의를 돌리면 우리는 수준을 더한다. 보다 신중하게, 우리는 이미 시행된 법률에 의해 부과된 제약을 충족시키는 새로운 법률을 추가한다. 게다가 이 새로운 법칙들은 원래 법칙의 결과인 복잡한 현상에 적용된다; 그것들은 새로운 수준에 있다.[7]

C. 로이드 모건과 새로운 진화

진화의 원동력으로 자연선택에 의문을 제기한 또 다른 주요 과학자는 C였다. 동물학자 겸 T.H. 헉슬리의 제자 로이드 모건은 사무엘 알렉산더에게 강한 영향을 끼쳤다. 그의 Emergent 에볼루션(1923년)지만 가장"방향 또는 중대한 터닝 포인트가 질적 변화."[5]모건, 동물 심리학에서 근무했기 때문에 앞에서(1894년)정신적 진화의 연속성 견해에 의문을 가르는 핵심 개념이가 출현은 도약의 외모를 가지고 있을 것을 설립했다., 그리고 교차지향적 정신 능력에는 다양한 불연속성이 있다고 주장했다. 그는 의인주의를 그의 관점으로 읽으려는 시도를 상쇄하기 위해 유명하지만 종종 방법론적인 캐논을 잘못 이해했다.

어떤 경우에도 우리는 어떤 행동을 더 높은 심리학 교수진의 운동의 결과로 해석할 수 없다. 만약 그것이 심리학적으로 더 낮은 수준의 교수진의 운동의 결과로 해석될 수 있다면 말이다.

Morgan, 1894, p. 53

그러나 모건은 이것이 일반적인 방법론적 주의보다는 축소주의를 옹호하는 데 악용되고 있다는 것을 깨닫고 그의 비교심리학 입문(1903) 제2판에 자격요건을 소개했다.

그러나 이에 대해서는, 관찰 대상 동물에서 이러한 상위 과정이 발생했다는 독자적인 증거를 이미 확보하고 있다면, 원칙의 범위가 오해되지 않도록, 캐논이 결코 상위 과정의 관점에서 특정 활동에 대한 해석을 배제하지 않는다는 점을 추가해야 한다.

Morgan, 1903, p. 59

리드가 관찰한대로

이른바 캐논의 역사학 '재습'이 지금으로부터 얼마 전부터 진행되고 있는 가운데, 모건의 새로운 진화론자 입장(마음에 대한 연구를 다시 그러한 '와이더' 자연사에 넣으려는 시도의 가장 높은 표현이었다)은, 사이크의 현대사 안에서도 지나가는 말 이상으로 언급되는 경우는 거의 없다.호학 [5]교과서

모건은 또한 행동주의 학파에 맞서 싸웠고 진화에 대한 그의 새로운 견해를 더욱 명확히 했다.

'행동주의자들'의 영향력 있는 학교는, 정신관계가, 그런 것이 있다면, 어떤 의미에서도, 어떤 방식으로든 효과적이라는 것을 완강히 부정한다. 제 메세지는 정신적 관계를 과학적으로나 다름없이 효과적이라고 말할 수 있다는 겁니다. 육체적 관계...

Morgan, 1930, p. 72

그의 동물 행동(1930년)은 그가 '영리한, 통찰력 있는, 그리고 성찰적인' 세 가지 "지각적인" 또는 "심리의 수준"을 분명히 구별한다. ( 페이지 42)

알렉산더와 정신의 출현

모건의 하급과 상위 사이의 극성 관계에 대한 생각은 사무엘 알렉산더에 의해 받아들여졌는데, 그는 정신적 과정이 물리적 물질적 수준에서 의존하는 신경 작용으로 환원될 수 없다고 주장했다. 대신 기능 일체화의 두 극이다. 나아가 정신적 과정 자체를 표현하는 신경 과정 자체가 다른 신경 과정에서는 그렇지 못한 자질(마음)을 가지고 있다. 이와 동시에 이 특정한 신경 과정과 기능적으로 동일하기 때문에 정신 과정도 중요한 것이다.[8]

그리고 정신적인 과정도 정신 생리학적 병행주의를 배제하는 "새로운 것, 새로운 창조"이다. 환원주의도 경험적 사실에 반한다.

사실의 모든 가능한 증거는 정신적 요소가 수반된다고 하는 신경 과정에 필수적이라는 결론으로 이어진다...그리고 그것에 우연이 있는 것도 아니고, 결국 정신적인 특징에 무관심한 것도 아니다. 인식론은 단지 관찰의 오류일 뿐이다.[8]

동시에 알렉산더는 그의 관점은 마음이 뇌에 대한 독립적 실체 행동이거나 반대로 뇌에 의해 작용하는 애니미즘이나 활력주의 중 하나가 아니라고 말했다. 정신활동은 그 초기 신경부분으로 축소할 수 없는 새로운 "물건"이다.

사실의 모든 가능한 증거는 정신적 요소가 수반된다고 하는 신경 과정에 필수적이라는 결론으로 이어진다...그리고 그것에 우연이 있는 것도 아니고, 결국 정신적인 특징에 무관심한 것도 아니다. 인식론은 단지 관찰의 오류일 뿐이다.[8]

알렉산더에게 있어 세계는 본질적인 운동의 질을 지닌 우주 시간에 펼쳐진다. 시공간을 통한 이러한 동작은 새로운 품질의 형태나 출현 형태의 새로운 "운동의 복합성"을 낳는다. 급발진은 이전의 "운동의 복합성"의 자질을 유지하지만 또한 이전에는 없었던 새로운 것을 가지고 있다. 이 새로운 것은 그 자체의 행동 법칙과 함께 온다. 시간은 우주를 통해 움직임을 만들어 내는 질이며, 물질은 단순히 우주에서 형태로 표현되는 운동이며, 조금 뒤 알렉산더가 말하는 '운동의 복합체'이다. 물질은 공간-시간 연속성의 기본 바탕에서 생겨나며 '몸'(낮은 순서)의 요소와 '마음'(높은 순서)의 요소, 즉 '이차적인 품질이 일차적인 기질의 마음'이라는 개념을 가지고 있다.

정신은 삶에서 나오고 삶 자체는 물질에서 나온다. 각 수준에는 그 아래의 수준과 자질이 포함되고 상호 연결되어 있으며, 그 이하 수준을 포함하는 범위까지 이러한 측면은 그 수준의 법칙에 따른다. 모든 정신적 기능들이 살아있지만, 모든 살아있는 기능들이 정신적인 것은 아니다; 모든 생물 기능들이 물리 화학적인 것이지만, 우리가 오하이오에 살고 있는 모든 사람들이 미국인이지만, 모든 미국인들이 오하이오에 사는 것은 아니라고 말할 수 있듯이, 모든 물리적 화학 작용들이 살아 있는 것은 아니다. 그러므로 주어진 상위 수준 내에 존재 수준 또는 자연적 관할권이 존재하기 때문에 상위 수준은 이전 수준 각각의 요소를 포함한다. 물리적 수준에는 물리적 화학적 과정의 출현과 더불어 공간시간의 순수한 차원성이 포함되며, 그 다음으로 새로운 수준인 생명에는 삶의 질과 더불어 물리적 화학적 시간 또한 포함되며, 정신 수준에는 이전 세 가지 수준과 의식이 모두 포함된다. 이러한 신생물들의 보금자리 및 상호 작용의 결과로, 액체 러시아 인형처럼, 더 높은 신생물은 더 낮은 것으로 줄어들 수 없으며, 각 단계마다 다른 법과 조사 방법이 요구된다.

인생은 물질의 깨달음이 아니라 물질로부터 생겨난 것이다... 필수적인 물리 화학적 복합체가 가지고 있는 새로운 특성이나 품질은 신경적 기초에 대한 영혼이나 정신으로서 그것을 고수한다.[8]

알렉산더에게 있어서, "지휘기관"이나 "엔텔레키"는 "원칙이나 계획에서" 발견된다.

물질적 복잡성의 주어진 단계는 이러저러한 특수 기능으로 특징지어진다…이것을 받아들임으로써 우리는 어쨌든 사실에 주목하는 것에 국한되며, 물질적으로 행해지지 않은 어떤 일이 삶에서 행해졌다는 것 외에 다른 타당한 이유가 없는 것 같은 실체들을 발명하지 않는다.[8]

급발진은 더 높은 복잡성이지만, 그것은 또한 이전에 덜 순서였던 것(복합체에서 새로운 심플렉스)에 더 높은 순서를 가져오면서 새로운 단순성을 낳는다. 이 새로운 단순성은 그 이전의 비상한 수준의 어떤 특성이나 측면도 가지고 있지 않지만, 지적한 바와 같이, 여전히 그 내면에 그러한 낮은 수준을 가지고 있기 때문에 그러한 수준의 과학을 통해서도 그 정도는 이해할 수 있지만, i에 적용되는 새로운 법과 원칙을 밝힐 수 있는 과학을 제외하고는 그 자체는 이해할 수 없다.t

상승은 복잡함 때문에 일어나는 것처럼 보일 것이다.[질서 증가] 그러나 질적 변화 때마다 복잡성이 저절로 모여 새로운 단순성으로 표현된다.

일정한 출현 수준 안에 발달 정도가 있다.

… 완성도나 발전도 한 수준이고, 동시에 그 수준에 속하는 존재들 사이의 하강에 의한 친화력도 있다. 이 완벽함의 차이는 물질과 삶 또는 삶과 마음의 생존자와 같은 질서나 계급의 차이와 같은 것이 아니다...[8]

우리들에게 알려진 가장 높은 급발진인 정신의 개념이나 아이디어는 순수한 차원성이나 우주 시간까지 확장된다. 즉 시간은 운동의 "마음"이고, 구체화는 물질의 "마음"이며, 삶의 "마음"을 사는 것이다. 순수한 시간을 통한 움직임(또는 생명 천문학, 정신 관념론)은 물질 "물질화"(지질 시간, 생명 지질학, 정신 실존적)로 나타나고, 이것은 생명 "생존적"(생물학적 시간, 생물학적 시간, 정신 경험적)으로 나타나며, 이는 결국 우리에게 "마음"을 준다(역사적 시간, 인생 역사, 정신 인지적 시간). 그러나 우리가 신이라고 부르는 것에 대해 위로의 마음이 확장될 수도 있다.

의식이나 정신의 사무를 '마음'으로 하는 유한한 모든 종류의 경험적 품질을 설명하자. 그러나 동시에 생물의 '마음'은 의식적인 마음이 아니라 삶이며, 의식의 경험적 성격이 전혀 없으며, 인생은 단순히 낮은 수준의 마음이나 의식이 아니라 무언가 다르다는 것을 기억하게 한다. 우리는 '마음'을 실제 마음으로부터의 전이를 통해 은유적으로 사용하고 있으며, 그 독특한 품질 때문에 각 수준의 미세한 부분에 적용하고 있다; 그 경험적 변화에서, 현존하는 빈 공간-시간이라는 콤플렉스가 그들의 마음에 맨 시간을 가지고 있는 스페이스-타임 그 자체로 내려가고 있다.[8]

알렉산더는 사색되고 있는 물체에 지식이 "저 밖에 있다"는 그리스 사상으로 돌아간다. 그런 의미에서 육체적 대상과는 정신적 대상(개념) '간명'(즉 존재의 상태가 다른)이 아니라 둘 사이에 뚜렷하게 갈라져 있을 뿐이며, 이는 그 대상 그 자체에 대한 의식의 적절한 단순성이나 참여에 의해 함께 모일 수 있다.

내가 추측했듯이, 유기체에는 신경 반응의 질로서 어떤 의식도 내재되어 있지 않다; 의식은 물체의 총체성에 속하며, 흔히 의식의 대상이나 의식의 영역이라고 불리는 것들의 총체성에 속한다. 그러므로 의식은 버클리즘의 새로운 버클리즘에 의해 그 물체들이 있는 곳에 "저 밖에" 있다. 분명히 이 교리에 대해서는 나로서는 육체적 대상과 구별되는 정신적 대상은 없다: 나무의 이미지는 적절한 형태의 나무라는 것이다...[8]

Space-Time에 의한 우주의 상호연결성 때문에, 그리고 정신은 감각과 정신경험의 단합을 통해 공간과 시간, 그리고 움직임을 이해하기 때문에, 직관적(참여적)-감각과 이성이 그것으로부터 벗어나게 되는 것을 아는 형태가 있다.

그 자신의 공간과 시간을 의식하는 데 있어서 정신은 외부 사물의 공간과 시간을 의식하고 그 반대의 경우도 의식한다. 이것은 어떤 점-인스턴트가 직간접적으로 다른 모든 것들과 조만간 연결될 수 있는 덕택에 스페이스-타임의 연속성의 직접적인 결과물이다... 그러므로 정신은 감각(또는 물론 관념)이 없는 상태에서는 의식으로서 가질 수 없지만 단순한 임시적 조건에만 그것의 성격에 의존하기 때문에 감각에 의해 그것의 물체의 공간, 즉 그 형태, 크기, 지역성을 이해하지 못한다. 이러한 고려를 반복하지 않고도 동일한 명제가 타임과 움직임의 진실임을 알 수 있다. 감각과 직감과는 구별하여 이런 불안의 방식을 부르겠다. ... 직관은 이성과는 다르지만 이성과 감각은 똑같이 그것에서 나오는 성장이며, 그것에 대한 경험적 결정이다...[8]

어떤 의미에서 우주는 칸트가 주장한 것과는 반대로, 마음이 대상을 직관적으로 알 수 있도록 참여형이며 또한 마음에 의한 참여에 열려 있다. 참여(함께)는 비록 의식의 상위 단계에서는 고려되겠지만, '즐거운'(경험이 있는) 것은 사색되지 않는 것이다.

알렉산더를 위한 우주는 기본적으로 시간이 진행 중이고, 진행 중인 과정은 변화하는 움직임의 복합체 형성에 있다. 이러한 단지들은 그가 말하는 "적격성"을 보여주는 반복적인 방법으로 질서가 된다. 각 레벨은 하위 레벨에 따라 달라지지만, 하위 레벨에서 보여지지 않는 특성이나 그것으로부터 예측 가능한 특성을 보여주는 종류의 조직적인 동작 패턴의 계층이 있다… 이에 따라 때로는 "생명"이라는 품질로 한 단계 더 높은 수준을 상쇄하기도 한다; 그리고 생명을 운반하는 어떤 미묘한 합성물이 기초가 된다. 새로운 품질로 한 단계 더 나아가기 위해 "마음." 이것은 우리에게 알려진 가장 높은 수준이지만 반드시 가장 높은 수준은 아니다. 우주는 그것의 "니소스"라고 불리는 전방 추력을 가지고 있는데, 그것은 더 많은 레벨이 기대되는 것이다.[9]

로버트 G. B. 리드

이머징 진화는 로버트 G. B. 리드(1939년 3월 20일~2016년 5월 28일 캐나다 브리티시 컬럼비아 주 빅토리아 대학교 생물학과 교수)에 의해 부활되었다. 의 저서 진화론에서: 미완성 합성(1985)은 자연 선택을 강조하는 현대 진화 합성은 진화의 불완전한 그림이며, 새로운 진화는 유전적 변동의 기원을 설명할 수 있다고 밝혔다.[10][11] 생물학자 에른스트 마이어는 이 책이 자연 선택에 대한 잘못된 정보 제공이라고 주장하며 이 책을 강하게 비판했다. Mayr는 리드가 "불확실한 개념적 프레임워크"에서 일하고 있었고, 확실한 증거를 제공하지 않았으며, 그가 진화의 원격적 과정에 대해 논쟁하고 있다고 논평했다.[12]

이후 레이드는 진화에서 어떻게 새로운 것이 만들어지는가에 대한 이론을 가지고 생물학적 이머징(2007)이라는 책을 출간했다.[13][14] 마시모 피글리우찌에 따르면 "로버트 레이드의 생물학적 출현"은 진화론의 지위에 대한 현재 진행 중인 논쟁에 흥미있는 공헌이지만, 더 의심스러운 주장과 좋은 것을 분리하기는 어렵다. Pigliucci는 이 책에서 자연 선택이 진화에서 아무런 역할도 하지 않는다는 의심스러운 주장에 주목했다.[15] 생물학자 알렉산더 바디예프는 "이 책이 진화 과정의 저평가된 측면에 관심을 끄는 데 성공한다"[16]고 평했다. 다른 사람들은 출현과 진화에 대한 리드의 비정기적인 견해를 비판해왔다.

참고 항목

참조

  1. ^ Morgan, Conway Lloyd (1923). Emergent evolution : the Gifford lectures, delivered in the University of St. Andrews in the year 1922. MIT Libraries. New York : Henry Holt and Company ; London : William and Norgate.
  2. ^ a b 보울러, 피터 J(2001) 과학과 종교의 조화: 20세기영국에서의 논쟁. 시카고 대학 출판부. 140-142, 376-384페이지. ISBN 0-226-06858-7
  3. ^ 맥러플린, 브라이언 P. (1992년). 영국 이머젠티즘의 흥망성쇠. A. Beckerman, H. Flohr, J. Kim에서 Eds, Eds, Eds or Relation? 비독점적 물리주의의 전망에 관한 에세이들. 베를린: 월터 드 그루터 페이지 49-93 ISBN 3-11-012880-2
  4. ^ 벨리스, 찰스 A. (1929년) 출현의 철학적인 기능. 철학적 리뷰. 제38권, 제4권 페이지 372-384.
  5. ^ a b c d e f g h i Reid, Robert G.B. (2007). Biological Emergences: Evolution by Natural Experiment. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. pp. 30. ISBN 978-0262182577.
  6. ^ a b c d Wallace, Alfred Russel (1911). Theory of Life. Moffat, Yard and Co.
  7. ^ Holland, John (1998). Emergence. From Chaos to Order. Reading, Massachusetts: Addison-Wesley.
  8. ^ a b c d e f g h i Alexander, Samuel (1916–18). Space, Time and Deity. Glasgow: Gifford Lectures.
  9. ^ Emmet, Dorothy. "Whitehead and Alexander". Retrieved 23 July 2012.
  10. ^ 윌리엄스, 메리 B. (1986) 진화론: 로버트 G. B. 리드의 미완성 합성. 생물학 분기별 리뷰. 제6권 제2호 266호
  11. ^ 코넬, 존 F. (1987) 진화론: 로버트 G. B. 리드의 미완성 합성. 생물학사 저널. 제20권, 제3권 페이지 424-425호
  12. ^ 메이르, 에른스트. (1986) 진화론: 로버트 G. B. 리드의 미완성 합성. 이시스. 제77권, 제2권 358-359쪽.
  13. ^ 로즈, 크리스토퍼 S. (2008) 생물학적 긴급성: 로버트 G. B. 리드의 자연 실험에 의한 진화 통합비교 생물학. 제48권, 제6권 871-873호
  14. ^ "생물학적 응급상황" MIT 프레스.
  15. ^ 피글리우치, 마시모. (2009). "내츄럴 셀렉션으로 다운?" 생물학과 의학관점. 52: 134-140.
  16. ^ 바디예프, 알렉산더 V. (2008) 자연 선택에도 불구하고 진화? 출현 이론과 적응성과 적응성 사이의 항상 이해하기 힘든 연결고리가 있다. Acta Biotherica 56: 249-255.

추가 읽기