스페인의 무슬림 강제 개종

스페인에서 이슬람교도들의 강제 개종은 스페인 왕실의 땅에서 이슬람을 불법화하는 일련의 명령들을 통해 제정되었다.이 박해는 16세기 초에 세 개의 스페인 왕국에 의해 추구되었다: 1500-1502년 카스티야 왕국, 1515-1516년 나바레, 그리고 마지막으로 1523-1526년 ^[1]아라곤 왕국.

1492년 1월 2일 기독교 왕국이 알-안달루스의 재정복을 끝낸 후, 무슬림 인구는 50만에서 60만 사이였다.이 시기에 기독교 통치하에 사는 이슬람교도들에게는 "무데자르"라는 지위가 주어졌고, 법적으로 이슬람의 개방적인 관행이 허용되었다.1499년 톨레도의 대주교인 프란시스코 히메네스 데 시스네로스 추기경은 그라나다 시에서 고문과 투옥으로 기독교에 대한 종교적 준수를 강요하는 캠페인을 시작했고, 이것이 무슬림 반란을 촉발시켰다.반란은 결국 진압되었고 이슬람교도들의 법적 및 조약적 보호를 철회하는 것을 정당화하기 위해 사용되었다.개종 노력이 배가 되었고, 1501년에는 공식적으로 그라나다에 이슬람교도들이 남아있지 않았다.그라나다에서의 성공에 고무된 카스티야의 여왕 이사벨라는 1502년 카스티야 전 지역에서 이슬람교를 금지하는 칙령을 발표했다.1515년 이베리아 나바레가 합병되면서, 더 많은 이슬람교도들은 여전히 카스티야 칙령 하에서 기독교 신앙을 지키도록 강요받았다.개종을 강요한 마지막 왕국은 아라곤 왕국으로, 왕들은 이전에 그들의 대관식에 포함된 선서 하에 이슬람교도들에게 종교의 자유를 보장해야 했다.1520년대 초, 형제단의 반란으로 알려진 반이슬람 봉기가 일어났고, 반군 영토 아래의 이슬람교도들은 개종하도록 강요받았다.이슬람교도들의 도움을 받은 아라곤 왕실이 반란을 진압했을 때, 찰스 1세(신성로마제국의 찰스 5세로 더 잘 알려진)는 이러한 강제 개종이 유효하다고 판결했다. 따라서, "개종자"는 이제 공식적으로 기독교인이 되었다.이로써 개종자들은 스페인 종교재판의 관할에 놓이게 되었다.마침내, 1524년, 찰스는 교황 클레멘스 7세에게 이슬람교도들의 종교의 자유를 보호하는 선서로부터 왕을 풀어달라고 청원했다.이것은 그에게 남아있는 이슬람 주민들에 대해 공식적으로 행동할 권한을 부여했다; 1525년 말에 그는 공식적인 개종 명령을 내렸다:이슬람교는 더 이상 스페인 전역에서 공식적으로 존재하지 않았다.

공공장소에서 기독교를 믿는 것은 왕실 칙령에 의해 요구되었고 스페인 종교재판소에 의해 강요되었지만, 강제로 개종한 대부분의 사람들은 비밀리에 이슬람에 매달렸다는 증거가 있었다.일상 생활에서, 전통적인 이슬람 법은 종교재판의 박해 없이는 더 이상 지켜질 수 없었다. 그 결과, 이슬람교도들이 그렇게 하는 방법을 상세히 설명했을 뿐 아니라, 샤리아를 완화시킬 필요성을 인정하기 위해 오란 파트와가 발행되었다.이 파트와는 1609-1614년 그들이 추방될 때까지 모리스코에 의해 행해진 암호 이슬람의 기초가 되었다.해안 근처의 많은 이슬람교도들은 개종에 대한 반응으로 이민을 갔다.그러나 당국의 이민 제한은 스페인을 떠나는 것을 의미하지 않았다.일부 지역, 특히 산악 지형을 방어할 수 있는 지역에서 반란이 일어났지만 모두 성공하지 못했다.결국 이 칙령들은 개종을 비밀리에 거부한 독실한 이슬람교도들과 진정한 기독교인이 된 옛 이슬람교도들이 추방될 때까지 공존하는 사회를 만들었다.

배경

이슬람은 8세기 우마이야의 히스파니아 정복 이후 이베리아 반도에 존재해왔다.12세기 초, 이슬람교도들에 의해 "알 안달로스"라고 불리는 이베리아 반도의 무슬림 인구는 550만 명에 달할 것으로 추정되었으며, 이들 중에는 아랍인, 베르베르인, 원주민 ^[2]개종자도 있었다.이후 몇 세기 동안 기독교인들이 북쪽에서 재키스타라고 불리는 과정을 진행하면서 무슬림 인구는 감소했습니다.^[3]15세기 말에 레콘키스타는 그라나다의 몰락으로 절정에 달했고 스페인의 무슬림 인구는 7백만에서 8백만 ^[2]명 중 50만에서 60만 명으로 추정되었다.무슬림의 약 절반은 ^[2]카스티야 왕국에 합병된 이베리아 반도의 마지막 독립 이슬람 국가인 옛 그라나다 토후국에 살았다.약 20,000명의 무슬림들이 카스티야의 다른 영토에 살았고, 나머지 대부분은 ^[4]아라곤 왕실의 영토에 살았다.기독교 통치하에 살고 있는 이 무슬림들은 무데자르족으로 알려져 있다.

그라나다 정복 후 초기 몇 년 동안 그라나다 등의 이슬람교도들은 ^[1]종교의 자유를 누렸다.이 권리는 조약, 헌장, 항복, 대관 ^[1]선서를 포함한 다양한 법적 문서에서 보장되었다.예를 들어, 그라나다 조약(1491)은 ^[5]정복된 그라나다의 이슬람교도들에 대한 종교적 관용을 보장했다.페르디난드 2세와 찰스 5세를 포함한 아라곤의 왕들은 즉위 ^[6][7]선서를 하면서 이슬람교도들의 종교적 자유를 지키겠다고 맹세했다.

그라나다를 정복한 지 3개월 후인 1492년 알함브라 칙령은 스페인의 모든 유대인들을 추방하거나 개종시키도록 명령했다. 이것은 일련의 새로운 ^[8]정책의 시작을 알렸다.1497년 스페인의 서쪽 이웃인 포르투갈은 왕실의 결혼 ^[9]계약을 대가로 시스네로스 추기경이 주선한 대로 유대인과 무슬림 인구를 추방했다.유대인들과 달리, 포르투갈 이슬람교도들은 육로로 스페인으로 이주하는 것이 허용되었고, 대부분은 그렇게 했다.^[10]

변환 프로세스

15세기 후반에 스페인은 두 개의 영역으로 나뉘었다.카스티야의 왕관과 작은 아라곤의 왕관.아라곤의 페르디난드 2세와 카스티야의 이사벨라 1세 사이의 결혼은 두 왕관을 통합시켰고, 궁극적으로 그들의 손자 카를은 두 왕관을 상속하게 된다.연합에도 불구하고, 두 왕실의 땅은 서로 다른 법률, 통치 우선 순위, ^[11]그리고 이슬람교도들에 대한 대우와 함께 매우 다르게 기능했다.처음에는 독립했지만 1515년 ^[12]카스티야에 합병된 나바라 왕국에도 무슬림들이 살고 있었다.강제 개종은 통치 기구에 따라 달라졌다: 그것은 1500-1502년 카스티야 왕국에 의해, 1515-1516년 나바라에서, 그리고 1523-1526년 ^[1]아라곤 왕국에 의해 제정되었다.

카스티야 왕국에서

그라나다 왕국

스페인 이슬람교도들의 개종을 강요하기 위한 초기 노력은 1499년 ^[13]가을 그라나다에 도착한 톨레도의 대주교 시스네로스 추기경에 의해 시작되었다.그라나다의 대주교 에르난도 데 탈라베라와는 대조적으로, 시스네로스는 회교도들과 우호적인 관계를 맺고 ^[14]개종을 위한 평화적인 접근에 의존했다.^[14]그는 비협조적인 이슬람교도들, 특히 귀족들을 ^[15][16]개종할 때까지 감옥으로 보내 고문을 당했다는 보고를 포함했다.시스네로스는 이러한 방법들이 이슬람교도들에게 ^[15]종교의 자유를 보장한 그라나다 조약을 위반할 수도 있다는 의회의 경고를 무시했다.대신, 그는 그의 노력을 강화했고, 12월에 교황 알렉산더 6세에게 하루에 3,^[15]000명의 이슬람교도들을 개종시켰다고 편지를 썼다.

강제 개종은 그라나다에서 시작된 일련의 반란으로 이어졌다.이 폭동은 그라나다의 이슬람 구역을 통해 심문을 위해 이슬람 여성을 이송하던 경찰관 한 명이 폭동적으로 살해되면서 촉발되었다.그 후, 무슬림들은 무기를 내려놓고 경찰관 ^[17]살해에 대한 책임을 떠넘겼다.그 후, 시스네로스는 페르디난드 왕과 이사벨라 여왕에게 반란을 시도함으로써 무슬림들은 조약에서 그들의 권리를 잃었고, 이제 ^[17][18]개종을 받아들여야 한다고 설득했다.군주들은 다시 개종 ^[17][18]운동을 지휘하기 위해 시스네로스를 그라나다로 돌려보냈다.1500년 ^[18]3월 시스네로스에게 보낸 편지에서 교황에 따르면 이 도시의 이슬람교도들은 60,000명으로 대거 강제 개종되었다.시스네로스는 1500년 1월 "이 도시에 ^[17]기독교인이 아닌 사람은 없다"고 선언했다.

그라나다 시는 현재 기독교의 지배하에 있었지만, 봉기는 시골로 확산되었다.반란의 지도자는 1500년 1월 알푸자라 산맥으로 도망쳤다.그들 역시 개종해야 할 것을 우려하여,^[19] 그곳의 인구는 빠르게 반란을 일으켰다.그러나 1500-01년 8만 명의 기독교 군대가 동원되고 페르디난드 왕이 직접 작전을 지휘한 일련의 작전 후에 반란은 패배하였다.^[20][19]패배한 반란군들의 항복 조건은 일반적으로 ^[19][21]세례에 응할 것을 요구했다.1501년까지 그라나다에는 ^[22]단 한 명의 회교도도 남아있지 않았다.

카스티야의 나머지 지역

1492년까지 무슬림 지배하에 있던 그라나다의 무슬림들과는 달리, 카스티야의 나머지 지역의 무슬림들은 몇 ^[23]세대에 걸쳐 기독교 지배 하에 살아왔다.그라나다에서 개종한 후 이사벨라는 ^[24]이슬람교도들에 대해 개종 또는 추방령을 내리기로 결정했다.카스티야는 1501년 7월 그라나다에서 이슬람을 법으로 금지했지만,^[22] 즉시 공개되지는 않았다.이 선언은 1502년 2월 12일 세비야에서(역사학자인 L. P. Harvey에 의해 이 법안의 "키 데이"라고 불림) 이루어졌고, 그 후 다른 ^[22]도시들에서 지역적으로 이루어졌다.그 칙령은 "카스티야와 ^[22]레온의 모든 왕국과 영주권"에 영향을 미쳤다.칙령에 따르면 14세 이상 무슬림 남성 또는 12세 이상 여성은 1502년 ^[25]4월 말까지 카스티야를 개종하거나 떠나야 한다.카스티야 태생의 무슬림과 이민자 모두 법령의 적용을 받았지만, ^[22]노예들은 주인의 권리를 존중하기 위해 제외되었다.이 칙령은 그라나다의 성공적인 개종 이후 카스티야의 나머지 지역에 이슬람교도들을 허용하는 것은 수치스러운 일이 될 것이라고 말함으로써 이러한 결정을 정당화했다.이 칙령은 또한 개종을 받아들이는 사람들을 비개종 무슬림의 ^[22]영향으로부터 보호하기 위해 그 결정이 필요하다고 주장했다.

서류상, 그 칙령은 강제 개종보다는 추방 명령을 내렸지만, 가능한 거의 모든 목적지를 금지했다; 사실, 카스티야 당국은 ^[26]이주보다는 이슬람교도가 개종하는 것을 선호했다.카스티야의 서쪽 이웃인 포르투갈은 이미 ^[27]1497년부터 이슬람교도들을 금지했다.그 명령은 아라곤 왕국과 발렌시아, 카탈로니아 공국, 나바라 왕국 ^[22]등 다른 인접 지역으로 가는 것을 명시적으로 금지했다.해외 여행지 중 북아프리카와 오스만 제국의 영토도 ^[22]제외되었다.이 칙령은 당시 맘루크 술탄국이 통치하던 이집트로 가는 것을 허용했지만,^[28] 그 당시에는 카스티야와 이집트 사이를 항해하는 배가 거의 없었다.그것은 바스크의 비스케이를 무슬림들이 출발할 수 있는 유일한 항구로 지정했는데, 이것은 남쪽에서 온 사람들이 ^[25]반도 전체를 여행해야 한다는 것을 의미했다.이 칙령은 또한 1502년 4월 말까지를 기한으로 정했는데, 그 후 이슬람은 불법이 되고 이슬람교도들을 은둔하는 사람들은 ^[28]엄벌에 처할 것이다.1502년 9월 17일 발표된 추가 칙령은 새로 개종한 무슬림들이 앞으로 2년 ^[25]이내에 카스티야를 떠나는 것을 금지했다.

역사학자 L.P.하비는 이 칙령을 통해 "그렇게 요약하고, 그렇게 짧은 통보로" 무데자르 가문의 무슬림의 존재는 끝이 ^[28]났다고 썼다.그라나다와는 달리, 집단 세례나 개종자들이 어떻게 ^[28]조직되었는지와 같은 사건들에 대한 남아 있는 기록은 거의 없었다.아빌라에서 ^[28]투우를 포함한 "상당히 정교한 축제"와 같은 개종 후 기독교의 기념행사에 대한 기록들이 있다.

나바라어

나바라의 왕비 캐서린 드 r.푸아 (1483–1517)와 그녀의 공동 통치 남편 장 3세는 추방이나 강제 ^[12]개종을 추구하는데 관심이 없었다.15세기 후반 스페인 종교재판소가 나바라에 도착해 현지 이슬람교도들을 괴롭히기 시작하자 나바란 왕실은 이를 ^[12]중단하라고 경고했다.

그러나 1512년 나바레는 카스티야와 ^[12]아라곤의 침략을 받았다.페르디난드 왕이 이끄는 스페인군은 수도 팜플로나를 포함한 이베리아 왕국의 절반을 빠르게 점령했고, 1513년 그는 ^[12]왕으로 선포되었다.1515년 나바레는 카스티야 ^[12]왕국에 합병되어 카스티야 왕국이 되었다.이 정복과 함께 1501-02년 개종령이 나바라에서 발효되었고, 종교재판소는 그것을 ^[12]집행하는 임무를 맡았다.그러나 카스티야와 달리 개종을 ^[12]받아들이는 무슬림은 거의 없었다.역사학자 브라이언 A.Catlos는 1516년 세례 기록의 부족과 이슬람교도들에 의한 많은 양의 토지 판매는 그들 대부분이 단순히 나바레를 떠나 아라곤 왕국을 통해 북아프리카로 도망쳤음을 보여준다고 주장한다.^[12]어떤 사람들은 또한 그 명령에도 불구하고 머물렀습니다; 예를 들어, 1520년 투델라에는 등록부에 등재될 정도로 부유한 ^[12]200명의 이슬람교도들이 있었습니다.

아라곤 왕국에서

페르디난드 2세는 아내의 카스티야 영토에서 이슬람교도들의 개종을 주관했음에도 불구하고,^[29] 자신의 아라곤어로 개종을 확대하지 않았다.페르디난드를 포함한 아라곤의 왕들은 이슬람 ^[6]신민들을 강제로 개종시키지 않기 위해 대관식을 선서해야 했다.그는 1510년 코르테스에게 같은 맹세를 반복했고, 평생 동안 그것을 ^[30]어길 의사가 없었다.페르디난드는 1516년에 사망했고, 그의 손자 찰스 5세도 그의 ^[30]대관식에서 같은 선서를 했다.

아라곤 왕실의 첫 번째 강제 개종 물결은 형제단의 반란 동안 일어났다.1520년대 ^[31]초 발렌시아의 기독교 신민들 사이에서 반 무슬림 정서를 품은 반란이 일어났고, 이에 적극적인 사람들은 그들이 지배하던 ^[32]영토에서 무슬림들을 기독교 신자로 만들도록 강요했다.이슬람교도들은 반란 진압에 왕실에 합류했고, 여러 ^[32]전투에서 중요한 역할을 했다.반란이 진압된 후 무슬림들은 반란군에 의해 강요된 개종을 무효로 간주하고 신앙으로 돌아갔다.^[33]그 후, 찰스 1세(신성로마제국의 찰스 5세라고도 알려져 있음)는 ^[34]개종의 타당성을 판단하기 위해 조사를 시작했다.이 조사를 맡은 위원회는 1524년 ^[35]11월에 활동을 시작했다.찰스는 결국 개종을 지지했고 강제로 개종된 신하들을 종교재판의 권한 ^[34]하에 두었다.이 결정의 지지자들은 이슬람교도들이 반군에 맞닥뜨렸을 때 선택권이 있다고 주장했다: 그들은 거절하고 죽는 것을 선택할 수 있었지만 그러지 않았고, 이것은 개종들이 자유의지로 일어났으며,^[32] 계속 유효해야 한다는 것을 보여준다.

동시에,^[36] 찰스는 이슬람교도들을 보호하겠다고 맹세했던 맹세를 벗어나려고 노력했다.그는 1523년에 교황 클레멘스 7세에게 편지를 썼고 1524년에 다시 이 ^[36]사제를 요청했다.클레멘트는 처음에 이 요청을 거절했지만, 1524년 5월, 샤를을 서약에서 해방시키고,^[37] 서약을 어겨서 생길 수 있는 모든 위증으로부터 그를 용서하는 교황의 브리핑을 발표했다.교황은 또한 다가오는 ^[37]개종에 대한 반대를 억누를 수 있도록 종교재판소를 승인했다.

1525년 11월 25일,^[32][38] 찰스는 아라곤 왕국에 남아 있는 무슬림들을 추방하거나 개종시키는 명령을 내렸다.카스티야의 경우와 마찬가지로 서류상으로는 망명 옵션이 가능했지만 실제로는 ^[34][39][40]거의 불가능했다.왕국을 떠나기 위해, 이슬람교도들은 아라곤 서부 국경의 Siete Aguas로부터 문서를 입수하고, 북서 해안의 ^[34]A Coruna에서 배를 타고 카스티야 전역을 내륙으로 이동해야 했을 것이다.이 칙령은 발렌시아 왕국에서는 12월 31일, 아라곤과 ^[34]카탈로니아에서는 1526년 1월 26일로 마감일을 정했다.제시간에 도착하지 못한 사람들은 노예가 ^[34]될 것이다.다음 칙령은 12월 8일까지 떠나지 않는 사람들은 ^[34][41]세례의 증거를 보여줄 필요가 있다고 말했다.무슬림들은 또한 기독교의 ^[41]가르침에 "대답하지 않고 듣도록" 명령받았다.

극소수의 무슬림들이 프랑스로, 그리고 그곳에서 무슬림 북아프리카로 ^[41]탈출하는데 성공했다.예를 들어 세라 데스파다에서 ^[42]반란이 일어나는 등 일부 사람들은 이 질서에 저항했다.왕실의 군대는 5,000명의 ^[42]이슬람교도들을 죽이는 것을 포함한 캠페인으로 이 반란을 진압했다.반란의 패배 후 아라곤 왕국은 명목상 기독교로 ^[43][38]개종했다.이슬람 사원은 철거되었고, 이름과 성이 바뀌었으며, 이슬람의 종교적 관습은 ^[44]지하로 옮겨졌다.

무슬림의 반응

크립토이슬람

이민을 갈 수 없는 사람들에게는 개종만이 ^[45]생존의 유일한 선택이었다.하지만, 강제 개종자들과 그들의 후손들은 ^[45]비밀리에 이슬람을 계속 실천했다.Harvey에 따르면, "풍부하고 압도적인 증거"는 대부분의 강제 개종자들이 ^[46]비밀 이슬람교도들이라는 것을 보여주었다.이슬람교도들의 글과 종교재판 기록과 같은 역사적 증거들은 전자의 종교적 ^[46][47]신념을 뒷받침했다.모리스코 세대는 이 종교적 ^[48]풍토 속에서 태어나고 죽었다.그러나 새로 개종한 사람들은 미사에 참석하거나 ^[45][49]이슬람에서 금지된 음식과 음료를 소비하는 등 겉으로는 기독교에 순응하도록 압력을 받았다.이 상황은 의식과 법에 대한 외부 관찰이 아닌 내적 의도(니야)가 ^[48]신앙의 결정적인 특징인 비전통적인 형태의 이슬람으로 이어졌다.많은 모리스코 ^[50]문헌에 등장하는 잡종 또는 정의되지 않은 종교적 관습: 예를 들어, 1530년대 모리스코 작가 아레발로의 젊은이의 작품에는 기독교 예배를 일반적인 이슬람 ^[51]의식의 대체물로 사용하는 비밀 이슬람교도들이 묘사되어 있습니다.그는 또한 비밀 집회의식 기도(살라트 자마아)^[52]의 실천,^[52] 메카 순례의 수행에 대한 구호품 수집, 이슬람의 완전한 실천을 가능한 ^[53]한 빨리 다시 시작하려는 비밀 이슬람교도들의 결의와 희망에 대해서도 썼다.

오란파트와

오란 파트와는 1504년 ^[54]카스티야에서 1501-1502년 강제 개종 위기에 대처하기 위해 발행된 파트와(이슬람의 법적 의견)였다.북아프리카 말리키 학자인 아흐마드 이븐 아비 주마(Ahmad ibn Abi Jum'ah)가 발행한 것으로 이슬람교도들이 겉으로는 기독교에 순응하고 ^[55]생존을 위해 통상 금지됐던 행동을 할 수 있도록 샤리아(이슬람 율법) 요건을 상세히 완화했다.Fatwa는 의식적인 기도, 의식적인 자선, 그리고 의식적인 목욕의 수행에 대한 덜 엄격한 지침을 포함하고 있다; 또한 그것은 이슬람교도들에게 기독교인으로서의 예배, 신성모독을 행하거나 돼지고기와 ^[56]와인을 소비하는 것과 같이 이슬람 율법을 위반할 의무가 있을 때 어떻게 행동해야 하는지를 가르쳤다.파트와는 개종한 무슬림과 그 후손들 사이에서 널리 통용되었고, 남아 있는 알자미도의 번역본 중 하나는 파트와가 ^[57]발행된 지 60년 후인 1564년이었다.하비는 이슬람학 학자 데빈 스튜어트가 ^[54][55]반복한 '모리스코 추방'에 대한 강제 개종 이후 스페인 이슬람 연구의 핵심 신학적 문서라고 불렀다.

이민

이슬람 학자들의 지배적인 입장은 통치자들이 적절한 종교적 의식을 할 ^[58]수 없게 만드는 나라에 이슬람교도들이 머물 수 없다는 것이었다. 그러므로, 이슬람교도들의 의무는 그들이 ^[57]할 수 있을 때 떠나는 것이었다.조직적인 강제 개종 이전에도 종교 지도자들은 기독교 영토의 이슬람교도들이 직간접적인 압력에 노출될 것이라고 주장했고, 종교가 ^[23]침식되는 것을 막기 위한 방법으로 이민을 설파했다.현대 북아프리카의 학자이자 스페인 ^[59]이슬람교도들에 대한 주도적인 권위자인 아흐마드 알 완사리스는 1491년에 기독교에서 무슬림으로 이주하는 것은 거의 모든 ^[23]상황에서 강제적이라고 썼다.그는 남아 있는 무슬림에 대한 엄중한 처벌을 촉구하며 그들이 ^[60]사후세계에서 일시적으로 지옥에서 살게 될 것이라고 예언했다.

그러나 기독교 당국의 정책은 일반적으로 이러한 ^[61]이민을 막는 것이었다.결과적으로, 이 선택은 남해안 근처에 살고 있는 부유층에게만, 그리고 심지어 매우 ^[61]어려운 상황에서만 실용적이었다.예를 들어, 1501년 그라나다의 시에라 버메자에서는 대부분의 시민들이 감당할 ^[62][63]수 없는 10개의 금 도블라를 지불한 사람들에게만 개종 대안으로 망명 옵션이 제공되었다.같은 해 알메리아의 시에라 카브레라 인근 투레와 테레사 마을 주민들은 이 ^[64]지역을 떠나면서 모하카르의 북아프리카 구조대원들과 함께 기독교 민병대와 싸웠다.투레 사람들은 패배했고 계획된 탈출은 대학살로 변했습니다; 테레사 사람들은 도망쳤지만 그들의 작은 배에 들어갈 수 있는 것을 제외한 그들의 재산은 남겨지고 ^[45]몰수되었습니다.

카스티야의 개종령은 명목상 이민을 허용했지만, 그것은 카스티야의 무슬림 인구가 이용할 수 있는 거의 모든 목적지를 명시적으로 금지했고, 결과적으로 "실질적으로 모든" 이슬람교도들은 ^[28]개종을 받아들여야 했다.아라곤에서, 떠나기를 원하는 이슬람교도들은 카스티야로 가서, 마드리드와 바야돌리드를 거쳐 카스티야 전역을 가로지르는 내륙 루트를 타고, 마침내 북서부 해안에서 배를 타야 했는데, 이 모든 것이 빠듯한 ^[34]마감일이었다.종교학자인 브라이언 A.Catlos이 이민" 아닌 실행 가능한 선택";스페인의[39]역사가 L.P. 하비가 망명의 옵션과Sephardic 역사가인 모리스 Kriegel 그들이 그 peni를 출발해"실질적인 면에서 그것은 불가능했다라고 말하면서 동의했다"연습은 거의 존재하지 않에"[34]이 규정한 경로" 미친"과" 그렇게 달성하기 어려우"을 요구했다.nsula".[40]그럼에도 불구하고 소수의 이슬람교도들이 프랑스로, 그리고 그곳에서 ^[41]북아프리카로 탈출했다.

무장 저항군

그라나다에서 시스네로스 추기경의 개종 운동은 알푸자라의 반란 (1499–1501)^[65][66]을 촉발시켰다.반란은 왕당파의 승리로 끝났고, 패배한 반란군들은 ^[19][21]개종해야 했다.

아라곤에서 개종령이 내려진 후 이슬람교도들은 특히 산악 지형을 방어할 ^[67]수 있는 지역에서 무기를 들었다.첫 무장 반란은 베냐구아실에서 마을과 주변 ^[68]지역의 이슬람교도들에 의해 일어났다.초기 왕당파의 공격은 격퇴되었지만, 마을은 5주간의 포위 끝에 1526년 3월에 항복했고, 그 결과 반란군은 ^[69]세례를 받았다.시에라 드 에스파단에서는 더 심각한 반란이 일어났다.반군의 지도자는 자신을 "셀림 알만조"라고 부르며 스페인 ^[67][70]이슬람교도들의 권력의 절정기에 있었던 무슬림 지도자인 알만조르에게 호소했다.이슬람교도들은 독일군 3,000명의 부대와 함께 7,000명으로 늘어난 왕당파 군대가 마침내 ^[72]1526년 9월 19일 성공적으로 공격할 때까지 몇 달 동안 버티고 여러 번의^[71] 공격을 밀어냈다.그 공격은 노인과 ^[72][67]여성을 포함한 5,000명의 이슬람교도들의 대학살로 끝났다.대학살의 생존자들은 Muela de Cortes로 도망쳤다; 그들 중 일부는 나중에 항복하고 세례를 받았고, 다른 사람들은 북아프리카로 ^[73][67]도망쳤다.

성실한 전환

몇몇 개종자들은 그들의 기독교 신앙에 진심으로 경건했다.시스네로스는 그라나다에서 ^[74]이슬람 반군이 철수하라는 요구를 받았을 때 일부 개종자들이 순교자로서의 죽음을 선택했다고 말했다.론다 마을에서 온 페드로 데 메르카도라는 이름의 개종자는 그라나다의 반란에 가담하기를 거부했다. 이에 반군은 그의 집을 불태우고 그의 ^[74]아내와 딸을 포함한 가족 구성원을 납치했다.왕실은 나중에 그의 ^[74]손실에 대한 보상을 해주었다.

1502년, 카스티야와 국경을 맞대고 있는 아라곤의 일부인 테루엘 전체 무슬림 공동체는 카스티야 무슬림에 대한 1502년 개종 명령이 그들에게 ^[75]적용되지 않았음에도 불구하고 기독교로 일괄 개종했다.하비는 그들이 국경을 넘어 카스티야인들에게 압력을 받았다고 주장했지만, 역사학자 트레버 대드슨은 이 개종은 그들의 기독교 이웃들과의 수 세기간의 접촉과 기독교인들과 ^[76]동등한 지위를 원하기 때문에 일어난 것이라고 주장했다.

레퍼런스

인용문

참고 문헌

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