인도 아대륙의 불교 쇠퇴

Decline of Buddhism in the Indian subcontinent
시리즈의 일부
불교
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역사
불교 경전
프랙티스
니르바차
전통
나라별 불교

인도에서 시작된 불교는 점차 줄어들어 약 12세기에 [1][2]대체되었다.라스 포겔린에 따르면, 이것은 "단일한 원인을 가진 단 하나의 사건이 아니었다; 그것은 수세기에 걸친 [3]과정이었다"고 한다.

불교가 쇠퇴한 것은 다양한 요인들, 특히 굽타 제국 (320–650 CE)의 멸망 이후 인도의 지역화 때문이다.또 다른 요인은 인도-이란 훈족, 헤프탈족, 투르크-몽골족, 아랍인, 페르시아인과 같은 다양한 집단의 북인도에 대한 침략과 나란다와 [4]같은 불교 기관의 파괴였다.힌두교와 나중에는 이슬람과의 종교적 경쟁 또한 중요한 요소였다.델리 술탄국의 장군 무함마드 빈 바흐티야르 칼지에 의한 벵골의 이슬람화와 나란다, 비크라마실라, 오단타푸리의 파괴는 과거 팔라 [5]제국 하에서 강한 후원을 받았던 동인도의 불교 관행을 심각하게 약화시킨 것으로 생각된다.

스리랑카, 부탄(둘 다 불교 다수국), 네팔을 제외한 인도 아대륙의 2010년 불교계 인구는 약 1000만 명이며, 그 중 약 7.2%, 인도 92.5%, 파키스탄 [6]0.2%가 살고 있다.

불교의 발전

아소카 시대의 불교 선교 지도.

불교는 부처가 죽은 후 수 세기 동안 인도 대륙에서 확대되었고, 특히 기원전 3세기에 아소카 치하의 마우리아 제국의 지지와 왕실의 지지를 받은 후 더욱 확대되었다.그것은 인도 아대륙을 넘어 중앙아시아와 중국까지 퍼져나갔다.

부처의 시대는 도시화뿐만 아니라 중앙집권국가의 [7]시작도 보았다.불교의 성공적인 확대는 [8]변화할 수 있는 중앙집권화된 정치조직의 증가와 함께 그 시대의 경제 성장에 달려 있었다.

불교는 고대 인도에 전파되었고 다양한 지역 정권에 의한 국가의 지원은 기원전 [9]1천년기까지 계속되었다.수도원 조직의 통합은 [10]불교를 인도의 종교와 지적 생활의 중심으로 만들었다.다음 칸바 왕조에는 네 명의 불교 칸바 [11]왕이 있었다.

굽타 왕조(4~6세기)

종교 발전

굽타 왕조(4~6세기) 동안, 대승불교는 더 의식적으로 변했고, 불교 사상은 힌두교에 채택되었다.불교와 힌두교의 차이는 모호해졌고, 바이슈나비교, 샤이즘, 그리고 다른 힌두교 전통들은 점점 더 인기를 끌었고, 반면 브라만은 [12]국가와 새로운 관계를 발전시켰다.이 제도가 성장하면서 불교 수도원들은 점차 토지 수입의 통제력을 상실했다.이와 함께 굽타 왕들은 쿠시나가라 [13][14]같은 불교 사원과 나란다 같은 수도원 대학을 지었는데,[15][16][17] 이는 인도를 방문한 세 명의 중국인들이 남긴 기록에서 증명된다.

훈족의 침략 (6세기)

중국 학자들 법현, 현장, Yijing, Hui-sheng, Sung-Yun 같은 5일, 8세기 사이의 지역을 통해 여행하면서 그 불교 승가의 인도 아대륙 북서 지역에서 하락을 중앙 아시아에서 6세기 CE의 훈이 침략의 특히 말하기 시작했다.[4]현장은엔 숫자를 썼다.인도 북서부의 ous 수도원들은 [4][18]훈족에 의해 폐허로 전락했다.

서기 515년부터 북서부 지역(현대 아프가니스탄 파키스탄 북인도)을 통치한 훈족 통치자 미히라쿨라는 불교도 탄압했다.그는 오늘날의 프라야그라즈처럼 멀리 떨어진 수도원을 파괴함으로써 이것을 했다.[19]약 532년 이후 야쇼다만과 굽타 제국의 통치자들은 미히라쿨라의 원정을 뒤집고 미히라쿨라 [20][21]시대를 종식시켰다.

피터 하비에 따르면, 이 종교는 "펀잡과 신드의 불교"[22]가 강하게 남아 있는 가운데 7세기 동안 이러한 침략으로부터 서서히 회복되었다.팔라왕조(812세기)는 나란다와 같은 다양한 불교 센터를 지원한 팔라족의 왕족 지원으로 북인도의 불교가 회복됐다.그러나 [22]11세기에 이르러 팔라 통치는 약화되었다.

사회·정치적 변화와 종교 경쟁

삼자 투쟁 기간(7-12세기) 동안, 대부분의 크고 작은 인도 왕조는 점차 다양한 형태의 힌두교나 자이나교로 그들의 지지를 옮겼다.[23]

굽타 제국(320–650 CE)이 멸망한 후 인도의 지역화는 후원금과 [24]기부금의 상실로 이어졌다.인도의 불교 쇠퇴에 대한 지배적인 견해는 A. L. Basham의 고전적인 연구로 요약된다. 이 연구는 시바나 비슈누와 같은 신을 숭배하는 것에 초점을 맞추고 불교가 삶에 초점을 맞춘 반면, 일반 대중들 사이에서 더 인기를 끌게 된 "힌두교"가 주된 원인이었다고 주장한다.d는 모두 힌두교 [citation needed]브라만에게 맡겨진 공적인 생활과 그 삶의 의식과 단절되었다.

종교 경쟁

다음 항목도 참조하십시오.불교와 힌두교

힌두교의 새로운 형태의 성장은 인도에서 불교가 쇠퇴하는 주요 요소였고, 특히 불교 수도원에 대한 경제적 지원이 평신도와 [25][26][27]왕족으로부터 감소하는 측면에서 그러했다.카나이 하즈라에 따르면, 불교는 부분적으로 브라만의 부상과 사회정치적 [28]과정에서의 그들의 영향 때문에 쇠퇴했다.랜달 콜린스, 리처드 곰브리치, 그리고 다른 학자들에 따르면, 불교는 "카스트 제도에 대한 반작용"이 아니라 수도회에 [29][30][31]가입한 사람들의 구원을 목적으로 했기 때문에 불교의 흥망성쇠는 브라만이나 카스트 제도와 관련이 없다고 한다.

중앙 권력의 붕괴는 또한 종교와 종교적 [32]경쟁의 지역화로 이어졌다.힌두교 내에서는 [32][33]불교와 자이나교의 수많은 종파뿐만 아니라 샤이즘, 바이슈나비즘, 바크티, 탄트라와 [32]함께 농촌과 종교 운동이 일어났다.봉건 왕국으로의 이러한 힘의 분열은 불교에 해로웠다. 왕실의 지지가 다른 공동체로 옮겨가고 브라만이 인도 [24][34][25][26][27][28]국가들과 강한 관계를 발전시켰기 때문이다.

시간이 흐르면서 7세기와 8세기 이후에 생겨난 새로운 인도 왕조는 힌두교를 지지하는 경향이 있었고, 이 개종은 결정적이었다.힌두교를 지지하는 이들 새로운 왕조는 모두 "북쪽의 카르코타족과 프라티하라족, 데칸의 라슈트라쿠타족, 그리고 남쪽의 판디아족과 팔라바족"[citation needed]을 포함한다.이러한 전환의 이유 중 하나는 브라만족이 지방 행정에 도움을 주고자 하는 의지와 능력이 있었고, 그들은 평의원, 행정가, 사무직 [35]직원을 제공했기 때문이다.게다가, 브라만들은 사회, 법, 그리고 국가 기법에 대한 명확한 생각을 가지고 있었고, 불교 신자보다 더 실용적일 수 있었다. 불교 신자들은 그들의 종교가 수도원의 포기에 기초하고 있고,[36] 정당하게 폭력을 행사하도록 신이 정한 특별한 전사 계급이 있다는 것을 인정하지 않았다.요하네스 브론호스트가 지적했듯이, 불교 신자들은 브라만 교리에 대한 "매우 적은" 실질적인 조언을 해줄 수 있었고 불교 경전은 종종 왕과 [37]왕족에 대해 나쁘게 말한다.

Bronkhorst는 브라만의 영향 중 일부는 천문, 점성술, 달력, 점술과 같은 다른 과학뿐만 아니라 마법과 주문(만트라)을 사용했기 때문에 그들이 강력하다고 보여졌다는 사실에서 비롯되었다고 지적한다.많은 불교 신자들은 그러한 "과학"을 사용하는 것을 거부했고 브라만들에게 그것을 맡겼다. 브라만들은 인도 국가들의 의식 대부분을 수행하기도 했다.[38]

라스 포겔린은 상하가 나란다와 같은 큰 수도원 단지로 집중된 것이 쇠퇴의 원인 중 하나였다고 주장한다.그는 이러한 큰 수도원 기관의 불교 신자들이 "점증하는 큰 수도원 재산에 대한 집주인의 경우를 제외하고 평신도와의 일상적인 상호작용에서 크게 분리되었다"[39]고 말한다.Padmanabh Jaini는 또한 불교 문헌에서 불교 평신도는 상대적으로 경시되고 있는데, 불교 문헌은 11세기까지 평신도의 삶과 행동에 관한 한 한 권만 출판한 반면, Jains는 자이나 [40]평신도의 삶과 행동에 관한 50여 권의 책을 출판했다.

이러한 요소들은 인도 남부와 서부의 불교를 힌두교와 자이나교로 서서히 대체하게 했다.포겔린은 다음과 같이 말한다.

일부 작은 불교 중심들이 11세기와 12세기에도 여전히 남인도와 서인도에 남아있었지만, 대부분의 경우 수도원과 평신도 불교는 일식이 되었고 서기 [41]1천년 말에 힌두교와 자이나교로 대체되었다.

불교계 소식통들은 힌두교 브라만과 왕에 의한 불교도에 대한 폭력도 언급하고 있다.하즈라는 8세기와 9세기에 "남인도 [42]불교에 대한 용감한 적대"이 있었다고 말한다.

종교적 융합과 흡수

천나케사바(소마나타푸라)의 비슈누로서의 부처.

불교는 힌두교 종파의 출현과 함께 그 특색 또한 약화되었다.마하야나 작가들은 힌두교에 대해 상당히 비판적이었지만, 마하야나 불교와 힌두교의 예배 숭배는 평신도와 상당히 비슷해 보였고, 두 종교의 발전하는 탄트리즘도 [43]비슷했다.또한 힌두교와 불교 탄트리즘의 "점점 난해한 성질"은 힌두교의 신봉주의와 세속적인 권력 지향의 나트 시드가 훨씬 더 나은 [44][45][note 1]대안이 된 "인도의 대중에게는 이해할 수 없는" 성질을 만들었다.불교 사상, 심지어 부처 [46]자신까지도 힌두교의 정통 [47][43][48]사상에 흡수되고 적응된 반면, 두 사상 체계 간의 차이는 [49][50][51][52][53][54]강조되었다.

중세 힌두교 이 시간 중에 입양된 요소 채식 주의, 동물 희생에 대한 비판, 수도원 생활(셩커러 등에 의해 설립된)의 강한 전통과 부처의 비슈누의 아바타로 채택을 포함했다.[55]스펙트럼의 끝에는 불교 천천히 점점 더 많은"Brahmanized", 처음에는 산스크리트어의 왕실 법정에서 그들의 이익을 방어할 목적으로를 채택함에 따라 시작했다.[56]Bronkhorst에 따르면, 산스크리트 문화적 세계에 이 움직임은 이제는 산스크리트 불교 문화(일부 불교 서적에 베다는지 알고 있었어 있는 아이디어 선물은 부처가 있는 상류층 인물)에 의해 채택되었다 수많은Brahmanical 규범을 가져왔다고 합니다.[57]Bronkhorst하는 현상은 시간 가면서까지 카스트 제도 결국 널리"모두 실용적 목적"에 인도 불교 신자들(이것이 네와르인:네팔의 몽고계 민족. 불교 신자들은 네팔의 사이에서 살아남)에 의해 받아들여지게 되었다.[58]Bronkhorst는 결국에는 경향이 개발되어 인도를 보기 불교의 과거처럼을 하고에 의존하고 바라문교와 2차 없기 때문입니다.이 아이디어, Bronkhorst에 따르면,"트로이 목마같이 사실 같은, 내부로부터 이 종교를 약화시키고 행동했을 수도 있다고".[59]

그 시대의 정치적 현실 또한 그들의 교리와 관행을 바꾸기 위해 불교 신자들을 이끌었다.예를 들어, Mahāparinirvāṇa Sūtra고 Sarvadurgatipariśodhana 탄트라와 같은 몇몇 후속 텍스트 불교의 가르침을 보호의 중요성에 대해 말하고 싶은 경우 이러한 이유 때문에 필요한를 죽이는 것이 허용된 것을 시작한다.나중에 불교 문학 또한 보살과 본성(데바팔 라왕, 자야바르만 7세처럼 불교 왕 또한 이 주장했다)에 따른 것으로 그들의 행동으로 왕을 보기 시작한다.[60]Bronkhorst 또한 Brahmanical과 Shaiva 영향력에 액막이의 의식의 사용이 증가하(는 국가의 보호와 왕 포함)과(모토)7세기 인도 불교에 의해 주문을 건다 또한 대한 응답이라고 생각한다.이 불교 왕 Dharmapala(r. C. 775–812)의 통치 하에 시행되었다 화재 희생 등이 있다.[61]알렉시스 샌더슨은 밀교의 황실 영상 중세 인도의 현실을 반영하고 있다며 어떤 면에서는 그 세계를 신성화하기 일하는 가득 찬 것으로 나타났습니다.[62]아마도 이 변화 때문에, 불교Brahmanical 생각과 실천에 조금씩 움직이어 지게 되어져 world-view의 많은 입양했다고 감사 남아 있었다.Bronkhorst은 이러한 다소 과감한 변화 그에 엄중한 아이디어와 관행에서 멀리 떨어져 그들 종교의 초기세기 동안, 그리고 위험할 정도로 그들의much-detested 경쟁자에게 가까운 그것들을 주장하고 있다."[63]어떤 간격을 힌두교는 불교를 가져왔다 이러한 변경은 결국을 한다면, 그것은 힌두교에 그들을 위해 별도의 정체성을 잃게 흡수되는 쉽도록 만들었다.[43]

후원.

고대 인도에서, 그들의 왕의 종교적 믿음과 상관없이, 국가들은 보통 모든 중요한 종파를 비교적 공평하게 [9]다루었다.이것은 수도원과 종교 기념물을 짓고, 승려들의 지원을 위해 마을의 수입과 같은 재산을 기부하고, 기부된 재산을 세금에서 면제하는 것으로 구성되었다.기부는 부유한 상인이나 왕실의 여성 친척과 같은 개인들에 의해 가장 많이 이루어졌지만, 국가가 지원과 보호를 제공하는 기간도 있었다.불교의 경우, 이러한 지원은 높은 수준의 조직과 승려들이 평신도로부터의 기부에 의존하기 때문에 특히 중요했다.불교의 국가 후원은 토지 조성 [64]재단의 형태를 취했다.

티베트와 중국 문헌뿐만 아니라 인도의 수많은 동판 비문은 중세 인도의 불교와 불교 사원의 후원이 전쟁과 정치적 변화 기간 동안 중단되었지만, 힌두 왕국에서 공통 시대가 시작된 후 [65][66][67]1천 년 초까지 광범위하게 지속되었음을 시사한다.굽타 왕들은 쿠시나가라 [68][14]같은 불교 사원과 나란다 같은 수도원 대학을 지었는데,[15][16][17] 이는 인도를 방문한 세 명의 중국인들이 남긴 기록에서 증명된다.

내부 사회-경제 역학

라스 포겔린과 같은 학자들에 따르면, 불교의 쇠퇴는 경제적 이유와 관련이 있을 수 있는데, 많은 토지 보조금을 받은 불교 수도원들은 비물질적인 추구, 수도원의 자기 격리, 상하의 내부 기강 상실, 그리고 그들이 [67][69]소유한 땅을 효율적으로 운영하지 못하는 것에 초점을 맞추고 있다.힌두교와 자이나교에 대한 지지가 증가하면서 불교 수도원들도 점차 토지 수익의 통제력을 상실했다.

투르크의 침략과 정복(10~12세기)

침략

제임스 메스턴이 편집한 허치슨의 '국가 이야기'의 인도 관련 장에 있는 이 이미지는 무함마드 바흐티야르 킬지 투르크 장군이 비하르에서 불교 승려들을 학살한 것을 묘사하고 있다.칼리지는 북인도 평원을 습격하는 동안 나란다와 비크람실라 대학을 파괴하고 많은 불교와 브라만 [70]학자들을 학살했다.

Peter Harvey에 따르면:

서기 986년부터, 터키인들은 아프가니스탄에서 북서부 인도를 습격하기 시작했고, 11세기 초에 인도 서부를 약탈했다.이슬람이 우상숭배를 싫어해 강제로 이슬람교로 개종하고 불교 이미지를 파괴했다.실제로 인도에서는 '아이돌'을 뜻하는 이슬람 용어가 '버드'가 되었다.

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인도 아대륙에서의 무슬림 정복은 인도 [71]아대륙에 대한 최초의 우상 파괴적인 침략이었다.8세기 초에 아랍 정복자들이 오늘날의 파키스탄을 침략했다.11세기부터 13세기까지 두 번째 물결에서는 투르크족, 투르크족, 몽골족이 인도 북부 [72][73]평원을 휩쓸었다.페르시아 여행자 알 비루니의 회고록은 불교가 11세기 초 [74]가즈니 (아프가니스탄)와 중세 펀자브 지역 (파키스탄 북부)에서 사라졌음을 암시한다.12세기 말까지, 불교는 중세 북서부와 서부 인도 아대륙(현재의 파키스탄과 북부 인도)[76]의 수도원과 부도가 파괴되면서 더욱 사라졌다.[4][75]샤후부딘 고리군의 연대기는 승려와 학생에 대한 공격과 비이슬람교도 이교도들에 대한 승리를 열렬히 기록하고 있다.불교의 주요 중심지는 북인도와 군대의 직접적인 길이었다.부와 비이슬람 종교의 중심지로서 그들은 [77]표적이 되었다.불교계에서는 이 같은 평가에 동의한다.타라나타는 1608년 [78]인도 불교의 역사에서 지난 몇 세기 동안 주로 동인도에서 불교를 설명했습니다.대승불교는 이슬람의 간제트 [2]평야 침략으로 막을 내린 팔라 왕조 시대에 절정에 달했다.

윌리엄 존스턴에 따르면, 수백 개의 불교 사원과 사당이 파괴되었고, 불교 서적은 12세기와 13세기 동안 갠지트 평야 [79]지역에서 살해된 군대, 승려, 수녀들에 의해 불태워졌다고 한다.이슬람의 침략은 부를 약탈하고 [22]불상을 파괴했다.

나란다의 불교대학은 담벼락으로 둘러싸인 캠퍼스 때문에 요새로 오인되었다.살해된 승려들은 민하지-이-시라지에 따르면 브라만족으로 오인되었다.[80]성벽으로 둘러싸인 마을, 오단타푸리 수도원도 그의 군대에 의해 정복되었다.Sumpa basing his account on that of Śākyaśrībhadra who was at Magadha in 1200, states that the Buddhist university complexes of Odantapuri and Vikramshila were also destroyed and the monks massacred.[81]군대는 인도 아대륙의 북서부 지역을 여러 [82]차례 공격했다.많은 장소들이 파괴되고 이름이 바뀌었다.예를 들어, 오단타푸리의 수도원들은 1197년 모하메드 빈-바흐티야르에 의해 파괴되었고 그 마을은 [83]이름을 바꾸었다.마찬가지로,[84] 비크라마실라는 1200년경 무함마드 빈 바흐티야르 킬지의 군대에 의해 파괴되었다.많은 승려들이 [85]전쟁의 결과를 피하기 위해 네팔, 티베트, 남인도로 피신했다.1234년 [86]인도에 도착한 티베트 순례자 초제팔(1179–1264)은 불교 [87]유적지를 약탈하면서 전진하는 군대를 여러 번 피신해야 했다.

인도 아대륙의 북서부 지역은 이슬람의 지배에 넘어갔고, 이에 따른 불교 사원의 토지 소유는 불교 신자들에게 필요한 지원의 한 원천을 없앴고, 경제적 격변과 평신도에 대한 새로운 세금으로 불교 [69]승려들의 지지가 줄어들었다.침략에 의해 모든 수도원이 파괴된 것은 아니지만, 이러한 큰 불교 사원 단지는 지방 당국의 후원에 의존하게 되어, 이러한 후원이 소멸되었을 때,[88] 상하에 의해 버림받았다.

중세 인도의 북서부 지역, 히말라야 지역, 중앙아시아와 접경한 지역에서는 불교가 한때 무역 관계를 촉진했다고 라스 포겔린은 말한다.이슬람의 침략과 팽창, 그리고 중앙아시아의 이슬람 채택으로 무역로에 따른 재정 지원원과 불교 사원의 경제적 기반은 쇠퇴하여 불교의 존속과 성장이 [69][89]바탕이 되었다.이슬람의 도래는 불교의 수도원 전통에 대한 왕실의 후원을 없앴고,[76][89] 장거리 무역에서 불교 신자들의 대체는 관련된 후원의 원천을 잠식했다.

이슬람 통치하의 쇠퇴

비크라마실라 유적지, 다르마팔라 황제에 의해 설립된 팔라 제국 기간 동안 가장 중요한 학문의 중심지 중 하나였습니다.유명한 판디타인 아티샤는 때때로 주목할 만한 [90]수도원장으로 등록된다.

정복 후, 불교는 히말라야 지역과 남부 [4][22][91]인도에서 살아남으며 인도의 대부분에서 사라졌다.Abul Fazl은 불교 신자들의 흔적이 거의 남아있지 않다고 말했다.그가 1597년 카슈미르를 방문했을 때, 그는 불교를 공언하는 몇몇 노인들을 만났지만,[92] 그는 "학식 있는 사람들 중에 아무것도 보지 못했다".

Randall Collins에 따르면, 불교는 12세기까지 인도에서 이미 쇠퇴하고 있었지만, 침략자들에 의한 약탈로 1200년대에 [91]인도에서 거의 멸종되었다.13세기에 인도의 승려 크레이그 로카드는 이슬람 [93]박해를 피해 티벳으로 도망쳤고, 반면 서부 인도의 승려인 피터 하비는 [94]권력에 저항할 수 있는 인도 남부 왕국으로 이주하여 박해를 피했다.

1230년대 정복 후 다르마마빔에 대한 간단한 설명과 목격담은 투르크샤에 [95]의해 수용소로 사용된 버려진 비하라에 대해 이야기한다.타라나타의 것과 같은 후대의 역사적 전통은 전설적 자료와 혼합되어 "투룩샤가 마가다 전역을 정복하고 많은 수도원을 파괴하고 나란다에 많은 피해를 입혔으며, 이로 인해 많은 승려들이 해외로 도망쳤다"고 요약되어 불교는 그들의 비하라를 [95]멸망시켰다.

불교 신자들은 약탈당한 반면, 물질적인 가치가 거의 없는 사원과 부도는 살아남았다.불교가 붕괴된 후 불교 유적지는 버려지거나 다른 종교 종단에 의해 다시 점령되었다.비하라와 도서관이 없어 스콜라 불교와 그 수행자들은 히말라야, 중국,[96] 동남아시아로 이주했다.농업의 황폐화는 또한 많은 평신도들이 쉽게 알아볼 수 있고 또한 취약한 승려들을 부양할 수 없다는 것을 의미했다.상하는 여러 지역에서 소멸하면서 승려들이 서품을 하지 않고서는 스스로 소생할 수 있는 능력이 부족했다.Peter Harvey는 다음과 같이 결론짓는다.

신앙을 전파하기 위한 "성전"이라는 교리적인 정당성을 지닌 외계인과 인도 문화와 밀접하게 동일시되고 보다 확고한 사회적 차원을 가진 힌두교인들 사이에서 불교 신자들은 존재에서 밀려났다.평신도들은 불교의 민속 형태를 남겨두고 점차 힌두교로 통합되거나 이슬람교로 개종했다.따라서 불교는 그 [97]너머로 전파된 지 오래지만 조국의 변방을 제외한 모든 지역에서 소멸했다.

포겔린은 또한 불교 상하의 일부가 히말라야, 중국, 동남아시아로 이동했거나 세속적인 삶으로 돌아갔거나 떠돌이 고행자가 되었을 수도 있다고 지적한다.이러한 환경에서, 그들만의 수도원과 학문의 중심 없이, 불교 고행자들과 평신도들은 결국 [98]중세 인도의 종교 생활에 흡수되었다.

근대에 있어서의 멸종 위기

19세기 복원 이전 보드가야의 마하보디 사원

이슬람 침략 직전까지 인도 동부에 불교 기관이 존속했다.불교는 치타공 지역으로 이주한 벵골 마가드족의 공동체인 바루아족(비교적 요소들을[99][page needed][100] 실천하고 있지만) 사이에서 여전히 존속하고 있다.인도 불교는 네와르 불교로 알려진 독특한 형태의 바지랴나를 실천하는 네팔의 네와르족과 오랫동안 고립되어 있던 오디샤의 커택 지역의 마니아반다와 누아파트나 마을의 직공들 사이에서도 존속하고 있다.

비하르와 벵골에서는 많은 불교 사원과 사원이 온전하게 남아 있으며 안에 부처나 보살은 다시 받아들여지고 브라만적인 신으로 숭배되고 있다.나란다 주변에는 봉헌탑의 유적이 시바 링가스로 숭배되고 있다.Telhara 마을의 Bhumispar muda mudrara에 있는 부처상은 라마 나바미 기간 동안 하누만으로 본격적인 푸자를 받는다.코밀라의 [101]구나이가르에서 부처의 조각상이 바수데바가 되었다.

나란다와 같은 불교 수도원은 약탈당했지만, 보다가야 같은 순례지의 사원과 탑은 같은 대우를 받지 못했습니다.이런 것들이 피해를 입지 않고 방치된 이유는 "경쟁 왕실의 [96]물질적 합법성이 아니기 때문"이었다.보드가야 마하비하라의 마지막 수도원장은 인도를 떠나 [102]네팔로 가기 전인 14, 15세기에 활동한 사리푸트라였다.부처가야의 비문을 보면 마하보디 사원이 14세기까지 사용되었다고 볼 수 있습니다.17세기 티베트 라마 타라나타의 인도 불교사에 따르면, 이 사원은 15세기 벵골 여왕에 의해 복원되었고, 나중에 땅 주인에게 넘겨져 샤이비테의 [96]중심지가 되었다.석가야의 비문에는 불교가 [103]쇠퇴한 기간 동안 이곳을 방문한 불교 순례자들이 적혀 있습니다.

  • 1302~1331: 신드에서 온 여러 그룹
  • 15세기 또는 16세기: Multan에서 온 순례자
  • 15세기 후반 남인도에서 온 승려 부다굽타
  • 16세기 네팔 출신 아바야라지
  • 1773년 바라나시의 마하라자가 환영하는 티베트 판첸 라마의 대표 트룽 람파
  • 1877년 민돈왕에 의해 파견된 버마 사절단

무굴 황제 아크바르의 신하인 아불 파즐은 "오랫동안 힌두스탄에 그들(불교도들)의 흔적이 남아있지 않았다"고 말한다.그러나 그는 1597년 카슈미르를 방문했을 때 불교를 공언하는 몇몇 노인들을 만났지만 '학식 있는 사람들 중에 아무것도 보지 못했다'.파테푸르 [92]식리에 있는 악바르의 이바다트자바에 온 학식 있는 점들 사이에 스님이 없었다는 사실에서도 알 수 있다.

시칸다르 부치칸과 같은 술탄들에 의한 카슈미르 이슬람화 이후, 힌두교의 많은 부분이 사라지고 약간의 불교가 남아있었다.파즐은 "작가가 폐하와 세 번째로 즐거운 카슈미르 계곡을 방문했을 때, 그는 이 설득(불교)을 하는 몇몇 노인들을 만났지만, [104]학자들 중에는 아무도 보지 못했다"고 쓰고 있다.

'압드 알 카디르 바다우니'는 "더욱 사마니스와 브라만스가 폐하와 함께 자주 사적인 접견을 할 수 있었습니다."라고 언급합니다.사마니(산스크리트어: 스라마나, 프라크리트: 사마나)라는 용어는 헌신적인 승려를 가리킨다.Irfan Habib은 William Henry Lowe가 Samanis를 불교 [105]승려로 추정하지만 그들은 Jain 금욕주의자였다고 말한다.

타라나타는 곤카나, 칼링가, 메와드, 치토르, 아부, 사우라스트라, 빈디아 산맥, 라트나기리, 카르나타카 등 인도의 일부[106] 지역에서 생존한 불교상가를 언급하고 있다.자인 작가 구나키르티 (1450–1470)는 16개의 불교 교단의 이름을 알려주는 마라티 교서인 담람리타를 [107]썼다.Johrapurkar 박사는 이들 중 사타헤어, 동가레, 나바헤어, 카비슈바르, 바사닉, 이치하보야닉이라는 이름이 마하라슈트라에서 여전히 [108]성씨로 남아 있다고 지적했다.

불교는 히말라야 지역, 동부와 일부 틈새 지역을 제외하고 19세기 말 영국 라지에서 사실상 소멸되었다.근대 방글라데시, 인도, 버마, 파키스탄을 포함한 영국령 인도의 1901년 인구 조사에 따르면, 총 인구는 2억9440만 명이었고, 그 중 불교 신자는 950만 명이었다.1901년 버마의 약 920만 명의 불교 신자를 제외하고, 이 식민지 시대의 인구 조사에서는 방글라데시, 인도, 파키스탄의 영국령 인도 지방, 주, 기관에서 30만 명의 불교 신자가 보고되었으며, 이는 전체 보고 [109]인구의 약 0.1 퍼센트에 해당한다.

1911년 인구조사에 따르면 버마를 제외한 영국령 인도의 불교계 인구는 약 336,000명, 즉 약 [110]0.1%로 나타났다.

부활

상세 정보:인도, 나바야나, 달릿 불교 운동
B. R. Ambedkar가 불교 신자가 된 산치 스탑의 복제품인 나그푸르의 딕샤부미 스탑.

1891년 스리랑카(신할라)의 선구자 불교운동가 돈 데이비드 휴아비타라인이 나중에 아나가리카 다르마팔라가 인도를 방문하면서 세계적으로 유명해졌다.그의 캠페인은 헨리 스틸 올콧, 마담 블라바츠키와 같은 미국 신학자들과 협력하여 마하 보디 소사이어티와 마하 보디 저널의 설립과 함께 불교 순례지의 부흥을 이끌었다.그의 노력은 인도의 보드가야와 [112]버마의 불교 성지 등 영국령 인도의 불교 성지를 회복하기 위한 기금을 조성했다.

1950년대에, B. R. Ambedkar는 인도에서 Dalits를 위한 Dalit 불교 운동을 개척했다.암베드카르 박사는 1956년 10월 14일 나그푸르에서 365,000명의 추종자들과 함께 불교로 개종했다.그 밖에도 많은 대규모 전환식이 이어졌다.[113]많은 개종자들은 암베드카르의 개종에서 시작된 달릿 불교 운동을 [114]나타내기 위해 "나바야나"라는 용어를 사용한다.현재 마라티 불교는 인도에서 [115]가장 큰 불교 공동체이다.

1959년 14대 달라이 라마 텐진 갸초는 수많은 티베트 난민들과 함께 티베트에서 인도로 탈출해 티베트의 수도를 따라 종종 "리틀 라싸"[116]로 불리는 인도 다람살라에 티베트 망명 정부를 세웠다.수천 명에 이르는 티베트 망명자들이 그 후 이 마을에 정착했다.대부분의 망명자들은 수도원, 사원, 학교를 세운 Upper Daramsala 또는 McLeod Ganj에 살고 있습니다.그 마을은 세계 불교의 중심지 중 하나가 되었다.

인도에서 비파사나 운동의 가장 영향력 있는 대표는 현대적이고 비종파적인 방식으로 비파사나 명상을 추진한 S. N. 고엔카(1924~2013)가 설립한 비파사나 연구소이다.이러한 형태의 불교 명상은 주로 엘리트와 중산층 인도인에 의해 행해지고 있으며, 비파사나 운동은 유럽, 미국 그리고 아시아의 [117]많은 다른 나라들로 퍼져나갔다.2008년 11월 뭄바이 외곽에 글로벌 비파사나 파고다 건설이 완료되었다.글로벌 비파사나 파고다 단지의 [118]일부인 담마 파타나 명상 센터에서 10일간의 비파사나 명상 강좌가 정기적으로 무료로 진행됩니다.

근대 국가인 인도의 불교 인구는 1901~1981년 출생률과 개종률로 22.5% 증가해 힌두교, 자이나교, 시크교와 비슷한 증가율을 보였지만 기독교(16.8%), 이슬람(30.7%)[119]보다는 느렸다.

2010년 퓨 추정에 따르면, 영국령 인도에서 탄생한 국가의 총 불교 인구는 약 1,000만 명으로 증가했다.이 중 약 7.2%는 방글라데시에, 92.5%는 인도에, 0.2%는 파키스탄에 [6]살고 있었다.

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메모들

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원천

외부 링크