영국인의 교회사

영국인들의 교회 역사 (라틴어: AD 731년경 베데 스님이 저술한 역사성 교단 젠티스 앙글로룸(Historyia conclosica gentis Anglorum)은 영국의 기독교 교회와 일반적으로 영국의 기독교 역사로, 그 주된 초점은 스키즘 이전의 로마 제례와 켈트 기독교 사이의 갈등에 있다. 원래는 라틴어로 구성되었으며, 앵글로색슨 역사에 관한 가장 중요한 원론적 참고문헌 중 하나로 여겨지며, 영어 민족 정체성의 발전에 핵심적인 역할을 해 왔다. 베드가 대략 59세였을 때인 731년에 완공된 것으로 추정된다.

개요

역사교회는 731년에 완성된 베데의 가장^[1] 잘 알려진 작품이다. 다섯 권의 책 중 첫 번째 책은 어떤 지리적 배경에서 시작하여 기원전 55년 카이사르의 침공을 시작으로 영국의 역사를 스케치한다.^[2] 성 알바니아의 순교 등 로마영국의 기독교에 대한 간략한 설명에 이어 597년 아우구스티누스가 영국으로 선교한 이야기가 앵글로색슨족에게 기독교를 가져다 주었다.^[3] 두 번째 책은 604년 그레고리 대왕의 죽음으로 시작되며, 켄트에서 기독교가 더욱 발전하고 노섬브리아를 전도하려는 첫 번째 시도에 이은 것이다.^[4] 이들은 632년쯤 머시아의 이교도 왕 펜다가 해트필드 체이스 전투에서 노섬브리아의 새 크리스천 에드윈을 살해하면서 좌절을 겪었다.^[4] 그 후퇴는 일시적이었고, 세 번째 책에는 오스왈드와 오스위 왕 아래 노섬브리아에서 기독교가 성장한 과정을 서술하고 있다.^[5] 세 번째 책의 클라이맥스는 전통적으로 영국 역사의 주요한 전환점으로 여겨지는 휘트비 평의회의 설명이다.^[6] 네 번째 책은 테오도르가 캔터베리 대주교로 거룩하게 된 것에서 시작하여, 기독교를 서섹스 왕국에 끌어들이기 위한 윌프리드의 노력을 재조명한다.^[7] 다섯 번째 책에는 베데의 날에 대한 이야기가 실려 있으며, 프리지아에서의 선교 활동과 부활절의 정확한 연대를 둘러싼 영국 교회와의 갈등에 대한 이야기가 실려 있다.^[7] 베데는 노섬브리아의 왕 셀울프에게 바치는 이 작품의 서문을 썼다.^[8] 서문은 셀울프가 이 책의 초고를 받았다고 언급하고 있다; 아마도 셀울프는 이 책을 이해할 수 있을 만큼 라틴어를 알고 있었고, 심지어 읽을 수도 있었을 것이다.^[2][3] 서문에 따르면 셀울프는 이전 사본을 요청했고, 베드는 셀울프의 승인을 요청했다는 것을 분명히 하고 있다. 왕과의 서신은 베드의 수도원이 노섬브리아 귀족들 사이에 훌륭한 관계를 가지고 있었음을 나타낸다.^[3]

범위

5권(약 400쪽)의 책으로 나누어진 이 역사서는 율리우스 카이사르 시대부터 731년 완성이 된 날까지 기독교적이고 정치적인 영국의 역사를 다루고 있다.

서기 603년 로마 후기 1권

2권 AD 604–633

AD 633-665 제3권

4권 AD 664–698

AD 687–731부

첫 21장은 오거스틴의 사명 전 시기를 다루고 있다. 오로시우스, 길다스, 아퀴타인의 프로스퍼, 교황 그레고리오 1세 등의 편지들을 모아 엮었다.

596년 이후에는 베드가 영국 전역과 로마에서 얻기 위해 애쓴 문서 출처와 그 진위에 대한 비판적 고려와 함께 채용한 구두 증언이 사용된다.

원천

자로우의 수도원은 훌륭한 도서관을 가지고 있었다. 베네딕트 비스코프와 체올프리스 둘 다 대륙에서 책을 얻었고, 베데 시대에 수도원은 유명한 학문의 중심지였다.^[9]

597년 아우구스티누스가 도착하기 전 기간 동안 베데는 오로시우스, 에우트로피우스, 플리니, 솔리누스 등 초기 작가들을 끌어들였다.^[3][10] 그는 게르마누스의 영국 방문을 위한 자료로 콘스탄티우스의 게르마누스의 '라이프 오브 게르마누스(Life of 게르마누스)'를 이용했다.^[3][10] 베데의 앵글로색슨족의 침략에 대한 설명은 주로 길다스의 드 엑시디오 엣 정복 브리타니에에서 따온 것이다.^[11] 베드는 또한 에드디우스 스테파노스의 '윌프리드의 생애'와 '위대한 그레고리 대왕과 커트버트의 익명의 삶'과 같은 더 최근의 이야기에도 익숙했을 것이다.^[10] 그는 요셉푸스의 고대 유물, 카시오도로스의 작품에도 그림을 그렸고 베데의 수도원에는 '리베르 폰티피칼리스'의 복사본이 있었다.^[12][13]

베드는 또한 그에게 자료를 제공하는 특파원들도 있었다. 캔터베리의 수도원 교장인 알비누스는 켄트의 교회에 대한 많은 정보를 제공했고, 당시 런던의 한 신부가 도움을 받아 아우구스티누스의 사명과 관련된 그레고리 대왕의 서신 사본을 로마로부터 입수했다.^[3][10][14] 베데의 아우구스티누스에 관한 정보는 거의 모두 이 편지들에서 따온 것인데,^[3] 이 편지에는 리벨루스반응이 포함되어 있는데, 제1권 제27장이 흔히 알려져 있기 때문이다.^[15] 베데는 히스토리아 에클레시아스타 서문에서 특파원들을 인정했다;^[16] 그는 윈체스터의 주교 다니엘과 웨섹스의 교회의 역사에 대한 정보를 위해 접촉했고, 또한 세드와 차드에 대한 정보를 위해 리스팅엄의 수도원에 편지를 썼다.^[16] 베데는 또 이스트 앵글리안 교회의 사무처리의 출처로서 수도사 에시(Abbot Esi)를, 린지(Lindsey)에 대한 정보로는 시니버트 주교를 언급하고 있다.^[16]

역사학자 월터 고파트는 베데가 3개의 작품에 대한 역사학의 구조를 바탕으로 3개의 주요 부분이 구조화된 틀로 삼았다고 주장한다. 그레고리우스 미션까지 작품의 초기 부분을 위해 고파트는 베데가 길다스의 드 엑시디오를 사용했다고 단언한다. 캔터베리 아우구스티누스의 그레고리우스 사명을 상세히 기술한 두 번째 섹션은 휘트비에서 쓰여진 익명의 그레고리 1세 생명에 관한 틀에 짜여져 있었다. 그레고리우스 임무 이후의 사건을 상세히 기술한 마지막 절은 리폰의 '윌프리드 생애'의 스티븐을 모델로 한 것이다.^[17] 아우구스티누스의 사명 이후 베데의 정보 제공자들은 대부분 영국 동부에서 왔으며, 영국 원주민이 주둔하고 있을 것 같은 서부 지역에 대한 지식에는 상당한 격차를 남겼다.^[18][19]

내용물

영국교회와 사람들의 역사는 명백한 장황하고 교훈적인 목적을 가지고 있다. 베드는 단지 영국인들의 이야기를 들려주기 위해서가 아니라 정치와 종교에 대한 그의 견해를 발전시키기 위해서 출발한다. 정치적 측면에서 그는 그의 고향 노섬브리아의 당파주의자로서, 영국의 위대한 남쪽 라이벌인 머시아의 그것과 그 이상에서 영국 역사에서의 그것의 역할을 증폭시킨다. 그는 노섬브리아가 지배적인 앵글로색슨 강국이었던 7세기의 사건들을 묘사하는데, 그렇지 않았던 8세기보다 더 많은 노력을 한다. 그가 그의 고향 노섬브리아에 대해 제기하는 유일한 비판은 685년 네흐탄스미어에서 픽츠와 싸우다 심전도프리스 왕의 죽음에 관한 글로 나온다.

베드는 이번 패배를 전년도 노섬브리아군의 아일랜드인 공격에 대한 신의 복수 탓으로 돌린다. 베데는 노섬브리아에 충성하지만, 아일랜드인들과 그들의 선교사들에게 훨씬 더 큰 애착을 보이고 있는데, 그는 이 선교사들이 다소 현실에 안주하는 영국인보다 훨씬 더 효과적이고 헌신적이라고 생각한다.

그의 최종 선점은 그가 길게 쓴 부활절의 정확한 날짜를 넘어선다. 베데에 따르면, 그가 행사를 축하한 세인트 커트버트와 아일랜드 선교사들에 대해 잘못된 시기에 어떤 비판을 가하는 것은 바로 여기, 그리고 오직 여기에 있다고 한다. 결국 그는 아일랜드 교회가 부활절의 정확한 날짜를 받아들임으로써 오류로부터 구했다는 것을 알게 되어 기쁘다.

모델

베드의 양식적 모델에는 그가 그의 역사의 초기 부분을 위한 자료를 그린 작가들이 포함되어 있었다. 그의 소개는 오로시우스의 작품을 모방하고 있으며,^[3] 그의 제목은 에우세비우스의 역사성 에클레시아타스의 메아리다.^[20] 베데는 또한 에우세비우스를 따라 사도행각을 전반적인 일의 모범으로 삼았다. 에우세비우스가 이 행위를 교회의 발전에 대한 묘사의 테마로 삼은 곳에서, 베데는 그것을 앵글로색슨 교회의 역사에 대한 모범으로 삼았다.^[21] 베데는 에우세비우스가 했던 것처럼 그의 이야기에서 그의 출처를 길게 인용했다.^[3] 베드는 또한 때때로 특파원들로부터 직접 인용한 것으로 보인다. 예를 들어, 그는 거의 항상 남작센과 서작센에 각각 '호주'와 '오크시덴탈레스'라는 용어를 사용하지만, 첫 번째 책의 한 구절에서는 아마도 그의 정보원이 그랬던 것처럼 '메리디아니'와 '오크시두이'를 대신 사용한다.^[3] 작품의 마지막 부분에서 베드는 짧은 자전적 메모를 덧붙였는데, 이것은 투어의 그레고리의 초기 프랑크 족의 역사에서 발췌한 아이디어였다.^[22]

베데의 하기사로서의 작품과 데이트에 대한 세심한 관심은 둘 다 역사학 에클레시아타(Historyia Ecclesicasta)를 쓰는 일을 위한 유용한 준비였다. 부활절 날짜 계산 과학인 연산학에 대한 그의 관심은 부활절 날짜의 정확한 입수 방법을 둘러싼 영국과 앵글로색슨 교회 사이의 논쟁을 그가 제시하는 계정에서도 유용했다.^[1]

테마

역사교회의 중요한 주제 중 하나는 영국의 기독교로의 개종은 모두 아일랜드와 이탈리아 선교사들의 작품이었으며, 영국 원주민들의 노력도 없었다는 점이다. 이 테마는 앵글스와 색슨족의 영국 침략과 정착은 선교 노력이 부족하여 하나님의 징벌이며 부활절을 기념하는 로마의 날짜를 받아들이지 않는 베데의 정교함으로 침략 당시 원주민 통치자들의 죄를 고발한 길다스의 작품에서 발전되었다. 베데가 로마 영국에서 기독교의 역사를 논하지만, 그가 성 패트릭의 선교활동을 완전히 무시한다는 것은 의미심장하다.^[23] 그는 아일랜드에서 픽트와 노섬브리아인의 선교사로 왔지만 웨일스가 침략한 앵글로색슨족에게 복음을 전하지 못한 것에 대해 찬성하는 글을 쓴다.^[24] 베데는 아우구스티누스보다 그레고리 대왕을 영국의 진정한 사도로 여기는 로마의 빨치산이었다.^[25] 마찬가지로 침략자의 개종에 대한 그의 치료에서도, 머시아의 첫 성전에 대해 논의할 때, 베데가 두 명의 영국 주교가 성전에 참여했다고 언급할 때, 따라서 그것을 무효로 하는 등, 어떤 토착적인 관여도 최소화된다. 이 두 주교가 누구였는지 어디서 왔는지에 대한 정보는 제시되지 않는다. 또 중요한 것은 비노블이나 왕족들 사이에서 어떤 선교적 노력에 대한 논의도 거의 없이, 전환 과정을 상류층 현상으로 보는 베드의 시각이다.^[18]

역사학자 D가 취한 또 다른 견해. H. 파머, 작품의 주제는 "다양성에서 통일로의 진전"이라는 것이다. 파머에 따르면 베데는 그레고리 대왕으로부터 이 아이디어를 얻어 기독교가 원주민과 침략한 인종을 어떻게 하나의 교회로 모이게 했는지 보여줌으로써 그의 작품에서 이를 잘 보여주고 있다고 한다. 파머는 이 주장을 뒷받침하기 위해 정확한 부활절 날짜에 대한 베데의 분열에 대한 강렬한 관심을 인용하며, 파머가 "전체 작품의 극적인 중심 작품"으로 여기는 휘트비의 시노드에 대한 장황한 설명을 인용하기도 한다.^[22] 역사학자 앨런 태커는 1983년 베드의 작품은 세속적인 사역이 아닌 수도원을 표방하는 것으로 봐야 한다고 썼고, 태커는 베드가 세인트 커트베르트를 대하는 것은 그레고리 대왕이 주창하는 성직자의 역할모델로 삼기 위한 것이라고 주장한다.^[26]

역사학자 월터 고파트는 역사학에 대해 "많은 현대 역사학자들은 이 이야기가 이교도에서 기독교로 가는 신의 섭리, 무례한 전사보다는 성도들의 섭리, 그 시대와는 비교할 수 없는 역사적 기법의 숙달, 형식과 어법의 아름다움, 그리고 최소한 중요한 것"이라고 말했다. 삶의 자질과 정신력이 헌신적인 학문의 모범을 보인 작가."^[27] 고파트는 또한 역사학의 주요 테마가 지역적이고 노섬브리아적인 관심사이며 베데가 노섬브리아 밖의 문제들을 북부 역사에 대한 그의 주요 관심사에 부차적인 것으로 취급했다고 느낀다.^[28] 고파트는 역사론의 저술은 윌프리드에게 헌신한 정당과 윌프리드의 정책에 반대하는 사람들 사이의 노섬브리아에서의 정치적 투쟁에 의해 동기부여된 것으로 보고 있다.^[29]

역사학에서 "현재" 역사의 많은 부분은 노섬브리아의 주교였으며, 비데의 작품뿐만 아니라 윌프레드의 삶에도 기록되어 있는 윌프리드와 관련이 있다. 베데의 윌프리드 치료의 주제는 윌프리드의 많은 어려움에 관여했던 캔터베리 대주교 타르수스의 테오도르와 윌프리드의 갈등을 최소화해야 할 필요성이다.^[30]

역사 교회론에는 기적에 대한 많은 설명과 비전이 포함되어 있다. 이것들은 중세 종교 서사에서는 엄격했지만,^[31] 베드는 더 특별한 이야기들을 피한 것으로 보인다; 그리고 놀랍게도, 그는 자신의 수도원에서의 기적적인 사건들에 대해 거의 주장하지 않는다.^[3] 베드가 기적을 믿었다는 것에는 의심의 여지가 없지만, 그가 하는 것은 종종 치유에 대한 이야기나 그럴듯하게 설명될 수 있는 사건들이다.^[3] 기적은 독자에게 모범을 보이는 목적을 달성했고, 베드는 역사를 통해 도덕을 가르치는 것이 목표라고 명시적으로 밝히고, "역사가 선한 사람의 선한 것을 기록하면 사려 깊은 독자는 선한 것을 모방하도록 격려하고, 악한 사람의 악을 기록하면 독실한 독자는 모든 것을 회피하도록 격려한다. 죄악하고 비뚤어진."^[32]

누락 및 치우침

베데는 메르카스의 주요 종교 집들 중 어느 곳에도 정보원이 없었던 것으로 보인다.^[33] 그의 머시아에 대한 정보는 노섬브리아의 리스팅햄과 노섬브리아와 머시아의 국경에 있는 린지로부터 왔다.^[33] 이에 따라 7세기 말 테오도르에 의해 거대한 메르시아 교구의 분할을 누락한 것과 같은 메르시아 교회사에 대한 취재에 현저한 차이가 있다.^[33] Bede의 지역적 편향은 명백하다.^[34]

베드의 지식에는 분명히 공백이 있었지만, ^[35]베드는 또한 그가 익숙했을 몇몇 주제에 대해서는 거의 말하지 않는다.^[3] 예를 들어 베데가 윌프리드의 선교 활동을 재조명하고 있지만, 캔터베리 대주교 테오도르와의 갈등이나 그의 야망과 귀족적인 생활양식에 대해 충분히 설명하지는 않는다.^[3][36] 윌프레드의 생명과 같은 다른 출처의 존재만이 베드가 조심스럽게 회피하는 것을 분명히 한다.^[3] 누락된 내용은 윌프리드에게만 국한되지 않는다. 베드는 보니파이스에 대해 거의 알지 못할 것 같지만 전혀 언급하지 않는다. 마지막 책에는 예상한 것보다 자신의 하루 동안 교회에 대한 정보가 덜 담겨 있다.^[3] 베드의 재량에 대한 가능한 설명은 그의 논평에서 발견될 수 있다. 사람들은 어떤 죄가 있더라도 교회 인물들에 대해 공공연히 비난해서는 안 된다. 베드는 그의 시대에 교회에 대해 할 말이 별로 없어서 침묵을 지키는 것을 선호했을지도 모른다.^[3] 그가 발견한 것은 분명 잘못이다; 그가 심전도버럿에게 보낸 편지에는 교회에 대한 몇 가지 비난이 담겨 있다.^[3]

히스토리아 에클레시아스타는 영국의 수도원에 대한 것보다 성공회 사건에 대해 더 많은 것을 말하고 있다. 베데는 수도원 문제에 대해 어느 정도 조명했다. 특히 5권에서는 많은 노섬브리아인들이 전쟁의 예술을 연구하기보다는 팔을 벌리고 수도원에 들어가고 있다고 언급하고 있다. 이 결과가 앞으로 어떤 결과를 보여줄지."^[3][37] 베드가 3년 뒤 심전도체트에게 보낸 편지에서 준(非)^[3]메스터리즘에 대해 보다 구체적으로 비판한 것을 볼 때, 시사 문제에 대한 베드의 재량권의 또 다른 예인 이 베일에 싸인 논평은 불길한 것으로 해석될 수 있다.

앵글로색슨 왕들의 궁정에서의 베데의 삶에 대한 설명은 투어의 그레고리가 프랑크 왕정에서의 빈번한 사건이라고 언급하는 폭력성을 거의 포함하지 않는다. 이들의 묘사처럼 법정이 달랐을 가능성도 있지만, 베드가 폭력적인 현실의 일부를 생략했을 가능성이 더 크다.^[35] 베드는 "생각 많은 청취자가 선한 것을 따라 하도록 자극을 받는다"^[38]는 뜻으로, 그가 통치자들을 위한 지침으로 이 작품을 썼다고 말한다. 역사에서 기독교로 개종하지 않은 왕들을 묘사하는 것도 베데의 목적의 일부가 아니었다.^[39]

안노도미니

725년 베데는 525년 수도사 디오니시오스 엑시구스(Dionysius Exiguus)가 만든 아노 도미니 시대(BC/AD 데이트 시스템)와 비슷한 것을 사용해 《시간 계산》(De Timum Propecte)을 저술하여, 역사아 에클레시아타스틱타사(Historyia Eclesicastica)에서 그 시대를 그 후 서유럽에서 채택하는 데 큰 영향력을 발휘하게 되었다.^[40] 구체적으로는 아노아복신 도미니(주님의 화신에서 온 해)나 아노화신 도미니카(주님의 화신 해)를 사용했다. 그는 결코 현대의 AD처럼 그 용어를 줄인 적이 없다. 베데는 그리스도의 착상이 아닌 그리스도의 탄생에서 안노 도미니(Anno Domini)를 세어 보았다.^{[41]: 778} 이 작품 안에서 그는 그리스도 이전에 영어와 비슷한 용어를 사용한 최초의 작가이기도 했다. 제1장 제2장에서 그는 (주님의 화신 이전에) 전생 도미니카에 템푸스를 사용했다. 그러나 후자는 그다지 영향력이 없었다. 다만 이 고립된 용법만이 중세 나머지 기간 동안 다른 작가들에 의해 반복되었다. "BC"의 첫 번째 광범위한 사용은 1474년 베르너 롤빈크에 의해 파시쿨루스 임시방편에서 세계 여러 해(anno mundi)와 함께 일어났다.

베드의 계속

일부 초기의 필사본에는 역사학 에클레시아스타의 완성일로부터 연장되는 추가적인 연금주의적 출품작들이 수록되어 있는데, 가장 최근의 출품작은 766년이다.^[42] 12세기 이전의 어떤 필사본도 이러한 출품작들을 포함하지 않는다. 다만 초기 필사본에서 일어나는 731년에서 734년까지의 출품작들을 제외한다면 말이다.^[42] 대부분의 물질은 더럼의 연대기의 시메온에서 발견되는 것을 복제한다. 나머지 물질은 8세기부터 북쪽 연대기에서 유래된 것으로 생각된다.^[42]

역사학은 9세기 말에서 930년경 사이에 고대 영어로 번역되었다.^[43] 비록 살아남은 필사본들이 주로 서색슨 방언에 있지만, 원본에는 앵글리안 특징이 포함되어 있었음이 분명하며, 그래서 아마도 머시아 출신 또는 머시아에서 훈련된 학자에 의해서였을 것이다.^[44] 이 번역은 한때 영국의 알프레드 왕이 한 것으로 여겨졌으나, 이 귀속은 더 이상 받아들여지지 않고 있으며, 알프레드 및/또는 그의 동료들의 후원 덕분에 그 기원이 얼마나 멀리까지 거슬러 올라간다.^[44][45]

번역과 비슷한 시기에 작곡/컴파일된 최초의 트랑슈인 앵글로색슨 크로니클은 크로니클 초기 부분의 연대기적 틀을 형성한 히스토리아에 무겁게 끌렸다.^[46]

평가 및 영향

중세에는 역사학 교리학파가 자주 베껴졌고, 이를 담은 160여 편의 원고가 살아남는다. 그들 중 약 절반은 영국 섬이 아닌 유럽 대륙에 위치해 있다.^[47] 베데의 히스토리에 관한 8~9세기 문헌의 대부분은 카롤링거 제국의 북쪽에서 온 것이다.^[48] 이 총계에는 작품의 일부분만 수록된 원고는 포함되지 않으며, 그 중 100여 개가 더 살아남는다. 1474년에서 1482년 사이에 처음으로 인쇄되었는데, 아마도 프랑스 스트라스부르에서 인쇄되었을 것이다.^[47] 현대 역사학자들은 역사학을 광범위하게 연구해 왔으며, 많은 판본이 제작되었다.^[49] 여러 해 동안 초기 앵글로색슨 역사는 본질적으로 역사학을 되짚어 보는 것이었지만, 최근의 장학금은 베데가 한 일만큼 쓰지 않은 것에 초점을 맞추고 있다. 역사학이 베데의 작품의 정점이었다는 믿음, 과거 역사학자들 사이에서 흔히 볼 수 있는 신념인 그의 모든 장학금의 목적, 즉 역사학이 더 이상 대부분의 학자들에 의해 받아들여지지 않는다.^[50]

역사학자 에클레시아스타는 베데에게 높은 명성을 안겨주었지만, 그의 우려는 현대 역사 작가의 그것과는 달랐다.^[3] 그가 영국 교회의 조직사, 이단사, 뿌리뽑기 위해 기울인 노력 등에 치중하면서 도덕적인 교훈이 도출될 수 있는 곳이나 교회의 사건을 조명하는 곳 외에는 왕과 왕국의 세속적인 역사를 배제하게 되었다.^[3] 중세 초기의 앵글로색슨 크로니클, 히스토리아 브리토넘, 알쿠인의 대 파트리부스, 레지버스 엣 생티스 에보라센시스 에클레시아 에클레시아에가 모두 본문에 무겁게 그려져 있다.^[51] 마찬가지로 후기 중세 작가인 말메스베리의 윌리엄, 헌팅돈의 헨리, 몬머스의 제프리 등도 그의 작품을 출처와 영감으로 삼았다.^[52] 폴리도어 베르길, 캔터베리 엘리자베스 여왕의 대교구인 매튜 파커 등 초기 현대 작가들도 역사학을 활용했으며, 그의 작품은 종교전쟁에서 개신교와 가톨릭 양쪽에서 모두 사용하였다.^[53]

일부 역사학자들은 베드의 일부 계정들의 신뢰성에 의문을 제기해왔다. 한 역사학자 샤를로트 베르는 켄트에 게르만 침략자들이 도착한 것에 대한 히스토리아의 설명은 역사가 아닌 현재의 신화로 보아야 한다고 주장한다.^[54] 역사학자 톰 홀랜드는 "알프레드를 추종하는 세대에 영국의 연합왕국이 세워지게 되었을 때, 그 기초를 넘어 다시 돌아온 조상의식을 제공한 것은 베드의 역사였다"^[55]고 쓰고 있다.

원고전통

역사학파의 필사본은 일반적으로 "c형"과 "m형"으로 알려진 두 그룹으로 나뉜다.^[56] 1896년판 베데에서 찰스 플러머는 두 원고 유형 사이의 여섯 가지 특징적인 차이를 확인했다.^[56] 예를 들어 c형 원고는 제4권 14장에서 성 오스왈드에게 귀속된 기적 중 하나를 생략하고 c형 역시 작품 말기의 연대기 요약에 733년과 734년을 포함하지만 m형 원고는 731년과 함께 중단된다.^[56] 플럼머는 이것이 확실히 m타입이 c타입보다 빠르다는 것을 의미한다고 생각했지만, 이는 1969년 판 본문에서 버트람 콜그레이브에 의해 논란이 되어왔다.^[56] Colgrave는 연보 몇 개를 추가하는 것은 복사자가 원고 역사의 어느 시점에서든 하기 위한 단순한 변경이라고 지적하고, 또한 오스왈드의 기적 중 하나를 빠뜨린 것은 복사자의 실수가 아니며, m타입이 후기 개정임을 강하게 암시한다.^[56]

살아남은 수많은 원고들 사이에서 어느 정도 족보 관계를 파악할 수 있다. c-텍스트와 m-텍스트의 확립에 사용된 가장 초기 원고는 다음과 같다.^[57] '버전'란 아래 있는 글자들은 역사학자들이 이들 원고를 참고하기 위해 사용하는 글자를 식별하고 있다.

원고 간의 관계

거의 예외를 두지 않는 한, 히스토리아 에클레시아스타의 대륙본은 m형이고, 영문본은 c형이다.^[56] c-텍스트 중 원고 K는 책 IV와 V만 수록돼 있지만 C와 O는 완성돼 있다. O는 C보다 뒤늦은 글이지만 그것과 독립적이기 때문에 그 둘은 정확성에 대한 귀중한 점검이다. 그들은 둘 다 생존하지 못하는 다이어그램에 "c2"라고 표기된 초기 원고에서 파생된 것으로 생각된다. K와 c2를 비교하면 원래의 c-텍스트를 정확하게 이해할 수 있지만, K에 없는 처음 3권의 책에 대해서는, C와 O의 변종 판독이 c-텍스트의 원상태를 나타내는 것인지, 아니면 c2에서만 발견되는 변종인지 알 수 없는 경우가 있다. 한 장, 제1장 27절은 또 다른 원고인 Zhurich Zentralbibliotek에서 Rh. 95도에서도 발견된다; 이것은 c-텍스트에 대한 또 다른 증인이며 c2와는 독립된 것으로 보이며, 따라서 c-텍스트에 대한 추가적인 상호 확인으로서 유용하다.^[57]

m 텍스트는 베드가 죽은 지 얼마 되지 않아 만들어진 매우 초기 사본인 M과 L 원고에 크게 의존한다. 둘 다 확실하지는 않지만, 원문에서 가져갔을 가능성이 있어 보인다. 세 권의 추가 원고인 U, E, N은 모두 살아남지 못하고 8세기 후반에 대륙으로 간 노섬브리아 필사본의 후손임이 분명하다. 이 세 가지는 모두 초기 필사본이지만 L과 M은 그 자체가 원문에 너무 가깝기 때문에 생각보다는 덜 유용하다.^[57]

m타입과 c타입 모두 본문이 극도로 정확하게 복사된 것으로 보인다. 최초의 원고에서 일치된 텍스트를 받아본 베르트람 콜그레이브는 어떤 종류의 명백한 오류가 있는 32곳을 세어 보았다. 그러나, 이들 중 26개는 초기 출처의 필사본에서 발견될 것이며, 그러한 경우 베데가 자신의 본문에 충실하게 그 실수를 베꼈다는 것은 그 출처의 독립된 사본을 확인함으로써 명백하다.^[58]

원고의 역사

• K는 8세기 후반 노섬브리아에서 쓰여진 것으로 보인다. 오직 책 IV와 V만이 살아남는다; 다른 책들은 아마도 중세시대에 분실되었을 것이다. 그 원고에는 풀다 수도원의 15세기 프레스 마크가 새겨져 있다.^[57]
• 티베리우스 베데로도 알려진 C는 8세기 후반 영국 남부에 쓰여졌다. 플럼머는 더럼에서 온 것이라고 주장했지만, 이것은 콜그레이브에 의해 기각된다. 이 필사본에는 9세기 동안 남부에서 추가된 올드 잉글리쉬의 광택이 담겨 있다.^[57]
• O는 11세기 초로 거슬러 올라가며, 그 후 많은 수정들이 12세기의 수정들이다.^[57]
• 상트페테르부르크 베드로도 알려진 L은 늦어도 747년까지는 네 명의 낙서에 의해 베껴졌다. 그 낙서들은 아마 위머스나 재로 애비 둘 중 한 곳에 있었을 것이다.^[57]
• 무어 베드로도 알려진 M은 737년 또는 그 직후 노섬브리아에서 쓰여졌다. 이 원고는 한때 엘리 주교인 존 무어가 소장했으며, 그 결과 무어 MS의 소장품은 조지 1세가 구입해 1715년 케임브리지 대학에 기증한 것으로 알려져 있다.^[57]
• U는 8세기 후반으로 거슬러 올라가며, 대륙에서 만들어진 초기 노섬브리아 필사본("위 도표에서 c2")의 사본으로 생각된다. 중세 말기부터 웨이센버그에 있었다.^[57]
• E는 9세기 중반부터 시작된다. 800년에, 리스트는 뷔르츠부르크 대성당에서 책으로 만들어졌다; 리스트에는 역사 안글로룸 한 권이 포함되어 있고 E는 그 원고의 사본일 수 있다. 이후 E씨는 에브라흐 사원의 소유였던 것으로 알려졌다.^[57]
• N은 9세기에 몇 명의 낙서에 의해 복제되었다. 한때는 아르덴의 성 휴버트가 소유했다.^[57]

900년 이전에 작성된 원고는 다음과 같다.

• 파리 비블리오테크 국립 코비 MS
• 세인트 갈 수도원 도서관

사본은 10세기 전반에 걸쳐 그리고 11세기 대부분 동안 희소하다. 베데의 작품을 가장 많이 복사한 것은 12세기에 만들었지만 14세기와 15세기에는 상당한 관심의 부활이 있었다. 그 사본들 중 많은 것들이 영어 증명서지만 놀랍게도 많은 것들이 컨티넨탈이다.^[59]

인쇄 기록

히스토리아 에클레시아스타의 첫 인쇄본은 아마도 1475년에서 1480년 사이에 스트라스부르에 있는 하인리히 에제스테인의 언론으로부터 나왔다. 본문의 결함은 에제스테인이 사용한 원고를 식별할 수 있게 하고, 이후 1513년 빈 도미니칸의 카탈로그에 실렸다. 에제스테인은 또한 루피누스의 에우세비우스 성서 번역판도 인쇄해 놓았는데, 이 두 작품은 스트라스부르의 게오르크 후스너에 의해 1500년 3월 14일에 한 권으로 묶인 채 다시 인쇄되었다. 1506년 12월 7일 하인리히 그란과 S에서 또 다른 재인쇄가 나타났다. 하구에나우에서 라이만.^[60]

1544년 파리판이 등장했고,^[61] 1550년 존 드 그레이브(John de Grave)는 앤트워프에서 판을 제작했다. 이 판본은 1566년과 1601년에 재인쇄되었다. 1563년 요한 에르와겐이 8권으로 된 오페라 옴니아(Opaula Omnia)의 제3권에 포함시켰고, 이는 1612년과 1688년에 차례대로 다시 인쇄되었다. 마이클 소니우스는 1587년 파리에서 다른 역사 작품 모음집에 히스토리아 에클레시아스타를 포함한 판본을 제작했고, 1587년 요한 콤멜린은 하이델베르크에서 인쇄된 유사한 편집본에 포함시켰다. 1643년, 아브라함 윌록은 케임브리지에서 Old English 텍스트와 라틴 텍스트가 병렬로 된 판을 제작했는데, 영국에서 처음이었다.^[60]

위의 모든 판본은 C-텍스트에 기초하였다. m형 원고를 사용하는 초판은 1681년 피에르 치플레에 의해 무어 MS의 후손을 이용하여 인쇄되었다. 1722년 판을 위해 존 스미스는 무어 MS를 취득하였고, 코튼 도서관에서 2부를 열람할 수 있게 된 것도 매우 고품질의 판본을 인쇄할 수 있었다. 스미스는 토마스 게일의 영향을 받아 랄프 소레스비의 격려를 받고, 그리고 험프리 완리의 도움을 받아 올드 잉글리쉬에 관한 판을 맡았다.^[62][63] 그는 대부분의 시간을 케임브리지에 거주하며, 그 일을 하면서 보냈지만, 준비를 마치기 위해 살지는 못했다. 그의 아들 조오지는 1722년 케임브리지 대학 출판부의 역사학자인 젠티스 앙클로룸 리브리 퀸케를 출판했다.^[3] 그것은 또한 시간의 계산, 그리고 세계 만성의 서문을 포함하고 있다.^[64] 그것은 또한 고대 영어 버전의 히스토리아 성당체도 가지고 있었다.^[65] 스미스의 판은 데이비드 C에 의해 설명된다. 더글러스는 이전의 것에 대해 "엄청난 진보"라고 말하며, 당시 베드에 대한 문자적 비판은 플러머 판이 등장한 1896년까지 거의 변하지 않았다고 덧붙였다.^[66]

그 후, 가장 주목할 만한 판은 찰스 플럼머의 판이었는데, 그의 1896년 베대 오페라 히스토리카는 완전한 해설을 곁들여, 이후의 모든 학문의 기초가 되었다.^[60][67]

에디션

• 1475: 스트라스부르의 하인리히 에제스테인.
• 1550: 존 드 그레이브, 앤트워프.
• 1587: 파리, 마이클 소니우스.
• 1643: 케임브리지의 아브라함 윌록.
• 1722: 존 스미스, 케임브리지.
• 1861: Migne, Peterogia Latina (본 95), 스미스 판의 재인쇄.
• 1896: Charles Flummer (edd.), Venerabilabis Baedae Historyam Eccessicam gentis Anglorum, Historyam ad ECgrocctum una Historyia abbatum anonymo, 2권 (Oxford: Clarendon Press, 1896).
• 1969: Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors (에드), Bede의 영국인 교회 역사 (Oxford: Clarendon Press, 1969 [corr. refr. 옥스퍼드: 옥스퍼드 대학 출판부, 1991]).
• 2005: Michael Lapidge (ed.), Pierre Monat and Philipe Robin (trans.), Béde Le Vénérable, Histoire eccléstique du peuple anglais = Historyia ecclecastica gentis Anglorum, 489–91, 2005.
• 2008-2010: Michael Lapidge (ed.), Paolo Chiesa (trans.), Beda, Storia degli Inglesi = Historyia Eccessica gentis Anglorum, Scrittori greci e latini, 2권(Rrome/Milan: 폰다지오네 로렌초 발라/아놀도 몬다도리, 2008-2010). 전체 중요 장치.

번역

• 9세기 후반: (구영어로)^[68][69] 익명의 축약된 번역으로, 아마도 알프레드 대왕의 제안으로.
• 1565: (영어) 토마스 스테이플턴(앤트워프: Iohn Laet, the Signe of the Rape) 전문.
• 1845: (영어로) 존 앨런 자일스(런던: 제임스 본) 전문
• 1866: (독일어로) M. M. 와일든. 키르청게시히테 데 엥글리스첸 볼케스(샤프하우젠: 허터.
• 1903: (영어로) 리오넬 세실 제인(런던: J.M. 덴트, 템플 클래식) 전문.
• 1907: (영어로) A. M. 셀라르 (런던: 조지 벨 & 선스) 전문.
• 1910: (영어로) 비다 더튼 스커더(런던: J.M. 덴트) 전문
• 1955: (영어로) 레오 셜리 프라이스(펜갱, 1965년 개정, 1968년 개정, 1990년 개정) 전문
• 1969: (영어로) Bertram Colgrave and R. A. B. Mynors (Oxford: Clarrendon Press, 수정본으로 재인쇄) 2개 국어의 전문; 영어 전문.
• 1982: (독일어로) 귄터 스피츠바르트(Darmstadt: Wissenschaftliche Buchgesellschaft).
• 1989: (중국어로) 천웨이젠과 저우칭민(베이징: Commercial Press, 1991년 1월 1일).
• 1995: (프랑스어로) 필리프 델라바우, 히스토아르 에클레시아스티크 뒤 페플 앙글라이스 (파리: 갈리마르드)
• 1999: (프랑스어로) 올리비에 스체르위니아크, 플로렌스 부르그네, 자크 엘파시, 마티외 레스쿠이어, 아그네스 몰리니에, 히스토아르 에클레시아스티크 뒤 페플레 앙글라이스 (파리: 레스 벨레스 레트레스)
• 2003: (in Russian) Vadim Erlikhman, Церковная история народа англов (Saint-Petersburg: Алетейя).
• 2005: (프랑스어로) Pierre Monat과 Philipe Robin, Histoire ecclésique du peuple anglais, André Crépin의 노트, ed. 마이클 라피지 (파리: Cerf).
• 2008: (일본어) 다카하시 히로시(도쿄=고단샤)
• 2008: (체코의 경우) 야로미르 킨클과 막달레나 모라보바, 시르케프니 데지니 나로다 앙글레(Prague: 아르고).
• 2009: (이탈리아어로) Paolo Chiesa, Storia delli Inglesi, ed. M. Lapidge(밀란: 폰다지오네 발라-아놀도 몬다도리).
• 2015: (슬로베에서) 보그단 콜라와 미란 사조비치, 세르크베나 즈고도비나 ljudstva Anglova (셀제: Mohorjeva druroba)

참고 항목

• 베데의 사학 성서 목록
• 체드몬

인용구

참고 문헌 목록

• Abels, Richard (1983). "The Council of Whitby: A Study in Early Anglo-Saxon Politics". Journal of British Studies. 23 (1): 1–25. doi:10.1086/385808. JSTOR 175617.
• Blair, Peter Hunter (1990). The World of Bede (Reprint of 1970 ed.). Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-39819-3.
• Brown, George Hardin (1999). "Royal and Ecclesiastical rivalries in Bede's History". Renascence. 51 (1): 19–33. doi:10.5840/renascence19995213.
• Farmer, David Hugh (1978). The Oxford Dictionary of Saints. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 0-19282-038-9.
• Higham, N. J (2006). (Re-)Reading Bede: The Historia Ecclesiastica in Context. Routledge. ISBN 978-0415353687.
• Lapidge, Michael (2014). "Bede, OE". In Lapidge, Michael; Blair, John; Keynes, Simon; Scragg, Donald (eds.). The Wiley Blackwell Encyclopedia of Anglo-Saxon England (2nd ed.). Chichester, UK: Wiley Blackwell. p. 62. ISBN 978-0-631-22492-1.
• Ray, Roger (2001). "Bede". In Lapidge, Michael; et al. (eds.). Blackwell Encyclopedia of Anglo-Saxon England. Malden, MA: Blackwell. pp. 57–59. ISBN 978-0-631-22492-1.
• Thacker, Alan (1998). "Memorializing Gregory the Great: The Origin and Transmission of a Papal Cult in the 7th and early 8th centuries". Early Medieval Europe. 7 (1): 59–84. doi:10.1111/1468-0254.00018.
• Tyler, Damian (April 2007). "Reluctant Kings and Christian Conversion in Seventh-Century England". History. 92 (306): 144–161. doi:10.1111/j.1468-229X.2007.00389.x.

추가 읽기

• 존스, 푸트남 펜넬, 1929년 케임브리지 베데의 역사성 교리에 대한 콩코드.
• 월리스-하드릴, J. M. 베데의 영국인 교회 역사: 역사 해설, 옥스퍼드: 클라렌던 출판사; 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판사, 1988.

외부 링크

• 라틴 도서관에서 라틴어로 Bede, Historyia Eccessicasta gentis Anglorum.
• Bede, Bede's Ecleastical History of England, A.M. Sellar's 1907년 번역본. 기독교 고전 이데랄 도서관에서. 프로젝트 구텐베르크에서도
• 베데, 자유롭게 배포 가능한 PDF 문서에 나오는 영국인의 교회 역사.

• 영국 리브리복스 공공영역 오디오북의 교회 역사