로마의 전례

Roman Rite

시리즈의 일부
로마의 전례덩어리
가톨릭 교회의
로마 미사: 성배(정화기, 펜, 팔색조 포함), 십자가, 불이 붙은 양초
가. 입문의례
출입구
제단인사
참회법
카이리 엘리슨
글로리아
모으다
B. 말씀의 전례
사전 판독값
응답 시편
호밀리
신앙의 직업
신실한 자들의 기도
다. 성체예배
선물준비
제물 위에 기도.
성찬기도회
성찬례:
주님의 기도
평화의례
분수
성찬식
라. 마무리례
Ite, missaest
icon 가톨릭 포털
1700년 로마 트라스테베레에 있는 산타 세실리아 제단

로마 전례(라틴어: Ritus Romanus)[1]는 가톨릭 교회를 구성하는 수이우리스(suiuris) 특정 교회 중 가장 큰 교회인 라틴 교회의 교회 예배를 수행하기 위한 가장 일반적인 의식 가족입니다. 로마 의식은 로마 미사와 시간의 전례와 성찬과 축복이 행해지는 방식을 지배합니다.[2]

로마 전례는 로마 시에서 라틴어로 발전했고 암브로시아 전례와 같은 뚜렷한 라틴 전례 의식이 남아 있지만 로마 전례는 점차 라틴 교회의 거의 모든 곳에서 채택되었습니다. 중세 시대에는 비록 그들 모두가 별개의 의식에 해당하지 않더라도 인쇄술의 발명과 1545-1563년 트렌트 공의회의 조례를 준수함으로써 통일성이 높아졌습니다. 20세기까지 살아남은 몇몇 라틴 전례 의식은 제2차 바티칸 공의회 이후 버려졌습니다. 로마의례는 이제 가톨릭 교회뿐만 아니라 기독교 전체에서 가장 널리 퍼진 전례 의식입니다.

로마 전례는 수세기를 거쳐 각색되어 왔으며 성체 전례의 역사는 세 단계로 나눌 수 있습니다: 트리덴타인 이전의 미사, 트리덴타인 미사, 바오로 6세의 미사. 현재는 교황 바오로 6세가 1969년에 공포하고 2002년에 교황 요한 바오로 2세가 개정한 형태로 기념되고 있지만, 1962년 로마 미사의 사용은 2021년 교황 문서인 전통적인 관습(Traditionis Custodes)에 명시된 조건에 따라 승인된 상태로 남아 있습니다.

동양의 제사와 비교

로마 의식은 표현의 엄격함으로 유명합니다.[3] 트리덴타인의 형식적인 것으로도 유명한데, 트리덴타인 미사는 사제가 왼팔을 왼쪽 소매에 넣기 전에 오른팔을 알브의 오른쪽 소매에 넣어야 하는 정도로 모든 동작을 세밀하게 규정했습니다(리투스 서반두스는 미사에, I, 3). 빵과 포도주가 그리스도의 몸과 피로 바뀌는 정확한 순간에 대한 집중은 로마 의식에서 성체된 성체와 제도 말씀 직후에 백성들에게 성체를 보여주는 성체로 이어졌습니다. 한 때 가장 일반적이었던 것처럼 사제가 apsidem (apse)을 향하면서 미사를 드리면, apse가 교회의 동쪽 끝에 있으면 apsidem (동쪽)을 향해서 미사를 드리면, 뒤에 있는 사람들에게 머리 위로 올려서 보여줍니다. 각각의 그림에서 볼 수 있듯이, 종이 울리고 (한때는 "성종"이라고 불림) 향을 사용하면 숙주와 성배가 분향됩니다 (로마 미사의 일반 지침서, 100). 때때로 교회의 외부 종들도 울립니다. 로마 전례와 동방 가톨릭교회의 전례를 구분하는 또 다른 특징은 반성과 두 손을 모으고 있는 것입니다.

고대 로마 미사

1912년 로마 미사에 관한 그의 책에서 아드리안 포테스큐는 다음과 같이 썼습니다: "본질적으로 비오 5세의 미사는 그레고리오 성가이며, 그것은 레오니우스 모음집에 의존하는 겔라시아 책에서 형성된 것입니다. 우리는 4세기에 새크라멘토의 논문과 그것에 대한 암시에서 우리의 캐논의 기도를 발견합니다. 그래서 우리의 미사는 본질적인 변화 없이 가장 오래된 전례에서 처음으로 발전한 시대로 거슬러 올라갑니다. 카이사르가 세상을 다스리며 그리스도의 신앙을 뿌리칠 수 있다고 생각했던 날들, 우리 아버지들이 동트기 전에 함께 모여 하나님께 찬송가를 부르던 날들, 그 전례가 아직도 상기됩니다. 우리가 조사한 마지막 결과는 해결되지 않은 문제에도 불구하고, 나중에 변화가 있었음에도 불구하고, 그리스도교에는 우리만큼 존경받는 다른 제사가 없다는 것입니다." 그는 각주에서 다음과 같이 덧붙였습니다: "동양의 모든 것은 오래된 것임에 틀림없다고 상상하는 편견은 실수입니다. 동양의 제사도 나중에 수정되었습니다; 그 중 일부는 꽤 늦었습니다. 현재 사용되는 어떤 동방의 전례도 로마 미사만큼 오래된 것은 아닙니다."[4]

같은 책에서, 포르테슈는 로마 전례가 발전하는 과정에서 중대한 변화를 겪었음을 인정했습니다. 그의 사상은 그가 가톨릭 백과사전(1907~1914년 발간)을 위해 쓴 '미사의 전례'에 관한 글에서 요약되는데, 그는 2세기 저스틴 순교자의 기록에서 볼 수 있듯이 로마 미사의 가장 초기 형태는 동양식인 반면, 레오니와 겔라시아 성찬회는 동양식이라고 지적했습니다. 약 6세기에 "현재의 로마 미사가 실질적으로 무엇인지 보여줍니다." 그 사이에 Fortescue는 "급진적 변화"라고 불렀습니다. 그는 A의 이론을 인용했습니다. 바움은 "안디옥과 알렉산드리아의 혼합된 영향력" 하에 한크 이기투르, 콰모블로템, 수프라쿠 æ와 서플리세스, 노비스쿼크의 성인 목록이 로마 미사 교회에 추가되었고, 성녀 목록이 추가되었다고 말합니다. 레오 1세는 이와 같은 변화를 주기 시작했습니다; 그레고리 1세는 이 과정을 마치고 마침내 캐논을 여전히 있는 형태로 다시 주조했습니다."[5]

Fortescue는 다음과 같이 결론지었습니다.

그때 우리는 로마에서 성체 기도가 4세기에서 6세기와 7세기 사이의 불확실한 시기에 근본적으로 변경되고 재구성되었다는 이 단락의 결론을 얻었습니다. 그와 동시에 오페토리가 사라지기 전에 신앙인들의 기도가 사라지고, 평화의 키스가 축성 이후로 넘어가고, 에피클레시스가 누락되거나 우리의 "합법자들" 기도로 변질되었습니다. 이를 설명하기 위해 제안된 다양한 이론 중에서 라우센과 함께 다음과 같이 말하는 것이 타당해 보입니다. "설문은 결코 결정되지 않았지만 그럼에도 불구하고 드류스의 이론에 찬성하는 것이 너무 많아서 현재로서는 옳은 것으로 여겨져야 합니다. 그 후 우리는 400년에서 500년 사이에 로마 교회법에서 커다란 변혁이 이루어졌음을 인정해야 합니다."(Euch. u. Busssakr., 86)

같은 기사에서 포르테스큐는 7세기부터 로마의 미사 의식이 겪었던 많은 변화들에 대해 이야기하기 시작했는데, 특히 갈리아의 요소들의 주입을 통해, 한 해 동안의 변화들에서 주로 눈에 띕니다. 포테스큐는 "604년에 사망한 그레고리 대왕 이후의 마지막 변화"라고 말했습니다.

비잔틴 의식에서 일반적으로 사용되는 성체 기도는 교황 그레고리우스 대제보다 정확히 2세기 전인 404년에 사망한 성 요한 크리소스톰에 기인합니다. 현재도 사용되고 있는 아다이와 마리의 동시리아 성체기도회는 확실히 훨씬 더 오래되었습니다.

전례와 전통

로만 미살

메인 기사: 로만미살
2002년판 미살레 로마눔

로마 미사 (라틴어: 로마누스(Missale Romanum)는 로마 가톨릭교회의 로마 의식에서 미사를 축하하기 위한 본문과 루브릭을 담고 있는 전례서입니다.

중세 시대 이전에는 미사에서 기도를 드리는 성찬, 성경 낭독을 위한 한 권 이상의 책, 안티폰과 다른 성가를 위한 한 권 이상의 책 등 여러 권이 사용되었습니다. 점차 원고는 이 책들 중 하나 이상의 부분을 통합한 형태가 되었고, 마침내 그 자체로 완전한 버전으로 이어졌습니다. 그런 책을 미살 플레넘(영어: "Full Missal")이라고 불렀습니다. 1570년 7월 14일 교황 비오 5세는 트렌트 공의회에서 요구한 개혁안에 따라 교황령을 공포했습니다. 최소한 2세기 전의 것으로 증명될 수 있는 전통적인 전례 의식이 있는 경우를 제외하고는 로마 가톨릭 교회 전체에서 의무적으로 사용되어야 했던 로마 미사의 판본. 1570년대에 나온 미사의 버전은 트리덴타인 미사라고 알려지게 되었습니다. 그 후 몇 세기 동안 비교적 작은 수정이 이루어졌고, 1962년 교황 요한 23세에 의해 공포된 판본으로 끝이 났습니다. 교황 요한 10세3세는 같은 해 제2차 바티칸 공의회를 열었고, 그들의 참여 주교들은 궁극적으로 전례의 갱신과 개혁을 요구했습니다. 교황 바오로 6세에 의해 1969년 로마 미사가 공포되었고, 교황 바오로 6세는 평의회에 응답하여 의식을 간소화하고 지역 고유 언어로 번역을 허용하는 등 몇 가지 주요 개정 사항을 소개했습니다. 구어체로 바오로 6세의 미사라고 알려진 이 미사의 미사 버전은 현재 전 세계에서 사용되고 있습니다.

교회의 안배

로마의 미사 의식은 더 이상 북유럽의 특정 중세 대성당의 특징인 분리 벽인 강단이나 지붕 스크린, 또는 다른 의식의 의식에 큰 영향을 미치는 상징적인 장식이나 커튼을 가지고 있지 않습니다. 중세와 르네상스 초기의 큰 교회에서 성직자들을 위한 주 제단 근처의 지역은 바닥에서 교회의 큰 십자가를 지지하는 대들보까지 뻗어있는 지붕 스크린에 의해 네이브(평신을 위한 지역)와 분리되었고 때때로 다락방이나 노래하는 갤러리에 의해 꼭대기에 놓였습니다. 그러나, 일부 훌륭한 예들이 남아 있긴 하지만, 약 1800년경에 로마 의식은 상당히 버려진 지붕 스크린들을 가지고 있었습니다.

찬트

그레고리오 성가는 로마 의식의 전통적인 성가입니다. 전적으로 단선율적이기 때문에, 그것은 러시아와 조지아 교회에서 오늘날의 구호의 조밀한 조화를 가지고 있지 않습니다. 그라데이션과 알레루아와 같은 작품들을 제외하고는 콥트 기독교만큼 긴 멜리스마타를 가지고 있지 않습니다. 그러나 서유럽이 다성음악을 채택했을 때 로마의례 음악은 매우 정교하고 길어졌습니다. 성가대가 미사의 한 부분을 부르는 동안 사제는 그 부분을 조용히 혼잣말로 말하고 다른 부분을 계속하거나, 루브릭의 지시를 받아 앉아서 성가대의 노래가 끝날 때까지 기다렸습니다. 그래서 모든 동양의 제사에서 수행하는 것과 대조적으로 제사장이 미사를 부르는 것이 아니라 미사를 말하는 것이 삼일절 미사에서 정상이 되었습니다. 수도원과 대성당에서 특별한 경우에만 미사를 집전했습니다.

로마 미사 의식

오늘날의 로마-제물 미사 양식
제2차 바티칸 후 미사 (1970년 미사)
트리덴타인 (1962년 미사) 엄숙한 미사
주 기사: 가톨릭교회 미사
참고 항목: 가톨릭교회의 성체
참고 항목: 바오로 6세, 트리덴타인 질량, 트리덴타인 질량 이전 질량

가톨릭 교회는 미사나 성체를 다른 성체들이 지향하는 "기독교 생활의 근원이자 정상"으로 보고 있습니다.[6] 미사에서 기억되는 것은 예수님의 삶, 최후의 만찬, 그리고 칼바리 십자가의 희생적 죽음입니다. 안수를 받은 미사 참석자(사제 또는 주교)는 최후의 만찬에서 예수 그리스도의 말씀과 몸짓을 떠올리며 하나님을 찬양하며 회중을 이끌기 때문에 그리스도의 모습으로 행동하는 것으로 이해됩니다. 미사는 말씀의 전례와 성체의 전례라는 두 부분으로 구성되어 있습니다.

겉보기에는 성공회 미사나 루터 미사와 비슷하지만,[7][8] 가톨릭교회는 성직자들의 명령이 유효하다고 보는 것을 근거로 자신의 미사와 자신의 미사를 구분하고 있으며, 그 결과 이들 교회의 구성원들 간의 상호 소통을 일반적으로 허용하지 않습니다.[9][10] 라칭거 추기경(훗날 교황 베네딕토 16세)은 1993년 바이에른의 복음주의 루터교회의 요하네스 헨젤만 주교에게 보낸 편지에서 "주교들의 계승 개념을 지향하는 신학, 예를 들어 가톨릭과 정교회에서 주장하는 신학, 루터교의 만찬에서 구원을 주신 주님의 존재를 어떤 식으로든 부정할 필요는 없습니다.[11] 1964년 바티칸 2세가 제정한 에큐메니즘에 관한 칙령에는 가톨릭교회가 루터파, 성공회, 장로파 등 다른 신앙집단들이 주님의 만찬에서 그의 죽음과 부활을 기념할 때, 그들은 그것이 그리스도와 성찬하는 삶을 의미한다고 공언하고, 그가 영광을 누리기를 고대합니다."[10]

아래에 설명된 고정된 구조 안에서, 로마 전례에 특정한 성경 낭독, 입장 행렬 또는 성찬식에서 부르거나 암송되는 안티폰, 그리고 특정한 다른 기도들은 전례력에 따라 매일 다릅니다.[12]

입문의례

방갈로르 성 마리아 성당에서 미사를 집전하는 사제

제사장은 집사가 있을 경우 집사와 함께 입장하고, 제단 서버(십자가, 양초, 침엽수 역할을 할 수 있음)와 함께 입장합니다. 사제는 사람들과 함께 십자가의 표시를 하고 정식으로 인사를 합니다. 개론 의식에 제공되는 선택 사항 중에서, 전례가들이 선호하는 것은 개막 찬송가의 찬양과 다음과 같은 신의 영광을 연결할 것입니다.[13] 이곳의 키리엘레온은 일찍부터 하나님의 자비를 찬양하는 곳이었습니다.[14] 트렌트 공의회에 의해 제정된 참회법도 여전히 이곳에서 허용되고 있으며, 이는 찬미하는 신도들을 하나로 뭉치게 하기 위한 목적으로 이 의식 동안 신도들을 자수시키지 말아야 한다는 경고입니다.[15][16] 첫 번째 의식은 수집 기도에 의해 끝납니다.

말씀의 전례

일요일과 엄숙한 날에는 세 번의 성경 낭독회가 열립니다. 다른 날에는 두 개만 있습니다. 3개의 독경이 있다면, 첫 번째는 구약성경("히브리어 경전"보다 넓은 용어)이나 부활절 기간의 사도행전에서 나온 것입니다. 첫 번째 낭독은 시편, 낭송 또는 응답적으로 노래하는 것으로 이어집니다. 두 번째 낭독은 신약성서, 일반적으로 바울로 서간 중 하나에서 나옵니다. 복음서가 때때로 향과 양초로 암보를 처리할 때, 복음서의 찬송가가 불려집니다. 그렇지 않으면, 그것은 생략될 수 있습니다. 말씀 전례의 마지막 읽기이자 최고점은 집사나 사제의 복음 선포입니다. 모든 일요일과 성스러운 의무의 날, 그리고 가급적이면 모든 미사에서 낭독이나 전례의 일부 측면에 근거한 미사 또는 설교가 주어집니다.[17] 호미는 도덕적이고 짧은 것이 좋습니다.[18] 마지막으로, 특히 부활절부터 오순절까지 사도신경은 일요일과 엄숙한 날에 선포되며,[19] 보편적인 신자들의 기도 또는 기도가 뒤따릅니다.[20] "신실한 사람들의"이라는 명칭은 이 기도를 위해 또는 다음과 같은 이유로 카테쿠멘이 남아있지 않은 때에서 유래합니다.

성체예배

호스트의 상승은 14세기에 사람들에게 봉헌된 호스트를 보여주기 위해 시작되었습니다.

성체예배는 제단과 예물을 준비하는 것으로 시작되며,[21] 성체는 소장할 수 있습니다. 이 말은 제사장이 "형제여, 나의 희생과 너의 희생이 전능하신 아버지이신 하나님께 허락되기를 기도합니다."라고 말하는 것으로 끝이 납니다. 회중은 서서 이렇게 대답합니다. `주님께서 주님의 이름을 찬양하고 영광을 위하여, 우리의 선함을 위하여, 그리고 모든 거룩한 교회의 선함을 위하여, 여러분의 손에 제물을 주시옵소서.' 그런 다음 신부는 선물에 대한 가변적인 기도를 선언합니다.

그런 다음 신실한 사람들과의 대화에서 사제는 하나님께 감사를 드리기 위한 "성체"의 의미를 떠올립니다. "성님, 성님..."이라는 찬사와 함께 다양한 감사의 기도가 이어집니다.하늘과 땅은 당신의 영광으로 가득 차 있습니다.주님의 이름으로 오신 분은 복이 많으십니다. 가장 높은 곳에 있는 호산나." 아나포라 또는 더 적절하게 "성체 기도"는 다음과 같습니다. 트렌트 공의회 이후로 고정된 로마 전례의 아나포라 중 가장 오래된 것은 4세기까지 거슬러 올라가는 중심 요소가 있는 로마 교회라고 불립니다. 제2차 바티칸 공의회 이후 전례가 갱신되면서, 어린이 미사를 위한 4개의 기도를 포함하여 수많은 다른 성체 기도가 작곡되었습니다. 성체의 중심에는 예수님이 마지막 만찬에서 제자들에게 예수님을 추모하기 위해 하라고 말씀하신 말씀과 행동을 상기하는 제도 서사가 있습니다.[22] 그런 다음 신도들은 죽음에 대한 그리스도의 정복에 대한 믿음과 영원한 생명에 대한 희망을 칭송합니다.[23] 초기 교회는 성찬 기도의 필수적인 부분이었기 때문에, 우리의 제물을 거룩하게 하기 위한 성령의 부름이 있었습니다.[24] 사제는 하나님의 일을 찬양하는 독설로 마무리되는데, 그 독설에서 사람들은 그들의 아멘을 성체 기도 전체에 바칩니다.[25]

성찬례

1944년 10월 한 사제가 미사 중 전선의 네덜란드 밭에서 성찬례를 집전하고 있습니다.

다같이 "주님의 기도"를 암송하거나 노래합니다("Pater Noster" 또는 "Our Father"). 신부님이 짧은 구절로 소개하고 색전증이라는 기도로 따라오는데, 그 후에 백성들은 또 다른 독설로 답합니다. 평화의 표시가 교환되고 나서 사제가 주님을 부수고 주님의 성찬에 조각을 넣는 동안 "하느님의 어린 양" (라틴어로 "아그누스 데이") 가 노래되거나 낭송됩니다. 이것은 분획과 혼합의 의식으로 알려져 있습니다.

조안 페레르 미로의 '미사에서' (1893) 캔버스에 유화

제사장은 다음과 같이 성전에 봉헌된 요소들을 회중들에게 보여 줍니다. `하나님의 어린 양을 품으라, 세상의 죄를 없애는 자를 보라. 어린 양의 저녁 식사에 불려온 사람들은 복이 있습니다. 그들은 모두 이렇게 대답했습니다. `주님, 저는 당신이 제 지붕 아래로 들어가는 것이 마땅치 않지만, 말씀만 하면 제 영혼이 치유될 것입니다.' 그런 다음 종종 평신도 대신들이 축성된 포도주를 보조하는 성찬식이 주어집니다.[26] 가톨릭의 가르침에 따르면, 성찬을 받기 위해서는 치명적인 죄가 없는 은혜의 상태에 있어야 합니다.[27] 성찬 행렬에서 모든 신자들이 노래하는 것은 그들을 하나로 만드는 빵에서 "소통하는 사람들의 연합을 정신적으로 표현하기 위해"[28] 권장됩니다. 성찰을 위한 침묵의 시간이 이어지고, 이어서 미사의 마지막 기도를 마무리하는 변수가 나옵니다.

마무리 의식

신부님은 참석자들에게 축복을 보냅니다. 그런 다음 집사나 신부 자신이 부재하는 상황에서 사람들을 해임하고, 좋은 소식을 퍼뜨리기 위해 사람들이 "보내는" 공식을 선택합니다. 회중이 응답합니다. "하나님께 감사드립니다." 목사들이 교회 뒤쪽으로 행진할 때, 모든 사람들이 축가를 부릅니다.[29]

참고 항목

참고문헌

  1. ^ Lott, J. Bert (2012-08-30). Death and Dynasty in Early Imperial Rome: Key Sources, with Text, Translation, and Commentary. Cambridge University Press. ISBN 9781139560306.
  2. ^ Catholic University of America (1967). New Catholic Encyclopedia. Vol. 12 (1 ed.). McGraw-Hill. p. 612. ISBN 9780070102354. Retrieved 26 December 2022 – via Internet Archive.
  3. ^ "주교는 '로마 의식의 천재성'을 '단순함, 실용성, 엄청난 음주와 자기 통제, 중력과 존엄성'에 의해 표시되는 것으로 간결하게 특징짓습니다."(제임스 노먼, 기독교 전례서 편람 – 지역 의식 V).
  4. ^ Adrian Fortescue, The Mass: 로마 전례에 관한 연구, s.l., 1912, p. 213
  5. ^ 새로운 재림 웹사이트.
  6. ^ "Catechism of the Catholic Church – IntraText". www.vatican.va. Retrieved 2020-06-22.
  7. ^ Bahr, Ann Marie B. (1 January 2009). Christianity. Infobase Publishing. p. 66. ISBN 9781438106397. Anglicans worship with a service that may be called either Holy Eucharist or the Mass. Like the Lutheran Eucharist, it is very similar to the Catholic Mass.
  8. ^ Herl, Joseph (1 July 2004). Worship Wars in Early Lutheranism. Oxford University Press. p. 35. ISBN 9780195348309. There is evidence that the late sixteenth-century Catholic mass as held in Germany was quite similar in outward appearance to the Lutheran mass
  9. ^ Dimock, Giles (2006). 101 Questions and Answers on the Eucharist. Paulist Press. p. 79. ISBN 9780809143658. Thus Anglican Eucharist is not the same as Catholic Mass or the Divine Liturgy celebrated by Eastern Catholics or Eastern Orthodox. Therefore Catholics may not receive at an Anglican Eucharist.
  10. ^ a b "Unitatis Redintegratio (Decree on Ecumenism), Section 22". Vatican. Retrieved 8 March 2013. Though the ecclesial Communities which are separated from us lack the fullness of unity with us flowing from Baptism, and though we believe they have not retained the proper reality of the eucharistic mystery in its fullness, especially because of the absence of the sacrament of Orders, nevertheless when they commemorate His death and resurrection in the Lord's Supper, they profess that it signifies life in communion with Christ and look forward to His coming in glory. Therefore the teaching concerning the Lord's Supper, the other sacraments, worship, the ministry of the Church, must be the subject of the dialogue.
  11. ^ Rausch, Thomas P. (2005). Towards a Truly Catholic Church: An Ecclesiology for the Third Millennium. Liturgical Press. p. 212. ISBN 9780814651872.
  12. ^ 미사 순서.
  13. ^ Grigassy, Daniel (1991). New Dictionary of Sacramental Worship. Collegeville, MN: Liturgical Press. pp. 944f. ISBN 9780814657881.
  14. ^ Pecklers, Keith (2010). The Genius of the Roman Rite. Collegeville, MN: Liturgical Press. ISBN 9780814660218.
  15. ^ Leon-Dufour, Xavier (1988). Sharing the Eucharist Bread: The Witness of the New Testament Xavier Leon-Dufour. Continuum. ISBN 978-0225665321.
  16. ^ Weil, Louis (1991). New Dictionary of Sacramental Worship. Collegeville, MN: Liturgical Press. pp. 949ff. ISBN 9780814657881.
  17. ^ GIRM, 66항
  18. ^ "Homily". The Catholic Encyclopedia (1910).
  19. ^ GIRM, 68항
  20. ^ GIRM, 69항
  21. ^ GIRM, 73항
  22. ^ 누가복음 22장 19절, 고린도전 11장 24절~25절
  23. ^ GIRM, 151항
  24. ^ GIRM, 문단 79c
  25. ^ Jungmann, SJ, Josef (1948). Mass of the Roman Rite (PDF). pp. 101–259.
  26. ^ GIRM, 문단 160
  27. ^ Compendium of the Catechism of the Catholic Church # 291. Retrieved 20 August 2019.
  28. ^ GIRM, 제86항
  29. ^ Catholic Sacramentary (PDF). ICEL. 2010.

더보기

  • 발도빈, SJ, John F. (2008) 문학의 개혁: 비평가들에 대한 반응 전례 출판사.
  • Bugnini, Annibale (1990). 1948-1975년 문학의 개혁. 전례 출판사.
  • 데이비스, 미카엘 로마 미사의 짧은 역사는 아드리안 포테스큐의 미사: 로마 전례에 관한 연구에 기초하고 있다고 합니다.
  • 폴리, 에드워드, 미첼, 네이선 D., 피어스, 조앤 M. 로마 미사의 일반적인 지시에 대한 해설. 전례 출판사.
  • Johnson, Lawrence, J. (2009). 초기 교회에서의 예배: 역사적 출처의 문집. 전례 출판사.
  • 마리니, 피에로 (대주교) (2007). 도전적인 개혁: 전례 갱신의 비전 실현 전례 출판사.
  • Metzger, Marcel (1997). History of the Liturgy: The Major Stages. Translated by Beaumont, Madeleine M. The Liturgical Press. ISBN 9780814624333.
  • 모릴, 브루스 T., SJ, 기고 편집자. 예배의 몸: 이론과 실천에서의 탐구. 전례 출판사.

외부 링크