시아 이슬람교의 역사
History of Shia Islam| 이슬람에 관한 시리즈의 일부 시아 이슬람교 |
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 시아 이슬람 포털 |
시아파 이슬람교 또는 시아파로 알려진 시아 이슬람교는 수니파 이슬람교에 이어 두 번째로 큰 이슬람교 분파다. 시아스는 무함마드의 가르침과 그의 가족(Ahl al-Bayt라고 일컬어짐) 또는 샤이아 이맘으로 알려진 그의 후손들의 종교적 지도를 고수한다. 무함마드의 혈통은 오직 그의 딸 파티마 자흐라와 무함마드의 손자들과 함께 알-바이에 있는 사촌 알리를 통해서만 계속된다. 따라서 시아들은 무함마드의 후손을 진정한 지도자로 여긴다. 샤이아 이슬람은 수니파 이슬람교와 마찬가지로 때로는 여러 갈래로 나뉘기도 했지만, 현재 이들 중 3명만이 상당한 수의 추종자를 거느리고 있으며, 각각 별도의 궤적을 가지고 있다. 시아 이슬람은 이라크와 같은 나라들에서 아랍인에 대한 증오 때문에 예언자의 동료들을 저주하는 의식을 만든 이스마일 1세의 강제 개종 세기에 이어 최근 들어서야 대중화되었다.
정치적 관점에서 보면 시아의 역사는 여러 단계에 있었다. 1부는 632년 무함마드 사후부터 시작해 680년 카르발라 전투까지 이어지는 시아의 출현이었다. 이 부분은 알리의 이마마, 하산 이븐 알리, 후세인 등과 일치한다. 두 번째 부분은 이슬람 공동체 내에서 분리된 종파로서의 시아파의 차별화와 차별화, 그리고 수니파 칼리프들의 반대다. 이 부분은 카르발라 전투 이후 시작되어 시아의 형성이 약 900개까지 지속된다. 이 구간 동안 시름은 여러 갈래로 나뉜다. 세 번째 구간은 시아 주의 기간이다. 최초의 시아 주는 마그레브에 있는 이드리스 왕조(780–974)이다. 다음은 이란 북부의 마잔다란(타바리스탄)에 세워진 알라비드 왕조(864–928)이다. 이들 왕조는 지방이었지만, 두 개의 크고 강력한 왕조가 뒤따랐다. 파티미드 왕조는 909년 이프리키야에서 형성되었고, 1171년까지 마그레브, 이집트, 레반트의 다양한 지역을 통치했다. 부이드 왕조는 약 930년 이란 북쪽의 다일라만에서 출현한 뒤 1048년까지 이란과 이라크의 중서부 지역을 통치했다. 그 결과 10세기 중반부터 11세기 중반까지를 이슬람의 '시아 세기'라고 하는 경우가 많다. 예멘에서는 보통 자이디 종파의 여러 왕조의 이맘들이 897년부터 1962년까지 존속한 신권 정치 구조를 확립하였다. 과거 수니파 다수 지역이었던 이란은 16~18세기 사이 사파비아인 치아 이슬람으로 강제 개종하는 과정을 겪었다. 이 과정은 또한 현대 이스마일리즘의 종파인 자이디야와 종파에 대한 시아파 내의 트윌버 종파의 지배를 보장했다.[1][2][3][4]
사키파에서 카르발라까지
무함마드는 메디나로 이주하기 전에 메카에서 이슬람교를 전파하기 시작했는데, 그곳에서 아라비아의 부족을 단 하나의 아랍 이슬람 종교 정치로 통합하였다. 632년 무함마드가 사망하면서 누가 그의 뒤를 이어 무슬림 공동체의 지도자로 나설지를 놓고 의견이 엇갈렸다. 그의 사촌이자 사위인 알리 이븐 아비 탈리브와 나머지 무함마드의 측근들이 그의 시신을 매장하기 위해 씻고 있는 동안 메카와 메디나의 부족 지도자들은 사키파에서 비밀회의를 열어 초기 무슬림인 무하지룬이 무함마드의 아포이로 여기는 것을 무시한 채 무함마드의 뒤를 이을 사람을 이슬람 국가 수반으로 정했다.가디르 쿰에서 알리를 후계자로 지명했다. 무함마드의 동반자이자 가데르의 행사를 알리에게 가장 먼저 축하한 인물인 우마르 이븐 알 카타브는 아부 바크르를 지명했다. 다른 사람들은, 처음에 거절하고 말다툼을 한 후, 첫 칼리프가 된 아부 바크르에게 정착했다. 무함마드의 초기 동료들은 알리가 그의 후계자로 지명되었다고 주장하면서 이러한 선택을 논쟁했다. 수니파 계정에 따르면 무함마드는 후계자를 임명하지 못한 채 사망했고, 지도력이 필요했던 이들이 모여 칼리프 자리에 투표했다. 시아에 대한 설명은 무함마드가 자신의 임종 시 등 여러 차례에 걸쳐 알리를 후계자로 지명했다고 주장함으로써 엇갈린다. 알리는 무함마드의 가족과 초기 무슬림인 무하지룬의 대다수의 지지를 받았으며, 자연스럽게 바누 우마야를 포함한 무하마드의 초기 적들을 포함한 아라비아의 부족 지도자들의 반대에 부딪혔다.[5] 아부 바크르의 당선은 우마르와 칼리드 이븐 알 왈리드(파티마 집에서 우마르 참조)가 이끄는 알리의 집에 대한 급습이 이어졌다. [6]
무함마드에 대한 승계는 지극히 논쟁적인 사안이다. 이슬람교도들은 궁극적으로 이 문제에 대한 정치적 태도를 바탕으로 두 갈래로 나뉘었는데, 이것은 이슬람교도의 양대 분단 사이에 주요한 신학적 장벽을 형성하고 있다. 수니파와 시아파는 알리가 무함마드의 뒤를 잇고 있다. 알리의 아부 바크르에 대한 태도와 그의 뒤를 이은 두 칼리프, 즉 우마르(또는 '우마르 ibn al-Khattab)'와 우트만('Uthman ibn 'Afan')에 대해서도 두 집단은 의견이 다르다. 수니파는 알리가 그들의 통치를 받아들이고 지지한다는 것을 강조하는 경향이 있는 반면, 시아파는 알리가 그들과 거리를 두었으며, 무함마드가 그에게 임명한 종교적 의무를 이행하는 것을 막고 있다고 주장한다. 수니파 회교도들은 알리가 하나님 자신이 서품한 정당한 후계자였다면 알리가 포고령을 제정할 때까지 이들(아부 바크르, 우마르, 우트만)과 전쟁을 벌이는 것은 이슬람 국가의 지도자로서의 의무였을 것이라고 말한다. 그러나 시아는 알리가 아부 바크르, 우마르, 우트만과 싸우지 않았다고 주장한다. 왜냐하면 먼저 그는 군사력을 가지고 있지 않았고 만약 그가 그렇게 하기로 결정했다면 이슬람교도들 사이에 내전을 일으켰을 것이기 때문인데, 그것은 아랍세계 전역의 아직 초기 공동체였다.[7]
차별화 및 차별화
샤이아 이슬람과 선니즘은 초기 칼리프들의 정치를 바탕으로 무함마드의 죽음으로 분열되었다. 알리가 최초의 칼리프가 되었어야 한다는 시아파의 믿음 때문에 그에 앞서 있었던 아부 바크르, 우마르, 우스만 세 칼리프는 사생아로 여겨졌다. 이 때문에 이들 세 칼리프(또는 그들의 지지자 중 누구라도)가 내레이션을 한 하디스는 시아 하디스 수집가들에게 받아들여지지 않았다.
이 때문에 시아가 받아들인 하디스의 수는 수니파가 받아들인 하디스보다 훨씬 적으며, 받아들여지지 않은 하디스의 많은 수가 기도나 결혼과 같은 이슬람의 본질적인 측면을 다루어야 하는 하디스가 되었다. 어떤 상황에 대한 명확한 하디스가 없는 상황에서, 시아는 다른 방법보다 예언자 자신의 하디스와 비슷한 수준의 이맘(프로펫의 가족 구성원)의 말과 행동을 선호하고, 이는 결국 이맘들의 신학적 고상을 불변으로 이끌었다.[8][9]
가지로 나누기
조상과 가계도
트윌버스 역사
이맘스 시대
오컬레이션 시대
이스마일리 역사
올드 다바트
뉴다바트
자이디야 역사
다른 종파
알레비스
알라위즘
시아 제국
다음 그림은 역사를 통한 샤이아 이슬람 제국의 일부 사례들이다.
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메모들
- ^ 케임브리지 대학 출판부, 정신 민족주의, 아신 아디브-모그하담(2017), 페이지 40, ISBN9781108423076 샤
이스마일은 이란
의 다수수니파 인구를 (트윌버) 시아 이슬람으로 강제 전환하려는 집요한 캠페인을 추구했다...
- ^ 근대 초기 지중해의 개종과 이슬람: 다른 사람의 유혹, Routrege, 2017 페이지 92, ISBN 9781317159780
- ^ 이슬람: 예술과 건축, 쾨네만, 2004, p. 501,
샤는 그의 조부가 승진한 철학자, 신비주의자, 수피스를 박해했고 수니파, 유대인,
기독교인 및기타 종교적 소수민족에 대한 광신적인 개종 운동을 일으켰다.
- ^ Melissa L. Rossi (2008), What Every American Should Know about the Middle East, Penguin, ISBN 9780452289598,
Forced conversion in the Safavid Empire made Persia for the first time dominantly Shia and left a lasting mark: Persia, now Iran, has been dominantly Shia ever since, and for centuries the only country to have a ruling Shia majority.
- ^ Chirri, Mohammad (1982). The Brother of the Prophet Mohammad. Islamic Center of America, Detroit, MI. Alibris ID 8126171834.
- ^ 참조:
- 홀트(1977a), 페이지 57
- 라피두스(2002), 페이지 32
- 마들룽(1996), 페이지 43
- 타바타바이(1979), 페이지 30-50
- ^ 사히 부하리
- ^ Alkhateeb, Firas (2014). Lost Islamic History. London: Hurst Publishers. p. 85. ISBN 9781849043977.
- ^ Ochsenwald, William (2004). The Middle East: A History. Boston: McGraw Hill. p. 90. ISBN 0072442336.
- ^ "Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World's Muslim Population". Pew Research Center. October 7, 2009. Retrieved 2010-08-24.
Of the total Muslim population, 11-12% are Shia Muslims and 87-88% are Sunni Muslims.
- ^ "Religions". CIA World Factbook.
- ^ "Mapping the Global Muslim Population". Pew Research Center. 7 October 2009.
참고 항목
참조
- Holt, P. M.; Bernard Lewis (1977a). Cambridge History of Islam, Vol. 1. Cambridge University Press. ISBN 0521291364.
- Lapidus, Ira (2002). A History of Islamic Societies (2nd ed.). Cambridge University Press. ISBN 978-0521779333.
- Madelung, Wilferd (1996). The Succession to Muhammad: A Study of the Early Caliphate. Cambridge University Press. ISBN 0521646960.
- Tabatabae, Sayyid Mohammad Hosayn (1979). Shi'ite Islam. Seyyed Hossein Nasr (trans.). Suny press. ISBN 0-87395-272-3.
