이란의 이슬람화

의 시리즈의 일부
이란의 역사
고대 시대 BC 이란의 역사 고대 – 4000 쿠라 아락세스 문화 3400–2000 엘람조어 3200–2700 지로프트 문화 c. 3100 ~ 2200 엘람 2700–539 아카드 제국 2400–2150 루루비 문화 c. 2300-700 카시테 c. 1500 – 1155 신아시리아 제국 911–609 우라르투 860–590 마나인 850–616
제국 시대 중앙 제국 기원전 678~550년 스키타이 왕국 기원전 652~625년 안샤나이트 왕국 기원전 635년 ~ 기원전 550년 신바빌로니아 제국 기원전 626년 ~ 기원전 539년 아케메네스 제국 기원전 550년 ~ 기원전 330년 아르메니아 왕국 기원전 331년 ~ 서기 428년 아트로파텐 c. 기원전 323년 ~ 서기 226년 카파도키아 왕국 기원전 320년대 ~ 서기 17년 셀레우코스 제국 기원전 312년 ~ 기원전 63년 폰토스 왕국 기원전 281년 ~ 기원전 62년 프라타라카스 기원전 3세기~기원전 132년 파르티아 제국 기원전 247년 ~ 서기 224년 엘리마이스 기원전 147년 ~ 서기 224년 카라센 기원전 141년~222년 페르시스의 왕 기원전 132년~224년 인도-파르티아 왕국 서기 19년 ~ 224년 / 5년 파라타라하스 125–300 사산 제국 224–651 자르미히리드 6세기-785년 카린반디드류 550~11세기
중세 라시둔 칼리프 국가 632-661 우마이야 칼리프 국가 661–750 아바스 칼리프 국가 750–1258 다부이드 642–760 바반디즈 651–1349 다마반드의 마스무건 651–760 바두스파니드 665–1598 저스타니드 791 – 11세기 알리 왕조 864 – 14세기 타히르 왕조 821–873 사만 제국 819–999 사파리 왕조 861–1003 구르 왕조 879년 이전 ~1215년 사지드 왕조 889–929 살라리 왕조 919–1062 지야르 왕조 930–1090 일야시드 932–968 부이 왕조 934–1062 라와디 왕조 955–1070 하산웨이히드족 959–1095 가즈나비 왕조 977–1186 안나지드 990/1–1117 카쿠이드 1008–1141 나스리드 왕조 1029–1236 샤반카라 1030–1355 셀죽 제국 1037–1194 화라즈미 왕조 1077–1231 엘디구지드 1135–1225 야즈드의 아타베그스 1141–1319 살구르족 1148–1282 하자라스피드류 1155–1424 피슈키니 왕조 1155–1231 코르시디 왕조 1184-1597 쿠틀루카니드족 1223-1306 미하라바니드류 1236–1537 커트 왕조 1244–1396 일칸 제국 1256–1335 초바니 왕조 1335–1357 무자파리 왕조 1335–1393 잘레이리드 술탄국 1337–1376 사르바다르 1337–1376 인후이드 1335–1357 아프라시야브 왕조 1349–1504 마라시 1359–1596 티무르 제국 1370–1507 카르키야 왕조 1370년대 – 1380년대 카라 코윤루 1406–1468 아크 코윤루 1468–1508
근대 초기 사파비드 이란 1501–1736 (호탁왕조) 1722–1729 아프샤리드 이란 1736–1796 잔드 왕조 1751–1794
근대 카자르 이란 1789–1925 팔라비 왕조 1925–1979
현대 시대 이란 혁명 1979 임시 정부 1979 이슬람 공화국 1979-현재
관련 기사 이름. 군주 국가 원수 경제사 군사사 전쟁
타임라인 이란 포털
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이란의 이슬람화는 서기 633년에서 654년 사이에 이슬람이 페르시아를 정복한 결과로 일어났다.이슬람교가 처음에는 거부당했지만 대다수의 사람들에게 점차적으로 받아들여지는 것은 긴 과정이었다.이란 사람들은 자신들의 언어와 문화를 포함한 이슬람 이전의 전통을 유지하며 이슬람 코드에 적응해 왔다.이 두 가지 관습과 전통은 "이란 이슬람"^[1] 정체성으로 합쳐졌다.

이란의 이슬람화는 이란 사회의 문화적, 과학적, 정치적 구조 내에 깊은 변화를 가져오는 것이었다.페르시아 문학, 철학, 의학, 예술의 꽃은 새롭게 형성된 이슬람 문명의 주요 요소가 되었다.수천 년의 문명의 유산을 통합하고 "주요 문화 ^[2]간선도로의 교차로"에 있는 것은 페르시아가 "이슬람 황금기"로 정점에 도달하는 데 기여했다.

이슬람 이후의 이란 문화

이슬람 정복 이후의 페르시아 정책

이슬람이 사산 제국을 정복한 후 움마야드 왕조의 90년 긴 통치 기간 동안 아랍 정복자들은 그들의 제국 전체에 아랍어를 피지배자들의 주요 언어로 강요하려 했다.하지 이븐 유수프는 디반에서 페르시아어가 널리 퍼진 것을 달가워하지 않았고 정복지의 공용어를 아랍어로, 때로는 무력으로 ^[3]대체하라고 명령했다.

움마야드족의 페르시아 문화에 대한 폭력적인 억압에 대한 설명은 아부 알-파라즈 알-이스파하니와^[4] 아부 라얀 알-브룬의 ^[5]저서에서 그들이 몰락한 지 2, 3세기 후에 나타난다.

우마야드의 통치가 아랍 이슬람 공동체에 재정적으로 혜택을 주고 ^[6]개종을 장려함으로써 딤미로부터 세금을 인상하는 "딤마"를 세우는 것으로 보는 역사학자들이 많다.우마이야드 칼리프 국가 기간 동안 이슬람은 처음에는 아랍인의 민족 정체성과 관련이 있었고 아랍 부족과의 공식적인 연합과 ^[6]마왈리의 고객 지위 채택이 필요했다.주지사들은 칼리프가 전환을 용이하게 하는 법을 제정하자 불만을 제기해 주정부로부터 수입을 빼앗았다.이슬람으로 개종한 유명한 조로아스터교도로는 압드 알라 이븐 알 무카파, 파들 이븐 살, 나우바흐트 아흐바지가 있었다.

이슬람화 정책

다음 압바스 왕조 기간 동안 마왈리에 의해 선거권이 주어졌고 정치적 관념이 주로 아랍 제국으로부터^[7] 무슬림 제국으로 바뀌었고 930년경 제국의 모든 관료들이 ^[6]무슬림이어야 하는 요건이 제정되었다.두 시기 모두 아랍 부족들이 아라비아 반도에서 새로운 ^[7]영토로 대거 이주한 것이 특징이었다.

페르시아가 정복된 후 이슬람교도들은 이슬람 통치를 저항 ^{[citation needed]}없이 받아들인 사람들에게 상대적으로 종교적 관용과 공정한 대우를 제공했다.그러나 650년경에 이르러서야 이란의 저항은 ^{[citation needed]}진압되었다.이슬람으로 ^{[example needed]}개종한 이란인들은 ^{[citation needed]}9세기까지 이슬람교도가 되지 않았다.이슬람에 평화적으로 복종한 지주들에게는 더 많은 땅이 주어졌다.Rashidun Caliphs 하에서는 사실상 짐미스로서 인식되어, 지즈야의 연간 지불 조건으로 조로아스터교도들은 때때로 그들 자신에게 크게 맡겨졌지만,^{[citation needed]} 이러한 관습은 지역에 따라 달랐다.

정복 전에 페르시아인들은 주로 조로아스터교도였다.바그다드 태생의 아랍인 역사학자 알 마스디는 956년 역사와 지리학에 관한 포괄적인 논문을 썼으며 정복 후 다음과 같이 기록하고 있다.

조로아스터교는 당분간 이란의 많은 지역에서 계속 존재했다.이슬람의 지배 아래 비교적 늦게 온 나라들(예: 타바리스탄)뿐만 아니라 일찍이 이슬람 제국의 속주가 된 지역들에서도 마찬가지였다.알 마스디씨에 따르면, 그가 말하는 마지스는 이라크, 파르스, 키르만, 시스탄, 쿠라산, 타바리스탄, 알 지발, 아제르바이잔, 아란의 많은 화재 사원을 숭배하고 있다.

알 마스디의 이 일반적인 진술은 대부분의 이란 ^[8]마을에 있는 불 사원에 대해 언급하는 중세 지리학자들에 의해 전적으로 뒷받침된다.

또한, 이슬람교는 산업과 장인 지위에 고용된 조로아스터교도들에 의해 쉽게 받아들여졌다. 왜냐하면 조로아스터교의 교의에 따르면, 불을 더럽히는 것과 관련된 직업들이 그들을 ^[9]불결하게 만들었기 때문이다.게다가 이슬람 선교사들은 이슬람 교리를 조로아스터교도들에게 설명하는데 어려움을 겪지 않았다. 왜냐하면 종교들 사이에 많은 유사점이 있었기 때문이다.토마스 워커 아놀드에 따르면 페르시아인으로서는 알라와 ^[9]이블리스의 이름으로 아후라 마츠다와 아흐리만을 만날 것이라고 한다.때때로, 개종자를 얻기 위한 노력의 일환으로, 무슬림 지도자들은 돈을 약속하며 이슬람 기도에 참석하도록 격려했고,^[10] 모든 사람들이 이해할 수 있도록 아랍어가 아닌 페르시아어로 코란을 낭송하도록 허락했다.그 후, 조로아스터교의 신민주의 귀족에서 유래한 사만 왕조는 수니파 이슬람과 이슬람-페르시아 문화를 중앙아시아의 심장부에 전파했다.9세기 사만 왕조 시대에 처음으로 페르시아어로 완전히 번역되었다.

리처드 Bulliet의"변환 곡선"과 비 아랍인 과목의 전환의 10%의 이슬람 교도가 본 더 정치적으로 다문화 아바스 조의 칼리프 기간에 대한 추정과 반대로 아랍 중심의 우마이야 기간 동안 비교적 양호한 비율 약에서. 40%중반 9세기에 80%로 11세기 말에 의해 문을 닫게 간다.[7]

이란 이슬람 왕조의 출현은 세이예드 호세인 나스르의 ^[11]말처럼 종교 변화에 큰 영향을 끼친다.이들 왕조는 페르시아어의 문화적 가치를 채택하여 이슬람에 적응시켰다.

슈우비야와 페르시아화 정책

비록 페르시아인들이 정복자들의 종교를 받아들였지만, 그들은 수세기에 걸쳐 페르시아화로 알려진 그들의 독특한 언어와 문화를 보호하고 되살리기 위해 노력했다.아랍인들과 터키인들이 이 ^{[12][13][14][15]}시도에 참여했다.

9세기와 10세기에 움마족의 비아랍인들은 아랍인들의 특권적 지위에 대한 반응으로 슈우비야라고 불리는 운동을 만들었다.이 운동의 배후에 있는 대부분의 사람들은 페르시아인이었지만, 이집트인과 베르베르인에 대한 언급이 ^[16]증명되었다.인종과 국가의 평등에 대한 이슬람의 기본 개념으로, 이 운동은 이슬람 문맥 안에서지만, 주로 페르시아 문화를 보존하고 페르시아의 정체성을 보호하는 것에 관한 것이었다.그것은 초기 세기에 이슬람의 아랍화가 증가하는 것에 대한 반응이었다.이 운동의 가장 주목할 만한 효과는 오늘날까지 페르시아인들의 언어인 페르시아어가 살아남은 것이다.

압바스 왕조는 또한 페르시아 국민들의 지지를 얻기 위해 움마야드에 맞서 강력한 친이란 캠페인을 벌였다.칼리프족으로 설립된 후, 예를 들어^{[citation needed]} 나우루즈와 같은 휴일은 움마야드 통치자들에 의해 수십 년 동안 억압된 후에 허용되었다.압바스 왕조, 특히 알-마문도 페르시아어를 적극적으로 홍보했다.사파리 왕조를 물리치고 자신들을 사산이드 에란 스파흐보드 바흐람 초빈의 후손이라고 칭한 사만 왕조.

그러나 우마야드와 압바스 왕조 이후 이란과 그 사회는 이슬람을 장려하면서도 페르시아 언어와 관습을 합법화한 왕조를 경험했다.게다가, 페르시아와 아랍 지도자들 사이에 긴밀한 교류가 있었고,^[17] 특히 아랍어를 상당히 후원하면서 부이족과 사파리족보다 페르시아어를 더 많이 부활시킨 사만족이 뒤를 이었다.

사만 왕조는 이슬람 정복 이후 이란을 통치한 최초의 토박이 왕조로 페르시아 문화의 부흥을 이끌었다.이슬람이 도착한 후 최초의 중요한 페르시아 시인 루다키는 이 시대에 태어났고 사만 왕들로부터 찬사를 받았다.사마니드는 또한 많은 고대 페르시아 축제를 부활시켰다.그들의 후계자인 가즈나위드족도 이란 출신이 아니었고 페르시아어 부흥에 중요한 역할을 했다.

시아파 부이드의 통치자들도 이와 비슷한 태도를 취했다.그들은 많은 사산적인 관습과 전통을 되살리려고 노력했다.그들은 심지어 그들의 통치자들을 위해 고대 페르시아 칭호인 샤한샤를 채택했습니다.

사파비드 왕조가 부상한 후, 트웰버 시아교는 공식 국교가 되었고 대부분의 이란 사람들에게 채택되었다.

이슬람 문화와 문명에 대한 이란의 영향

Bernard Lewis에 따르면:

이란은 이슬람화됐지만 아랍화되지는 않았다.페르시아인들은 페르시아인으로 남았다.그리고 한동안 침묵이 흐른 후, 이란은 이슬람 내에서 분리되고, 다른, 그리고 독특한 요소로 다시 등장했고, 결국 이슬람 자체에도 새로운 요소를 추가했다.문화적으로, 정치적으로, 그리고 심지어 종교적으로도 가장 주목할 만한 것은 이 새로운 이슬람 문명에 대한 이란의 기여가 매우 중요하다는 것입니다.아랍어로 시를 지은 이란 출신 시인들이 매우 큰 기여를 한 아랍시를 비롯한 모든 문화 노력 분야에서 이란인들의 작품을 볼 수 있다.어떤 의미에서, 이란 이슬람은 이슬람 자체의 두 번째 출현이며, 때로는 이슬람 아이잠이라고도 불리는 새로운 이슬람이다.원래의 아랍 이슬람이 아닌 페르시아 이슬람이 새로운 지역과 새로운 민족에게 전해졌습니다.처음에는 터키로 불리게 된 중앙아시아로, 그 다음에는 중동으로, 그리고 물론 인도로 전해졌습니다.오스만 투르크는 ^[1]비엔나 성벽에 이란 문명을 가져왔다.

페르시아인들은 정복자들에게 큰 영향을 끼쳤다.칼리프는 주화, 비제, 장관직, 세금 징수 및 국가 보조금 지급을 위한 관료제인 디반과 같은 많은 사산적 행정 관행을 채택했다.사실, 페르시아인들 스스로가 주로 행정관이 되었다.아바스 칼리프가 그들의 행정을 사산족의 ^[18]행정을 모델로 삼았음이 잘 입증되었다.칼리프들은 사산적인 궁중 의복과 의식을 채택했다.건축 면에서는 이슬람 건축이 페르시아 건축에서 많이 차용되었다.사산 건축은 이슬람 건축에 뚜렷한 영향을 끼쳤다.

이란 사람들은 처음부터 아랍어 어원, 문법, 구문, 형태론, 언어, 웅변 규칙, 수사학의 연구에 관심과 성실한 노력을 기울였다.아랍어는 외계어가 아니라 이슬람의 언어로 여겨졌고, 따라서 아랍어는 학문적이고 종교적인 언어로 널리 받아들여졌고 이란의 많은 지역에서 받아들여졌다.철학, 신비주의, 역사, 의학, 수학, 법학의 서적이 이 언어로 쓰이거나 번역된 것은 성서와 이슬람을 위해서였다.

페르시아인들은 또한 아랍어 학습과 문학에 큰 기여를 했다.군디샤푸르 아카데미의 영향은 특히 주목할 만하다.

아랍어 알파벳으로 쓰여진 새로운 페르시아어는 9세기 말 이란 동부에서 형성되었고 페르시아 사마니드 왕조의 수도인 부하라에서 번성하게 되었다.

페르시아어는 이후 압바스 통치자들의 강력한 지지로 인해 아랍어 다음으로 보편적인 이슬람 언어 중 하나가 되었다.

거의 모든 이슬람 종파와 학파의 가장 중요한 학자는 페르시아인이거나 이란에 살고 있으며 시아파의 가장 위대한 신학자인 샤이크 사두크, 샤이크 쿨라이니, 이맘 부하리, 이맘 이슬람교도, 하킴 알 니샤부리와 같은 시아파와 수니파의 가장 주목할 만하고 믿을 만한 하디스 수집가들을 포함하고 있다.위대한 의사, 천문학자, 논리학자, 수학자, 형이상학자, 철학자, 과학자, 알파라비, 아비케나, 나시르 알-돈 알-투시, 압둘-쿠미 같은 수피즘의 가장 위대한 샤이크 알-라지와 알-자마흐샤리.

1377년 아랍 사회학자 이븐 칼둔은 그의 무카디마에서 ^[19]다음과 같이 말한다.

"거의 예외 없이 대부분의 이슬람 학자들이..."지적과학에서는 비아랍인이었기 때문에 문법의 창시자는 시바와이였고 그 이후에는 알-파시와 아즈-자이지가 있었다.그들은 모두 페르시아 혈통으로 아랍어 문법 규칙을 만들었다위대한 법학자들은 페르시아인들이었다.오직 페르시아인들만이 지식을 보존하고 체계적인 학술적 저작물을 쓰는 일에 종사했다.그래서 예언자(무함마드)의 말은 '만약 배움이 하늘 높은 곳에서 중단되었다면 페르시아인들은 그것을 얻었을 것이다...'라는 것이 명백해졌다.지적 과학은 또한 페르시아인들의 영역이었고, 아랍인들은 그것들을 경작하지 않았다... 모든 공예품들이 그랬듯이...페르시아와 페르시아 국가인 이라크, 호라산, 트란스옥시아나(현대 중앙아시아)가 정착 문화를 유지하는 한 도시에서는 이런 상황이 계속됐다.

Abbasid Caliph는 심지어 다음과 같이 말했다고 한다.

"페르시아인들은 천 년을 통치했고 단 하루도 아랍인이 필요 없었습니다.우리는 그들을 1, 2세기 동안 통치해 왔고, 한 시간 동안 ^[20]그들 없이는 살 수 없다고 말했다.

사회적 관계

패트릭 클로슨은 "이란인들은 우마이야드 통치하에서 짜증을 냈다.우마야드족은 전통적인 아랍 귀족 출신이다.그들은 다른 아랍인들과 결혼하는 경향이 있었고, 이란인들을 차별하는 인종적 계층화를 만들었다.아랍인들이 전통적인 이란 관료주의를 채택했지만 아랍 부족주의가 이란인들에게 ^[21]불리했다.현대 이슬람 사상가 Morteza Motahhari는 다음과 같이 쓰고 있다.

"만약 우리가 아랍인과 비아랍인에 대한 그들의 태도, 그리고 아랍인과 비아랍인에 대한 이슬람의 평등과 공평성의 기준에 대한 알리 이븐 아비 탈리브의 옹호와 관련하여 일부 칼리프에 의해 행해지는 편견과 차별에 조금만 주의를 기울인다면, 문제의 진실은 완전히 ^[22]밝혀질 것입니다."

많은 역사학자들에 따르면 아랍 정복자들은 "특별한 권리와 특권을 가진 지배적인 귀족"을 형성했는데, 그들은 ^[23]마왈리와 공유하기를 강력히 제안하지 않았다.하지 이븐 유수프와 같은 일부 통치자들은 심지어 마왈리를 야만인이라고 보기까지 했고, 신민들을 ^[24]견제하기 위해 브랜딩과 같은 가혹한 정책을 시행했다.

Hajjaj의 사례는 그의 인종 정책과 지방을 통치하는 철칙으로부터 우리에게 많은 보고가 내려왔기 때문에 특히 주목할 만하다.그러나 많은 회의론자들은 이 보고서들 중 일부가 전임자들에 대해 왜곡된 견해를 가지고 있었을 수도 있는 압바스 왕조 시대의 작가들에 의해 작성되었다는 사실을 지적한다.

그러나 하지자지만이 ^[25]마왈리족에 대한 잔혹행위 사례는 아니었다.예를 들어 이스파한의 칼리프 출신 비이란인 지명자는 세금을 ^[26]내지 않은 마왈리의 목을 잘랐고, 알-카밀에서 이븐 아티르는 사이드 이븐 알 아스가 651년 고르간으로 침입했을 때 항구도시 타미사에서 한 명을 제외하고는 모두 살해했다고 보고했다.

이러한 격동의 상황은 결국 슈비야 운동의 발흥과 9세기 사만족의 출현과 함께 페르시아 민족주의 성향이 부상하는 원인이 되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

추가 정보

• Foltz, Richard (2013). Religions of Iran: From Prehistory to the Present. London: Oneworld publications. ISBN 978-1-78074-308-0.
• Hovannisian, Richard (1998). The Persian Presence in the Islamic World. Cambridge: Cambridge University Press.
• Frye, Richard (1975). The Golden Age of Persia. London: Weidenfeld and Nicolson.
• Mottahede, Roy P., "슈우비야 논쟁과 초기 이슬람 이란의 사회사"국제 중동 연구 저널, 제7권, 제2호 (4월, 1976년), 페이지 161–182.
• Jamshidian Tehrani, Jafar (2014). Shu'ubiyya: Independence movements in Iran. ISBN 978-1500737306.