이슬람교의 전파

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이슬람교의 확산은 거의 1,400년에 걸쳐 있습니다. 서기 632년 무함마드가 사망한 후에 일어난 초기의 무슬림 정복은 광대한 지리적 지역을 점령한 칼리프 국가의 탄생으로 이어졌습니다. 이슬람으로의 전환은 시간이 지남에 따라 광대한 영토를 정복하고 제국의 건축물을 건설하는 아랍 무슬림 세력에 의해 촉진되었습니다.[1][2][3][4] 대부분의 중요한 확장은 기원전 632년부터 661년까지 라시둔("우량하게 안내된") 칼리프의 통치 기간 동안 일어났는데, 이는 무함마드의 첫 번째 네 명의 후계자들이었습니다.[4] 이러한 초기 칼리프 국가들은 이슬람 경제와 무역, 이슬람 황금기, 이슬람 화약 제국의 시대와 함께 이슬람이 메카에서 인도양, 대서양, 태평양을 향해 뻗어 나가고 이슬람 세계가 탄생하는 결과를 낳았습니다. 아랍 제국이 3대륙(아시아, 아프리카, 유럽)에 걸쳐 건설되면서 절정에 달한 이슬람 정복은 이슬람 세계를 풍요롭게 만들었고, 이슬람교의 가르침을 강조한 덕분에 이 제도가 탄생할 수 있는 경제적인 전제조건을 달성했습니다.[5] 무역은 인도네시아와 같은 세계의 일부 지역에서 이슬람교의 확산에 중요한 역할을 했습니다.[6][7]

무슬림 왕조는 곧 세워졌고 우마이야드, 아바스 왕조, 맘루크 왕조, 셀주키드 왕조, 아유비 왕조와 같은 후속 제국들은 세계에서 가장 크고 강력한 왕조들 중 하나였습니다. 북아프리카의 아주란과 아달 술탄국, 그리고 부유한 말리 제국, 델리와 데칸과 벵골 술탄국, 그리고 무굴과 두라니 제국, 인도 아대륙의 하이데라바드의 미소르와 니잠 왕국, 페르시아의 가즈나비드, 구루리드, 사마니데스, 티무리드, 그리고 아나톨리아의 오스만 제국은 역사의 흐름을 크게 바꾸었습니다. 이슬람 세계의 사람들은 광범위한 상업 네트워크, 여행자, 과학자, 사냥꾼, 수학자, 물리학자, 철학자 등으로 이슬람 황금기에 기여한 수많은 정교한 문화와 과학의 중심지를 만들었습니다. 티무르 르네상스와 남아시아와 동아시아의 이슬람 확장은 인도 아대륙, 말레이시아, 인도네시아, 중국에서 세계주의적이고 다양한 이슬람 문화를 육성했습니다.[8]

2016년 기준 이슬람교는 17억 명으로 [9][10]전 세계 인구 4명 중 1명이 이슬람교로 두 번째로 [11]큰 종교입니다.[12] 2010년부터 2015년까지 태어난 아이들 중 31%가 이슬람교에서[13] 태어났으며, 현재 이슬람교는 출생으로 세계에서 가장 빠르게 성장하고 있는 주요 종교이며, 오순절교는 개종자들이 가장 빠르게 성장하고 있습니다.[14][15][16]

용어.

"이슬람의 확산"이라는 용어와 함께, 이 주제에 대한 학문은 또한 "이슬람화", "이슬람화", "이슬람화" (아랍어: أسلمة, 로마자: 이슬람화: 이슬람화)라는 용어를 낳았습니다. 이 용어들은 "이슬람의 확산"이라는 용어와 동시에 사용되며, 한 사회가 이슬람 종교로 옮겨가 대체로 이슬람교도가 되는 과정을 나타냅니다. 이슬람 사회화는 이슬람이 초기 무슬림 정복을 통해 아라비아 반도 밖으로 확산된 이후 수세기에 걸쳐 역사적으로 발생했으며, 레반트, 이란, 북아프리카, 아프리카의 뿔, 서아프리카,[18] 중앙아시아, 남아시아(아프가니스탄, 몰디브, 파키스탄)에서 주목할 만한 변화가 있었습니다. 그리고 방글라데시), 동남아시아(말레이시아, 브루나이, 인도네시아), 동남유럽(알바니아, 보스니아 헤르체고비나, 코소보 등), 동유럽(캅카스, 크림반도, 볼가), 남유럽(재기독교화 이전의 스페인, 포르투갈, 시칠리아).[19] 현대적인 용법에서 "이슬람화"와 그 변형 또한 토착적으로 다른 사회 및 정치적 배경을 가진 사회에 이슬람 사회 및 정치 시스템을 부과하는 것으로 인식되는 부정적인 의미와 함께 사용될 수 있습니다.

1940년 이전부터 사용된 "이슬람화"의 영어 동의어(예: 웨이벌리 일러스트레이티드 사전)는 "이슬람화"와 유사한 의미를 전달합니다. '무슬림화'는 최근에 새로 획득한 종교적 정체성을 강화하고자 하는 종교에 대한 새로운 개종자들의 명백한 무슬림 관습을 설명하기 위해 만들어진 용어로도 사용되고 있습니다.[20]

역사

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더 자세한 정보: 초기 무슬림 정복, 이란의 이슬람화, 일카나테

예언자 무함마드가 사망한 후 첫 세기 동안 무슬림 아랍의 팽창은 곧 예언자의 동반자들에 의해 북아프리카, 서아프리카, 중동, 그리고 남쪽으로는 소말리아에 왕조를 세웠습니다. 특히 라시둔 칼리프 국가와 칼리드 빈 왈리드, 암르 이븐 알 아스, 그리고 사드 이븐 아비 와카스의 군사적 진보가 두드러집니다. 이슬람화의 역사적 과정은 복잡하고 이슬람 관습과 현지 관습을 병합하는 것을 수반했습니다. 이 과정은 몇 세기에 걸쳐 이루어졌습니다. 학자들은 이 과정이 처음에는 "검에 의해 전파되었다"거나 강제로 전환되었다는 고정관념을 거부합니다.[21]

라시둔 칼리프와 우마이야드 (610–750 CE)

참고 항목: 초기 무슬림 정복, 라시둔 칼리파테 및 우마이야 칼리파테

아라비아 반도에 이슬람교가 설립되고 초기 무슬림 정복 기간 동안 급속한 팽창을 한 세기 안에 세계 역사에서 가장 중요한 제국 중 하나가 형성되었습니다.[22] 이전에 비잔티움 제국과 사산 제국의 제국의 주제들은 실질적으로 큰 변화가 없었습니다. 아라비아 반도에는 비옥한 땅과 물이 부족했기 때문에 정복의 목적은 대부분 실용적인 성격이었습니다. 따라서 진정한 이슬람화는 그 후 몇 세기 동안만 이루어졌습니다.[23]

Ira M. Lapidus는 아라비아 반도와 비옥한 초승달의 부족 사회의 애니미스트와 다신교, 그리고 무슬림이 도착하기 전에 존재했던 토착 기독교인과 유대인이라는 두 개의 시대의 개종자를 구별합니다.[24]

제국은 대서양에서 아랄해, 아틀라스 산맥에서 힌두쿠시까지 퍼져 나갔습니다. 그것은 대부분 "자연적 장벽과 잘 조직된 국가들의 조합"에 의해 경계를 이루었습니다.[25]

다신교와 이교 사회의 경우, 개인들이 가지고 있었을 종교적, 영적인 이유와는 별개로, 이슬람으로의 개종은 "정치적, 경제적 통합을 위한 더 큰 틀, 더 안정적인 국가의 필요성에 대한 부족민, 목축민들의 반응을 나타냈습니다. 혼란스러운 사회의 문제에 대처하기 위해 더 상상력이 풍부하고 포괄적인 도덕적 비전을 제시합니다."[24] 이와는 대조적으로, 부족, 유목, 일신론적인 사회에서는, "이슬람은 비잔티움이나 사산의 정치적 정체성과 기독교, 유대, 조로아스터교의 종교적 소속으로 대체되었습니다."[24] "(아랍 정복자들은) 비이슬람 민족들의 예속만큼의 개종을 요구하지 않았습니다." 처음에는 개종을 요구하지도 않았고, 반드시 그렇게 하고 싶지도 않았습니다. 처음에 그들은 개종에 적대적이었습니다. 왜냐하면 새로운 이슬람교도들이 아랍인들의 경제적, 지위적 이점을 희석시켰기 때문입니다."[24]

이슬람의 종교적 교리가 발전하고 무슬림 움마에 대한 이해와 함께, 그 후 수세기가 되어야만 대량 개종이 일어날 것입니다. 많은 경우 종교와 정치 지도부에 의한 새로운 이해는 기독교인과 유대인과 같은 평행한 종교 공동체의 사회적, 종교적 구조를 약화시키거나 무너뜨리는 결과를 낳았습니다.[24]

아랍 왕조의 칼리프들은 아랍어와 이슬람 학문을 가르쳤던 제국의 첫 번째 학교를 세웠습니다. 칼리프들은 더 나아가 제국 전역에 모스크를 건설하는 야심찬 프로젝트를 시작했는데, 이 모스크들 중 많은 것들이 오늘날 다마스쿠스에 있는 우마이야 모스크와 같이 남아 있습니다. 우마이야 시대 말기에 이란, 이라크, 시리아, 이집트, 튀니지, 스페인의 인구 중 10% 미만이 이슬람교도였습니다. 오직 아라비아 반도만이 인구 중 이슬람교도의 비율이 더 높았습니다.[26]

아바스 왕조 (750–1258)

참고 항목: 아바스 왕조 칼리프
아바스 왕조는 지혜의 집과 같은 세계에서 가장 초기의 교육 기관을 설립한 것으로 알려져 있습니다.

아바스 왕조는 팽창하는 제국과 "부족 정치[25]"를 세계적인 문화와 이슬람 과학,[25] 철학, 신학, 법, 신비주의의 학문으로 대체했고 제국 인구의 점진적인 전환이 이루어졌습니다. 또한 중앙아시아의 투르크족 부족과 아프리카 사하라 이남 지역에 거주하는 민족들과 같은 제국의 범위를 넘어 그 지역에서 활동하는 무슬림 무역상들과의 접촉과 수피족의 명령을 통해 상당한 전환이 이루어졌습니다. 아프리카에서 이슬람교는 사하라를 가로질러 팀북투와 같은 무역 도시를 거쳐 나일 계곡을 따라 수단을 통해 우간다까지, 홍해를 건너 몸바사와 잔지바르와 같은 정착지를 통해 동아프리카를 따라 세 가지 경로로 확산되었습니다. 초기 전환은 유연한 성격이었습니다. 그들은 다마스쿠스에서 바그다드로 수도를 옮겼고 500년 이상을 통치했습니다." 10세기 말까지 인구의 상당 부분이 이슬람으로 개종한 이유는 다양합니다. 영국-레바논 역사가 알버트 호라니에 의하면, 그 이유들 중 하나는 다음과 같습니다.

"이슬람은 더욱 명확해졌고, 이슬람교도와 비이슬람교도 사이의 경계선은 더욱 날카롭게 그려졌습니다. 이제 무슬림들은 비이슬람교도들과는 확연히 다른 정교한 의식과 교리, 법의 체계 안에서 살고 있습니다. (...) 기독교인들과 유대인들, 조로아스터교 신자들의 신분은 더 정확하게 규정되었고, 어떤 면에서는 열등했습니다. 그들은 '서적의 사람들', 즉 드러난 경전을 소유한 사람들, 또는 보호 협약을 맺은 '언약의 사람들'로 여겨졌습니다. 일반적으로 강제적으로 전환을 하지는 않았지만, 제한으로 인해 어려움을 겪었습니다. 그들은 특별한 세금을 냈고, 그들은 특정한 색을 입는 것이 아니라 무슬림 여성과 결혼할 수 없었습니다."[26]

그러한 법률의 대부분은 코란에 나오는 비무슬림(dhimis)에 관한 기본법의 정교화로 비무슬림과의 올바른 행동에 대해서는 많은 세부사항을 제시하지 않지만, 원칙적으로 "서의 사람들"(유대인, 기독교인 및 때로는 다른 사람들도)의 종교를 인정하고 자카트를 대체하는 별도의 세금을 확보하고, 이슬람교 신자들에게 부과되는 것입니다.

Ira Lapidus는 "정치적, 경제적 이익과 세련된 문화와 종교의 결합된 용어"를 대중들에게 매력적이라고 지적했습니다.[27] 그는 다음과 같이 지적했습니다.

"왜 사람들이 이슬람교로 개종하는지에 대한 질문은 항상 강렬한 느낌을 자아냈습니다. 이전 세대의 유럽 학자들은 이슬람으로의 개종이 칼끝에서 이루어졌고, 정복된 사람들에게 개종 또는 죽음의 선택권이 주어졌다고 생각했습니다. 무슬림 국가에서는 알려지지 않았지만, 무력에 의한 개종은 사실 드물었다는 것이 이제 명백합니다. 이슬람교 정복자들은 대개 개종보다는 지배를 원했고, 이슬람교로의 개종은 대부분 자발적이었습니다. (...) 대부분의 경우 개종에 대한 세속적 동기와 영적 동기가 결합되어 있었습니다. 게다가 이슬람으로의 개종이 반드시 오래된 삶에서 완전히 새로운 삶으로의 전환을 의미하는 것은 아니었습니다. 그것은 새로운 종교적 믿음을 받아들이고 새로운 종교 공동체에 가입하는 것을 포함했지만, 대부분의 개종자들은 그들이 온 문화와 공동체에 깊은 애착을 유지했습니다."[27]

그 결과는 오늘날 이슬람 사회의 다양성에서 볼 수 있으며, 이슬람의 다양한 모습과 관행을 볼 수 있다고 그는 지적합니다.

또한 이슬람으로의 개종은 역사적으로 종교적으로 조직된 사회들의 붕괴의 결과로 이루어졌습니다: 예를 들어, 많은 교회들의 약화와 이슬람에 대한 선호와 상당한 무슬림 터키인들이 아나톨리아와 발칸 지역으로 이주하면서, "이슬람의 사회적, 문화적 관련성"이 제고되었고, 많은 사람들이 개종했습니다. 이것은 일부 지역(아나톨리아)에서는 더 잘 작동했고, 다른 지역(예를 들어 발칸반도)에서는 덜 작동했습니다(예를 들어 "기독교 교회의 생명력에 의해 이슬람의 확산이 제한되었다").[24]

이슬람의 종교와 함께 아랍어, 아라비아 숫자, 아랍의 관습이 제국 전체에 퍼졌습니다. 모든 지방은 아니지만 많은 사람들 사이에 통일감이 생겼고 점차 아랍-이슬람 인구의 의식을 형성했습니다. 인식할 수 있는 이슬람 세계는 10세기 말에 등장했습니다.[28] 이후 몇 세기 동안뿐만 아니라 페르시아인과 아랍인, 수니파와 시아파 사이에 분열이 일어났고, 지방의 불안은 때때로 지역 통치자들에게 힘을 실어주었습니다.[26]

제국 내 전환: 우마이야 vs. 아바스 왕조

우마이야왕조의 통치가 아랍 무슬림 공동체에 재정적 이익을 주고 개종을 저지하기 위해 디미스로부터 세금을 인상하는 "디마"를 설립한 책임이 있다고 보는 많은 역사가들이 있습니다.[29] 이슬람교는 처음에는 아랍인들의 민족적 정체성과 관련이 있었고 아랍 부족과의 공식적인 연관과 마왈리의 고객 지위의 채택이 필요했습니다.[29] 주지사들은 칼리프가 비이슬람교도에 대한 세금 수입을 지방에서 박탈했기 때문에 전환을 더 쉽게 만드는 법을 제정했을 때 불만을 제기했습니다.

그 후 아바스 왕조 기간 동안 마왈리족에 의해 정치적 개념이 주로 아랍 제국의 개념에서 무슬림 제국의 개념으로 전환되었습니다.[30] 930년경 제국의 모든 관료는 이슬람교도여야 한다는 법이 제정되었습니다.[29] 두 시기 모두 아라비아 반도에서 새로운 영토로 아랍 부족들의 상당한 이주로 특징지어졌습니다.[30]

제국 내 전환: "전환 곡선"

Richard Buliet의 "전환 곡선"은 아랍 중심의 Umayyad 기간 동안 비 아랍인 주제의 전환율이 10%로 상대적으로 낮음을 보여줍니다. 이는 정치적으로 다문화적인 아바스 왕조 기간의 추정치와는 대조적입니다. 이슬람 인구는 9세기 중반 약 40%에서 11세기 말까지 100%에 가까운 증가율을 보였습니다.[30] 그 이론은 아바스 왕조 동안 기독교인들의 대다수가 계속해서 존재한다는 것을 설명하지 못합니다. 다른 추정에 따르면 10세기 중반까지는 이집트에서, 1100년까지는 비옥한 초승달 지대에서 이슬람교도들이 다수를 차지하지 않았습니다. 지금의 시리아는 13세기 몽골의 침략 이전까지는 기독교가 다수였을지도 모릅니다.

성장률

이슬람교로의 개종뿐만 아니라, 무슬림 남성이 4명의 여성과 결혼하고, 수많은 후궁을 두고, 자녀를 무슬림으로 양육할 수 있는 권리를 가지고 있기 때문에, 무슬림 인구는 비이슬람교도보다 높은 출산율로 증가했습니다.[31]

셀주크족과 오스만 제국의 등장 (950–1450)

참고 항목: 이탈리아 남부의 이슬람 역사

이슬람의 확장은 소아시아, 발칸반도, 인도 아대륙의 투르크족 정복 이후에도 계속되었습니다.[22] 이전 시기에는 무슬림 중심지에서 개종 속도가 가속화되었으며 정복 이후 새로 정복된 지역들은 상당한 비이슬람 인구를 유지했습니다. 시칠리아 토후국(이탈리아), 알 안달루스(스페인·포르투갈) 등 무슬림 세계의 경계가 축소된 지역들이 짧은 순서에 따라 무슬림 인구를 추방하거나 기독교화를 강요한 것과는 대조적이었습니다.[22] 그 시기의 후기는 몽골의 침략(특히 1258년 바그다드 포위전)과 초기 박해 기간 이후 정복자들이 이슬람교로 개종하는 것으로 특징지어졌습니다.

오스만 제국 (1299–1924)

참고 항목: 오스만 제국
1683년 오스만 제국 치하의 중앙유럽의 영토

오스만 제국은 처음에는 동쪽의 사파비 왕조, 북쪽의 비잔틴 제국, 1453년 콘스탄티노플 함락으로 사라질 때까지 지중해에서 온 위대한 가톨릭 세력인 스페인, 신성 로마 제국, 그리고 동쪽 지중해 식민지와 함께 베네치아 등 여러 측면의 위협으로부터 국경을 지켰습니다.

나중에 오스만 제국은 이 라이벌들로부터 영토를 정복하기 시작했습니다. 키프로스와 그리스의 다른 섬들(크레타 섬 제외)은 베네치아에 의해 오스만 제국에게 빼앗겼고, 후자는 헝가리까지 다뉴브강 유역까지 영토를 정복했습니다. 크레타 섬은 17세기 동안 정복되었지만, 오스만 제국은 헝가리를 신성 로마 제국과 1699년 카를로위츠 조약으로 끝난 동유럽의 다른 지역들에게 빼앗겼습니다.[32]

1922년 11월 1일 오스만 술탄국은 폐지되었고 1924년 3월 3일 칼리프국은 폐지되었습니다.[33]

현대의

자세한 정보: 이슬람화 § 현대 (1970년대부터 현재까지)
참고 항목: 살라피즘과 와하비즘의 국제적 전파

이슬람교는 상업과 이주, 특히 동남아시아, 아메리카, 유럽을 통해 지속적으로 확산되어 왔습니다.[22]

현대의 이슬람화는 개인이 무슬림의 가치관, 공동체, 복장 규정으로 되돌아가고, 공동체가 강화된 것으로 보입니다.[34]

또 다른 발전은 프랑스 이슬람 연구자인 질 케펠과 올리비에 로이에 의해 정교하게 만들어진 초국가적 이슬람교의 발전입니다. 비이슬람 국가에 거주하는 이슬람 이민자들과 그들의 자녀들이 자주 공유하는 "만능주의적인 이슬람 정체성"의 느낌을 포함합니다.

소통, 미디어, 여행, 이주 등이 강화되면서 세계사회의 통합이 심화되면서 모든 곳에서 동일한 방식으로 행해지는 단일 이슬람, 민족과 민족의 관습을 초월한 이슬람이라는 개념은 의미가 있습니다.[35]

이것이 반드시 정치적 또는 사회적 조직을 의미하는 것은 아닙니다.

전 세계적인 무슬림 정체성은 반드시 조직적인 집단 행동을 의미하지도 않고 심지어 일반적으로 의미하지도 않습니다. 무슬림들이 세계적인 소속을 인정하더라도, 무슬림 종교 생활의 진정한 핵심은 정치 밖에 남아 있습니다 - 예배, 토론, 공제, 교육, 자선 및 기타 공동 활동을 위한 지역 협회.[35]

세 번째 발전은 초국가적 군사 조직의 성장과 정교화입니다. 1980년대와 90년대는 중동에서 아랍-이스라엘 분쟁, 1980년대와 2001년의 아프가니스탄 분쟁, 그리고 세 번의 걸프 전쟁(1980–88, 1990–91, 2003–2011)을 포함한 여러 주요 분쟁과 함께 지역 분쟁의 국제화가 증가하는 촉매제였습니다.[citation needed] 오사마 빈 라덴과 압달라 아잠과 같은 인물들은 국내 정치와 세계 정치만큼 이러한 발전에 중요했습니다.[35]

지역별

칼리프 시대
무함마드 치세의 확장, 622-632/A.H. 1-11
라시둔 칼리프 왕조 기간 동안의 팽창, 632–661/A.H. 11-40
우마이야 칼리파국 기간 동안의 확장, 661–750/A.H. 40-129

아라비아

더 자세한 정보: 이슬람 하에서의 초기 사회 변화

메카에서 무함마드는 기독교 부족들로부터 대사관을 반복적으로 받았다고 합니다.

대시리아

주 기사: 무슬림의 레반트 정복

비잔티움과 후기 사산 왕조의 전임자들처럼 마르와니드 칼리프들은 명목상으로 다양한 종교 공동체를 통치했지만 공동체의 임명되거나 선출된 관리들이 대부분의 내부 업무를 관리할 수 있도록 허용했습니다. 그러나 마르와니드인들은 또한 비 아랍 행정 인력의 도움과 행정 관행(예를 들어, 일련의 정부 부처)에 크게 의존했습니다. 정복이 느려지고 전사들의 고립(무카틸라)이 덜 필요해짐에 따라, 아랍인들을 주둔시키는 것은 점점 더 어려워졌습니다. 우마이야 정치를 지배하던 부족 간의 연계가 깨지기 시작하면서 아랍계가 아닌 개종자를 고객으로 아랍계 부족에 묶어두는 것의 의미가 희석되었고, 게다가 이 과정이 효과적으로 작동하기에는 이미 우마에 합류하려는 비이슬람교도의 수가 너무 많아졌습니다.

이스라엘

자세한 정보: 예루살렘 이슬람화
예루살렘 구시가지에 있는 템플 마운트 꼭대기에 있는 바위의 돔.

비잔티움 제국에 대항한 라시드 칼리프 우마르의 군대에 의한 예루살렘 공방전 (636–637)은 636년 11월에 시작되었습니다. 4개월 동안 포위전은 계속되었습니다. 결국 아랍계 그리스 정교회 예루살렘 총대주교인 [36]소프로니우스는 직접 예루살렘을 우마르에게 넘겨주기로 합의했습니다. 당시 메디나에 있던 칼리프는 이 조건에 동의하고 637년 봄 항복에 서명하기 위해 예루살렘으로 갔습니다.

소프로니우스는 또한 우마르의 보증으로 알려진 우마르와 조약을 협상하여 정복된 비이슬람교도들이 낼 세금인 지즈야를 대가로 기독교인들의 종교적 자유를 허용했습니다. 이 시기 예루살렘의 유대인과 기독교인들은 무슬림의 통치하에서 비이슬람주의자들에게 주어지는 관용을 누렸습니다.[37][38]

항복을 수락한 후, 오마르는 소프로니우스와 함께 예루살렘에 들어갔고, 예루살렘의 종교적인 유물들에 대해 총대주교와 정중하게 이야기를 나누었습니다.[39] 기도의 시간이 되자, 오마르는 아나스타시스 교회에 있었지만, 앞으로 무슬림들이 조약을 파기하고 교회를 몰수하기 위한 구실로 삼지 않기 위해 그곳에서 기도하기를 거부했습니다. 높은 미나렛이 있는 성묘교회 문 맞은편에 있는 우마르 모스크는 그가 기도를 위해 은퇴한 장소로 알려져 있습니다.

아담난 수도사가 기록한 7세기 성지순례에 대해 설명한 아르쿨프 주교는 무슬림 통치 1기 팔레스타인 기독교인들의 비교적 쾌적한 생활환경을 묘사했습니다. 다마스쿠스의 칼리프 (661년-750년)는 기독교 신자들과 대체로 사이가 좋았던 관대한 왕자들이었습니다. 다마스쿠스의 요한과 같은 많은 기독교인들은 그들의 궁정에서 중요한 직책을 맡았습니다. 바그다드의 아바스 왕조 칼리프들은 시리아를 다스리는 한 기독교인들에게도 관대했습니다. 하룬 아부자 ʻ파르 (786년-809년)는 성당 근처에 라틴 순례자들을 위한 호스피스를 지은 샤를마뉴에게 성당 열쇠를 보냈습니다.

경쟁적인 왕조들과 혁명들은 무슬림 세계의 궁극적인 해체를 이끌었습니다. 9세기에 이스라엘은 카이로가 수도인 파티미드 칼리프국에 의해 정복되었습니다. 파티미드의 여러 적들이 반격하면서 이스라엘은 다시 한 번 전쟁터가 되었습니다. 동시에 비잔티움 제국은 예루살렘을 포함한 잃어버린 영토를 되찾기 위한 시도를 계속했습니다. 비잔티움의 편에 섰던 예루살렘의 기독교인들이 지배자인 이슬람교도들에 의해 반역죄로 사형을 당했습니다. 969년, 예루살렘 총대주교 요한 7세는 비잔티움 제국과 반역적인 통신을 한 죄로 사형에 처해졌습니다.

예루살렘이 이슬람교도들에게 중요해지고 순례가 증가하면서 다른 종교에 대한 관용이 감소했습니다. 기독교인들은 핍박을 받았고 교회들은 파괴되었습니다. 현재 드루즈로 알려진 그의 가장 열렬한 시아파 ʻ 신자들에 의해 "신이 만든 것"이라고 믿어진 6대 파티미드 칼리프 알 하킴 비 암르 알라, 996년-1021년, 성묘를 파괴했습니다. 이 강력한 도발은 제1차 십자군 원정을 이끈 분노의 불꽃에 불을 붙이는 데 도움이 되었습니다.[37] 그 왕조는 나중에 아유비 왕조의 살라딘에게 추월당했습니다.

아프리카

북아프리카

참고 항목: 북아프리카의 우마이야 정복, 이집트의 이슬람화, 수단의 이슬람화
아랍의 장군이자 정복자인 우크바 이븐 나피에 의해 서기 670년(이슬람력으로 50년)에 설립된 카이로우안의 대모스크는 서부 이슬람 땅에서[40] 가장 오래된 모스크이며 튀니지 카이로우안에 위치한 북아프리카 이슬람 확산의 건축적 상징입니다.

이집트에서 이슬람으로의 개종은 처음에는 메소포타미아나 쿠라산과 같은 다른 지역보다 상당히 느렸고, 이슬람교도들은 14세기경까지 대다수가 되었을 것으로 생각되지 않았습니다.[41] 초기 침공에서 승리한 무슬림들은 알렉산드리아의 기독교 공동체에 종교적 자유를 부여했고, 알렉산드리아인들은 재빨리 망명한 모노피사이트 총대주교를 소환해 정복자들의 궁극적인 정치적 권위에만 의존했습니다. 그러한 방식으로 도시는 비잔티움보다 더 환영받고 더 관대한 아랍 무슬림 지배하의 종교 공동체로 지속되었습니다.[42] (다른 자료들은 토착민들이 정복한 이슬람교도들을 얼마나 환영했는지에 대해 의문을 제기합니다.)[43]

비잔티움의 통치는 이슬람의 힘을 확장시키는 과정에서 647년부터 648년까지[44] 튀니지와 682년 모로코를 침공한 아랍인들에 의해 끝이 났습니다. 670년, 아랍의 장군이자 정복자인 우크바 이븐 나피는 튀니지에 있는 카이로우안시와 우크바 모스크로도 알려진 대모스크를 세웠습니다.[45] 카이로우안의 대모스크는 이슬람 서부 세계의 모든 모스크의 조상입니다.[40] 베르베르 군대는 711년에 시작된 스페인 정복에서 아랍인들에 의해 광범위하게 사용되었습니다.

이전의 정복자는 베르베르인들을 동화시키려 하지 않았지만, 아랍인들은 베르베르인들을 재빨리 개종시키고 그들의 도움을 더 많은 정복에 요청했습니다. 예를 들어, 안달루시아는 그들의 도움이 없었다면 결코 이슬람 국가에 편입될 수 없었을 것입니다. 처음에는 해안에 더 가까운 베르베르인들만 관련되었지만, 11세기경에는 이슬람교도들의 소속이 사하라로 멀리 퍼지기 시작했습니다.[46]

전통적인 역사관은 서기 647년에서 709년 사이에 이슬람교도인 우마이야 칼리프에 의한 북아프리카 정복이 수세기 동안 아프리카의 가톨릭교를 효과적으로 종식시켰다는 것입니다.[47] 하지만 기독교인들이 이슬람교로 개종하는 데 더 많은 뉘앙스와 세부 사항을 제공하는 새로운 학문이 등장했습니다. 기독교 공동체는 알제리 중부의 칼라에서 1114년에 기록되어 있습니다. 서기 850년 이후 카르타고 시 외곽에 있는 가톨릭 성인들의 무덤으로 종교 순례를 한 증거와 아랍 스페인의 기독교인들과 종교적 접촉을 한 증거도 있습니다. 또한 당시 유럽에서 채택된 달력 개혁은 튀니스의 토착 기독교인들 사이에서 전파되었는데, 이는 로마와의 접촉이 없었다면 불가능했을 것입니다.

우마르 2세의 통치 기간 동안 당시 아프리카의 총독이었던 이스마일 이븐 압둘라는 그의 정의로운 행정에 의해 베르베르에서 이슬람으로 승리했다고 전해지고 있으며, 다른 초기의 주목할 만한 선교사들 중에는 수천 명의 베르베르인들이 이슬람을 받아들이게 하는 운동을 시작한 압달라 이븐 야신이 있습니다.[48]

아프리카의 뿔

참고 항목: 소말리아의 이슬람교와 에티오피아의 이슬람교
질라의 항구와 해안.

소말리아 해안과 아라비아 반도 주민들 사이의 상업적이고 지적인 접촉의 역사는 소말리아 사람들과 무함마드와의 연관성을 설명하는 데 도움이 될 수 있습니다. 초기 이슬람교도들은 오늘날 에티오피아 악수미테 황제의 궁정에서 꾸라이쉬로부터 보호받기 위해 오늘날 소말리아 북부의 항구도시 질라로 도망쳤습니다. 보호를 받은 무슬림들 중 일부는 그 후 종교를 홍보하기 위해 혼 지역의 여러 지역에 정착했다고 합니다. 7세기에 이슬람교도들이 코라이쉬를 정복한 것은 당시 아라비아의 무역 상대국들이 모두 이슬람교를 채택했고, 지중해와 홍해의 주요 무역로는 이슬람교도 칼리프들의 지배 아래 있었기 때문에, 지역 상인들과 선원들에게 큰 영향을 미쳤습니다. 상업을 통해 이슬람교는 해안 도시의 소말리아 사람들 사이에 퍼졌습니다. 아라비아 반도의 불안정으로 초기 무슬림 가족들이 소말리아 해안으로 추가로 이주했습니다. 이 씨족들은 혼 지역의 많은 지역에 신앙을 전달하는 촉매제 역할을 하게 되었습니다.[49]

동아프리카

참고 항목: 시라지족
동아프리카의 주요 도시들, c. 1500. 킬와 술탄국은 남쪽의 코렌테스 곶에서 북쪽의 말린디까지 세력을 쥐고 있었습니다.
산호석으로 만들어진 킬와 키시와니 대모스크는 이런 종류의 모스크 중 가장 큰 모스크입니다.

아랍의 매리너스들이 노예들을 중심으로 수년간 무역을 위해 이동했던 아프리카의 동쪽 해안에서 아랍인들은 9세기와 10세기에 근해 섬들, 특히 잔지바르에 영구적인 식민지를 세웠습니다. 그 곳에서부터 아프리카 내륙으로 들어오는 아랍 무역로는 이슬람교의 느린 수용을 도왔습니다.

10세기경, 알리 이븐 알 하산 시라지(Alibn al-Hassan Shirazi)에 의해 킬와 술탄국이 세워졌습니다. 그의 어머니는 아비시니아 노예 소녀였습니다. 그의 아버지가 죽자, 알리는 그의 형제들에 의해 유산에서 쫓겨났습니다. 그의 후계자들은 스와힐리 해안에서 가장 강력한 술탄국들을 통치했는데, 킬와 술탄국은 확장의 절정기에 남쪽의 인함바네에서 북쪽의 말린디까지 확장되었습니다. 13세기 무슬림 여행가 이븐 바투타(Ibn Battuta)는 킬와 키시와니(Kilwa Kisiwani)의 거대한 모스크가 (세계에서 유일한 종류의) 산호석으로 만들어졌다고 언급했습니다.

20세기에 아프리카에서 이슬람교는 탄생과 개종을 통해 성장했습니다. 아프리카의 이슬람교도 수는 1900년 3,450만 명에서 2000년 3억 1,500만 명으로 증가하여 아프리카 전체 인구의 약 20%에서 40%로 증가했습니다.[50] 하지만 같은 시기 아프리카에서도 기독교인이 1900년 870만 명에서 2000년 3억4600만 명으로 증가해 전체 인구는 물론 대륙 내 이슬람교의 증가율을 모두 넘어섰습니다.[50][51]

서아프리카

자세한 정보: 수단 지역의 이슬람화
젠네 모스크.

아프리카에서 이슬람교의 전파는 7세기에서 9세기 사이에 시작되었고, 처음에는 우마이야 왕조 아래에서 북아프리카로 넘어왔습니다. 북아프리카와 서아프리카에 걸친 광범위한 무역 네트워크는 이슬람교가 평화적으로 전파되는 매개체를 만들었고, 처음에는 상인 계급을 통해 전파되었습니다. 공동의 종교와 공동의 반문자화(아랍어)를 공유함으로써, 무역업자들은 서로를 신뢰하고, 따라서 투자하려는 더 큰 의지를 보였습니다.[52] 게다가 19세기에 이르자 우스만단 포디오가 이끄는 북나이지리아의 소코토 칼리프국은 이슬람교를 전파하는 데 상당한 노력을 기울였습니다.[48]

페르시아와 코카서스

주요 기사: 이란의 이슬람화, 아르메니아의 무슬림 정복, 아제르바이잔의 무슬림 정복
참고 항목: 무슬림의 페르시아 정복, 아제르바이잔의 이슬람, 조지아의 아랍 통치, 그리고 아랍-투르크계 카자르 전쟁
페르도우시의 서사시 작품 샤나메에서 체스를 두는 페르시아 왕자 바이성후르의 궁정들.

이슬람의 페르시아 정복 이후 사산 왕조 국가 구조와 밀접한 관계가 있어 조로아스터교가 급속히 몰락했다고 주장하곤 했습니다.[7] 그러나, 고대 페르시아 종교가 소수로 발전한 것에 기인하는 더 긴 시간 프레임에 비추어 볼 때, 더 복잡한 과정들이 고려되고 있습니다; 그것은 고대 후기의 추세와 더 일치하는 진행입니다.[7] 이러한 경향은 아랍 정복 이후에도 계속된 조로아스터교 당국을 괴롭혔던 국교 전환과 아바스 왕조 시대까지 이어진 오랜 기간 동안의 아랍 부족들의 지역 이주가 합쳐진 것입니다.[7]

학자인 샤 아부 알 말리의 페르시아 미니어처입니다.

알카디시야 전투와 같은 중추적인 전투가 일어나기 전에 대규모로 전환한 함라의 사산군 사단과 같은 경우도 있었지만, 아랍군이 서서히 주둔해 온 도시 지역에서 전환이 가장[53] 빨랐고, 이는 조로아스터교가 농촌 지역과 연계되는 결과로 이어졌습니다.[7] 여전히 우마이야 시대 말기에 무슬림 공동체는 이 지역에서 소수에 불과했습니다.[7]

이슬람교의 페르시아 정복을 통해 7세기에 이슬람교는 북캅카스까지 퍼져 나갔고, 북캅카스는 그 일부(특히 다게스탄)가 사산 지역의 일부였습니다.[54] 앞으로 몇 세기 동안, 코카서스의 비교적 큰 지역은 무슬림이 되었고, 더 큰 지역은 기독교인(특히 아르메니아와 조지아) 뿐만 아니라 여전히 이교도(서커스 해브제와 같은 파가니즘 분파)로 남아있을 것입니다. 16세기에 이르자, 오늘날 이란과 아제르바이잔 사람들의 대부분은 사파비 왕조의 개종 정책을 통해 이슬람의 시아파 분파를 채택했습니다.[55]

조로아스터교 교리에 따르면 불을 지피는 것과 관련된 직업들은 이슬람교를 불순하게 만들었기 때문에 공업직과 장인직에 종사하는 조로아스터교 신자들은 이슬람교를 쉽게 받아들였습니다.[48] 게다가 이슬람교 선교사들은 조로아스터교 신자들에게 이슬람 교리를 설명하는 데 어려움을 겪지 않았는데, 이는 신앙 사이에 유사점이 많기 때문입니다. 토마스 워커 아놀드에 따르면 페르시아인이라면 알라와 이블리스의 이름으로 아후라 마즈다와 아흐리만을 만날 것이라고 합니다.[48] 때로는 개종자를 얻기 위한 노력으로 무슬림 지도자들이 돈을 약속하고 이슬람 기도에 참석하도록 권장하고, 코란을 아랍어 대신 페르시아어로 암송하여 모든 사람이 이해할 수 있도록 했습니다.[48]

로버트 호일랜드(Robert Hoyland)는 페르시아 땅에서 상대적으로 적은 수의 아랍 정복자들의 선교적 노력이 지배자와 피지배자 사이의 "많은 상호작용과 동화", 그리고 페르시아어와 페르시아 축제와 문화를 적응시키는 정복자들의 후손들로 이어졌다고 주장합니다([56]페르시아는 현대 이란의 언어입니다, 아랍어는 서쪽으로 이웃 나라들이 사용하고 있습니다.)

중앙아시아

참고 항목: 이슬람교의 아프가니스탄 정복과 무슬림의 트란스옥시아나 정복
고르의 무함마드와 기야트 알딘 무함마드가 통치하는 구리드 제국.

아프가니스탄의 많은 주민들은 특히 히샴 이븐 압드 알말릭과 우마르 이븐 압둘 아지즈의 통치하에서 우마이야 선교 활동을 통해 이슬람교를 받아들였습니다.[57] 이후 9세기부터 조로아스터교의 신고귀족에서 기원한 사만족은 수니파 이슬람과 이슬람-페르시아 문화를 중앙아시아 깊숙한 곳까지 전파했습니다. 그 지역의 인구는 많은 수의 이슬람교를 확고히 받아들이기 시작했고, 특히 타라즈, 오늘날 카자흐스탄에서 그러합니다. 코란을 페르시아어로 완벽하게 번역한 최초의 사례는 9세기 사마니드의 통치 기간 중에 발생했습니다. 역사학자들에 따르면 사만족 통치자들의 열정적인 선교 활동을 통해 3만 명에 달하는 터키인들이 이슬람교를 믿었고 이후 하나피 사상하에서 5만 5천 명 이상의 가즈나비족 아래에 들어갔다고 합니다.[58] 사파리드와 사마니드 이후, 가즈나족은 트란스옥사니아를 다시 정복했고, 11세기에 인도 아대륙을 침공했습니다. 그 뒤를 이어 강력한 구리드와 티무리드가 이슬람 문화와 티무리드 르네상스를 더욱 확장시켜 벵골까지 이르렀습니다.

튀르키예

주요 기사: 아랍-비잔틴 전쟁, 비잔틴-셀주크 전쟁, 비잔틴-오스만 전쟁.

인도 아대륙

참고 항목: 남아시아의 이슬람교와 인도 아대륙의 무슬림 정복
무굴 제국의 이슬람교도들이 멋진 이들피트르 행렬을 보여주는 12겹의 파노라마.
서부, 중앙, 남아시아를 지배하는 이슬람 화약고의 시대.

이슬람의 영향력은 7세기 초 아랍 상인들의 등장과 함께 인도 아대륙에서 처음 느껴졌습니다. 아랍 상인들은 아랍에 이슬람교가 세워지기 전부터 말라바르 지역을 방문하여 그들과 동남아시아의 항구를 연결하는 연결고리였습니다. 역사학자 엘리엇과 다우슨이 자신들의 역사학자들이 말한 "인도의 역사"라는 책에서, 이슬람교도 여행객들을 태운 최초의 배는 서기 630년에 인도 해안에서 목격되었다고 합니다. 최초의 인도 모스크는 기원후 629년, 케랄라주 트리수르 지역의 코둔갈루르에서 c.Malik Bin Deenar에 의해 지어진 것으로 알려진, 알려지지 않은 체라 왕조의 통치자의 명령에 의해 지어졌다고 알려져 있습니다. 말라바르에서는 무슬림들을 마필라라고 부릅니다.

벵골에서 아랍 상인들이 치타공 항구를 찾는 것을 도왔습니다. 초기 수피 선교사들은 일찍이 8세기에 이 지역에 정착했습니다.[59][60]

H. G. Rawlinson, 그의 저서 "인도의 고대 및 중세사"에서 ISBN978-81-86050-79-8)는 7세기 말 최초의 아랍 무슬림들이 인도 해안에 정착했다고 주장합니다. 이 사실은 J. Sturrock에 의해 그의 South Kanara and Madras District Manuals에 의해,[61] 그리고 또한 인도의 문화 유산 Vol.의 Haridas Battacharya에 의해 확증됩니다. IV.[62]

아랍 상인들과 상인들은 새로운 종교의 운반자가 되었고, 그들은 그들이 가는 곳마다 그것을 전파했습니다.[63] 그러나 이 지역에 이슬람교를 세운 것은 그 후 수천 년 동안 인도 아대륙의 무슬림 정복 확대였습니다.

무굴 황제 샤 자한의 치세 때 코란에 대한 해설을 쓰고 있는 인도의 젊은 무슬림 학자의 초상화 미르 사예드 알리.

그 속에는 이슬람을 외국의 부과로, 힌두교를 저항하는 원주민의 자연 조건으로 하는 개념이 내재되어 있으며, 그 결과 인도 아대륙 이슬람화 프로젝트의 실패는 인도의 분단과 공동체주의의 정치에 크게 휘말리게 됩니다. 인도 아대륙에서 어떻게 이슬람교로의 개종이 이루어졌는지에 대해서는 상당한 논란이 있습니다.[64] 이들은 일반적으로 다음과 같은 사고 학파로 대표됩니다.[64]

  1. 전환은 처음에는 폭력, 위협 또는 다른 사람에 대한 압력에 의해 결합되었습니다.[64]
  2. 오랜 기간에 걸쳐 지배적인 무슬림 문명과 세계 정치의 영역으로 확산되고 통합되는 사회 문화적 과정으로서.[65]
  3. 이와 관련된 견해는 종교적이지 않은 실용주의와 무슬림 지배 엘리트들의 사회적 이동성과 같은 후원 때문에 또는 세금[64][65] 감면을 위해 개종이 이루어졌다는 것입니다.
  4. 처음에는 압박감 속에서 만들어졌고[64], 그 후 진정한 마음의 변화가 뒤따랐습니다.
  5. 대부분의 이슬람교도들이 이란 고원이나 아랍계 이민자들의 후손이라는 것입니다.[65]
코란을 암기한 오랑제브 황제는 몇몇 아랍과 이라크 학자들의 도움을 받아 파타와에-알람기리를 편찬했습니다.
1500년 브루나이 제국의 지도입니다.[66]

이슬람 선교사들은 상인이나 무역업자로서의 역할까지 맡으면서 일부 선교사들이 인도의 이슬람 확산에 핵심적인 역할을 했습니다. 예를 들어, 9세기에 이스마일인들은 종종 무역업자, 수피족, 상인으로서 다양한 기척 아래 아시아 전역에 선교사들을 보냈습니다. 이스마일리스는 자신들의 언어로 잠재적인 개종자들과 대화하도록 지시 받았습니다. 몇몇 이스마일리 선교사들은 인도로 건너가 힌두교도들이 종교를 받아들일 수 있도록 노력했습니다. 예를 들어, 그들은 알리를 비슈누의 열 번째 아바타로 표현했고, 개종자들을 얻기 위한 노력으로 찬송가와 마흐디 푸라나를 썼습니다.[48] 다른 때는 통치자들의 전파 노력과 함께 개종자들을 얻었습니다. 이븐 바투타(Ibn Batuta)에 따르면, 칼지족은 개종자에게 법복을 입히고 금팔찌를 수여하는 술탄에게 개종자를 선물하는 관습을 만들어 이슬람으로의 개종을 장려했다고 합니다.[67] 델리 술탄국의 이크티야르 우딘 바흐티야르 킬지가 벵골을 지배하는 동안 인도의 이슬람 선교사들은 이슬람 개종자 수 면에서 가장 큰 성공을 거두었습니다.[68]

티무르와 칭기즈칸의 직계 후손인 바부르가 세운 무굴제국은 남아시아 거의 전역을 정복할 수 있었습니다. 아크바르 황제 통치 기간에 종교적 관용이 보였지만, 아우랑제브 황제 통치 기간에는 이슬람 샤리아의 전면적인 정착과 파타와에-알람기리의 편찬을 통해 지즈야(무슬림이 아닌 자들에게 부과되는 특별세)의 재도입을 목격했습니다.[69][70] 18세기 초에 이미 점진적인 쇠퇴를 겪고 있던 무굴족은 아프샤리드의 통치자 나데르 샤의 침략을 받았습니다.[71] 무굴의 쇠퇴는 마라타 제국, 시크 제국, 마이소르 왕국, 벵골의 나밥과 무르시다바드, 하이데라바드의 니잠스가 인도 아대륙의 넓은 지역을 지배할 수 있는 기회를 제공했습니다.[72] 결국 무굴 제국은 수많은 전쟁으로 힘을 잃자 벵골의 샤이아 나와브, 아와드의 나와브, 하이데라바드의 니잠, 그리고 인도 아대륙의 아시아 경제와 군사 강국이 된 마이소르 왕국과 같은 작은 강대국으로 분열되었습니다.[citation needed]

동남아

주요 기사: 동남아시아 이슬람교 확산과 인도네시아 이슬람교 확산
메나라 쿠두스 모스크의 미나렛은 이슬람교와 주로 힌두교-불교 사원과 같은 자바의 건축물의 영향을 받았습니다.

인도네시아 공동체들 사이에 이슬람교가 세워지기 전부터, 이슬람교도 선원들과 무역업자들은 현대 인도네시아의 해안을 자주 방문했습니다. 이 초기의 선원들과 상인들은 대부분 아바스 왕조의 새로 설립된 항구인 바스라와 데발에서 도착했습니다. 이 지역의 초기 무슬림들의 대부분은 오랑우탄, 코뿔소와 같은 동물들과 정향, 육두구, 갈랑갈 그리고 코코넛과 같은 귀중한 향신료 무역 상품들의 존재에 주목합니다.[73]

은으로 된 상감이 있는 놋쇠로 유명한 가두르로도 알려진 필리핀 출신의 무슬림 "음식 항아리".

이슬람교는 처음에는 아시아와 극동 사이의 주요 무역로를 따라 무슬림 무역상들을 통해 동남아시아로 건너왔고, 그 후 수피 명령에 의해 더욱 확산되었고, 마침내 개종한 통치자들과 그들의 공동체들의 영토 확장에 의해 통합되었습니다.[74] 최초의 공동체는 북부 수마트라(아체)에서 생겨났고 말라카족은 이 지역의 무역로를 따라 전파된 이슬람의 요새로 남아있었습니다.[74] 이슬람교가 이 지역에 언제 처음 왔는지에 대한 명확한 표시는 없습니다, 즉 1082년에 무슬림 최초의 묘비 표시입니다.[75]

마르코 폴로가 1292년 이 지역을 방문했을 때, 그는 도시 항구인 펄락이 이슬람교도라고 언급했습니다.[75] 중국의 자료들은 1282년 사무드라 왕국(파사이)에서 황제에게 무슬림 대표단이 있었다고 기록하고 있습니다.[74] 다른 기록들은 같은 시기에 멜라유 왕국에 존재했던 무슬림 공동체들의 사례들을 제공하고 다른 기록들은 푸젠과 같은 지방에서 온 무슬림 중국 상인들의 존재를 기록합니다.[75] 이슬람교의 전파는 일반적으로 주로 불교 지역을 통해 동쪽으로 무역로를 따라갔으며 반세기 후 말라카 지역에서 최초의 왕조는 파라메스와라 데와 샤 한 명이 무슬림으로 개종하고 이름이 채택됨으로써 군도의 맨 끝에 있는 말라카 술탄국의 형태로 생겨났습니다. 무함마드 이스칸다르[76] 샤 [74][75]파사이 통치자의 딸과 결혼한 후.

1380년 수피족들은 이곳에서 민다나오로 이슬람교를 옮겼습니다.[citation needed] 자바는 이 지역의 주요 왕국인 힌두교 왕조의 지배를 받았던 마자파히트 제국의 소재지였습니다. 이슬람 세계의 다른 지역과 함께 이 지역에서 상업이 성장함에 따라 제국의 정치력이 쇠퇴하는 동안에도 이슬람의 영향력은 궁정으로 확장되었으며, 1475년 라자 케르타위자야가 수피 셰이크 라흐마트의 손에 의해 개종할 때 술탄국은 이미 이슬람적인 성격이었습니다. 베트남에서 참족은 켈란탄에서 온 무역상과 선교사들과의 접촉으로 인해 전도되었습니다.

이 지역에서 지배층의 변화를 이끈 또 다른 원동력은 지배 왕조들이 결혼을 통해 그러한 친족 관계를 형성하려고 시도할 때 이 지역의 증가하는 이슬람 공동체 사이의 개념이었습니다.[citation needed] 식민지 국가들과 그들의 선교사들이 17세기에 도착했을 때, 뉴기니까지의 지역은 압도적으로 이슬람교도들이었고, 소수의 동물주의자들이 있었습니다.[75]

동인도 술탄국의 국기

내아시아와 동유럽

일카나테 제국의 통치자, 가잔, 꾸란(아제르바이잔 문화)을 연구합니다.

서기 7세기 중반, 이슬람교가 페르시아를 정복한 후, 이슬람교는 나중에 유럽 러시아의 일부가 되는 지역으로 침투했습니다.[77] 수세기 후에 동유럽에 이슬람교가 처음 도입된 사례 중 하나로 꼽을 수 있는 사례는 비잔티움 제국이 이슬람교와의 전쟁 중에 사로잡힌 11세기 초 이슬람교도 포로의 작업을 통해 비롯되었습니다. 그 이슬람교도 포로는 페체네그족의 영토로 끌려가[by whom?] 개인들을 가르치고 이슬람으로 개종시켰습니다.[78] 내아시아의 이슬람화 연대와 칼리프의 경계를 넘어선 투르크족의 연대에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 7세기와 8세기경에는 아시아의 아랍화와 이슬람화를 막기 위해 칼리프에 대항하여 싸웠던 투르크계 카자르 왕조와 투르크계 투르게시 왕조와 같은 투르크계 민족의 일부 국가들이 존재했습니다. 9세기 이후부터 터키인들은 (적어도 개별적으로는, 아직 그들의 국가들에 의해 채택되지는 않았지만) 이슬람으로 개종하기 시작했습니다. 역사는 단지 몽골 이전 중앙아시아의 이슬람화의 사실에 주목할 뿐입니다.[79] 오늘날의 볼가 타타르족이 이슬람의 뿌리를 추적하는 볼가의 불가르족은 10세기까지 이슬람교를 채택했습니다.[79] 알름 ış 밑에서 루브루크의 프란치스코회 수도사 윌리엄은 최근(1240년대) 몽골의 볼가 불가리아 침공을 완료한 황금 호드의 바투 칸의 수용소를 방문했을 때 "어떤 악마가 그곳에 마초메의 법을 가지고 있었는지 궁금하다"고 언급했습니다.[79]

무슬림으로 확인된 또 다른 현대 기관인 카라-카니드 칸국의 카라칸 왕조는 훨씬 더 동쪽으로 운영되었으며,[79] 10세기 중반 술탄 사투크 부그라 칸 아래 개종한 후 이슬람화된 카를룩스에 의해 설립되었습니다. 그러나, 이 지역의 이슬람화의 현대 역사는 - 오히려 이슬람과의 의식적인 관계 - 1240년대부터 1502년까지 [80]운영되었던 골든 호드를 설립한 칭기즈 칸의 아들 조치의 울루스 통치 시대로 거슬러 올라갑니다. 러시아 연방의 카자흐인, 우즈베크인, 그리고 일부 이슬람교도들은 그들의 이슬람 뿌리를 황금 호드로[79] 추적하고 있으며, 베르케 칸은 공식적으로 이슬람교를 채택한 최초의 몽골 군주가 되었고, 심지어 그의 친척인 훌라구 칸이[79] 아인 잘루트 전투(1263년)에서 예루살렘을 방어하는 것에 반대하기까지 했습니다. 몽골인들이 한 세기 후에 Uzbeg Khan (1282년–1341년 거주)이 수피 성 바바 투클레스의 손에 의해 개종했다고 알려졌을 때, 그 변화는 몽골인들이 집단으로[81] 개종했을 때 훨씬 나중에 중추적인 것이 되었습니다.[82]

몽골 부족 중 일부는 이슬람화되었습니다. 훌라구 칸이 이끄는 중앙아시아에 대한 몽골의 잔인한 침략과 바그다드 전투 (1258년) 이후, 몽골의 통치는 아시아의 거의 모든 이슬람 영토에 걸쳐 확장되었습니다. 몽골인들이 칼리프를 무너뜨리고 이슬람교를 핍박하여 불교를 공식 국교로 삼았습니다.[81] 그러나 1295년 일칸국의 새로운 칸인 가잔은 이슬람으로 개종했고, 20년 후 우스베그 칸(재위: 1313–1341)의 통치하에 있는 황금 군단이 그 뒤를 이었습니다.[81] 몽골인들은 종교적으로 그리고 문화적으로 정복되었고, 이러한 흡수는 중앙 아시아와 인도 아대륙에서 이슬람교의 더 확산을 형성하는 새로운 몽골-이슬람 종합의[81] 시대를 이끌었습니다.

1330년대에 중앙아시아에 있는 차가타이 칸국의 몽골인 통치자는 이슬람으로 개종했고, 그의 영토의 동쪽 지역(모굴리스탄이라고 불림)이 반란을 일으켰습니다.[83] 그러나 다음 3세기 동안 카자흐스탄 스텝과 신장의 불교, 샤만교, 기독교 투르크, 몽골 유목민들은 또한 파미르의 동쪽과 서쪽에서 경쟁하는 수피 명령에 따라 개종했습니다.[83] 나크슈반디족은 특히 서부 차가타이 칸도 이 교단의 제자였던 카슈가리아에서 가장 두드러진 교단입니다.[83]

중앙아시아 출신의 이슬람교도들은 몽골의 중국 정복에 큰 역할을 했습니다. 몽골의 서남 중국 침공에 참여한 궁정 관리이자 투르크계 장군인 세이이드 아잘 샴스 알 딘 오마르는 1274년 윈난성 원나라 총독이 되었습니다. 독특한 무슬림 공동체인 판타이족이 13세기 후반까지 이 지역에 세워졌습니다.

유럽

타리크 이븐 지야드는 서기 711년에서 718년 사이에 서고트족 히스파니아의 이슬람 정복을 이끈 이슬람 장군이었습니다. 그는 이베리아 역사에서 가장 중요한 군 지휘관 중 한 명으로 여겨집니다. "지브랄타르"라는 이름은 그의 이름을 딴 아랍어 이름 Jabal Tariq (타리크의 산이라는 뜻)의 스페인어에서 유래된 것입니다.

중앙 러시아를 거쳐 흑해를 향해 나아간 것으로 보이는 바이킹들과 이슬람교도들과 러시아인들 사이의 무역 관계에 대한 이야기들이 있습니다. 볼가 불가리아로 가는 길에 이븐 파들란은 일부가 이슬람교로 개종했다고 주장하며 러시아에 대한 자세한 보고를 가져왔습니다.

역사학자 Yaqut al-Hamawi에 따르면, 10세기에서 13세기 사이에 헝가리 왕국에 살았던 무슬림들의 Böszörmény (이즈마엘리타 또는 이스마일리/니자리) 교단은 헝가리의 왕들에 의해 용병으로 고용되었습니다.

히스파니아 / 알안달루스

참고 항목: 우마이야의 히스파니아 정복
코르도바 대성당의 내부는 742년에 지어졌습니다. 그것은 우마이야 양식의 이슬람 건축의 가장 훌륭한 예 중 하나이며, 알안달루스의 다른 모스크의 디자인에 영감을 주었습니다.

이베리아 반도의 아랍과 이슬람 지배의 역사는 아마도 유럽 역사에서 가장 많이 연구된 시기 중 하나일 것입니다. 아랍 정복 후 수세기 동안, 이베리아의 아랍 통치에 대한 유럽의 설명은 부정적이었습니다. 유럽의 관점은 종교개혁으로 바뀌기 시작했고, 이로 인해 스페인의 이슬람 지배 시대는 "황금 시대"로 새롭게 묘사되었습니다(대부분 1500년 이후 스페인의 호전적인 로마 가톨릭에 대한 반작용이었습니다).[citation needed]

630년 이후의 아랍 팽창의 조류는 북아프리카를 거쳐 현재의 모로코의 세우타까지 흘러갔습니다. 그들의 도착은 7세기 동안의 로마 통치 후에 이 지역을 점령했던 게르만 서고트족에 의해 이베리아 반도에 세워진 3세기 동안의 왕국의 정치적 취약 시기와 동시에 이루어졌습니다. 그 기회를 잡은 아랍인들이 이끄는 군대(대부분 베르베르)가 711년에 침공했고, 720년에 반도의 남부와 중부 지역을 정복했습니다. 아랍의 팽창은 산을 넘어 프랑스 남부로 밀려들어갔고, 아랍인들은 짧은 기간 동안 옛 서고트 지방인 셉티마니아(오늘날의 나르본을 중심으로)를 지배했습니다. 샤를 마르텔(프란치스코 궁전의 시장)에 의해 아랍 칼리파는 푸아티에에서 밀려났고, 기독교 군대는 산을 넘어 남쪽으로 밀리기 시작했고, 샤를마뉴가 801년에 스페인 행진(바르셀로나에서 오늘날 나바라에 이르는 스페인 행진)을 수립할 때까지 말입니다.

무슬림 스페인의 역사에서 주요한 발전은 750년 아랍 칼리파의 왕조적 변화로, 우마이야 왕자가 다마스쿠스에서 가족의 학살을 피해 스페인의 코르도바로 도망쳐 이 지역에 새로운 이슬람 국가를 세웠습니다. 이것은 많은 수의 기독교인과 유대인이 공존하고 무슬림의 비율이 증가하는 스페인 무슬림 사회의 시작이었습니다. 이 시기에 서고트 족장들의 후손들과 가족들이 이슬람교로 개종한 로마 백작들의 이야기가 많습니다. 처음에 소규모 무슬림 엘리트들은 개종자들과 함께 계속 성장했고, 몇 가지 예외를 제외하고, 이슬람 스페인의 통치자들은 기독교인들과 유대인들이 그들만의 종교를 실천할 수 있는 권리를 허용했지만, 비이슬람교도들은 정치적 불평등과 세금 불평등으로 고통 받았습니다. 그 결과 무슬림 통치가 가장 오래 지속된 스페인의 지역에서는 토착 주민들의 동화로 인해 대부분 아랍어를 사용하는 사회가 만들어졌는데, 이는 수년 후 미국으로 이주한 수백만 명의 사람들이 영어권 문화로 동화되는 것과 유사한 과정이었습니다. 서고트족과 히스파노로마인의 후손들이 반도 북쪽, 아스투리아스/레온 왕국, 나바라 왕국, 아라곤 왕국에 집중하면서 722년 코바동가에서 기독교 군대의 승리로 시작된 '레콘키스타'로 알려진 오랜 전쟁을 시작했습니다. 군사작전은 쉴 새 없이 이어졌습니다. 1085년에 카스틸레의 알폰소 6세는 톨레도를 되찾았습니다. 1212년에 있었던 중요한 라스 나바스 데 톨로사 전투는 기독교 왕국들에게 반도의 대부분을 되찾아 주는 것을 의미했습니다. 1238년 아라곤의 야고보 1세가 발렌시아를 점령했습니다. 1236년에 고대 로마의 도시 코르도바는 카스티유의 페르디난도 3세에 의해, 1248년에 세비야 도시를 다시 정복했습니다. 중세의 유명한 서사시 '미오 시드의 캉타르'는 레콘키스타 시절 이 영웅의 삶과 행적을 묘사하고 있습니다.

코르도바를 중심으로 한 이슬람 국가는 많은 작은 왕국(소위 타이파)으로 분열되었습니다. 무슬림 스페인이 분열되는 동안, 기독교 왕국들은 점점 더 커졌고, 힘의 균형은 '타이파' 왕국들을 상대로 이동했습니다. 남쪽의 마지막 무슬림 왕국인 그라나다는 마침내 1492년 카스티유의 이사벨 여왕과 아라곤의 페르디난드에 의해 점령되었습니다. 1499년, 남은 무슬림 주민들은 개종하거나 떠나라는 명령을 받았습니다(동시에 유대인들은 추방되었습니다). 떠날 여유가 없었던 가난한 무슬림(모리스코)들은 결국 가톨릭 기독교로 개종하고 무슬림의 관습을 숨긴 채 스페인 종교재판소에 숨어 있다가 마침내 존재가 소멸됐습니다.

발칸반도

참고 항목: 루멜리아, 발칸반도, 오스만 제국

발칸 역사에서 이슬람으로의 개종을 주제로 한 역사적 글쓰기는 고도의 정치적 쟁점이었고 지금도 그렇습니다. 그것은 본질적으로 발칸 국가들의 국가 정체성 형성 및 경쟁 영토 주장 문제와 연결되어 있습니다. 현재 발칸 역사서의 일반적으로 받아들여지고 있는 민족주의적 담론은 오스만 정부의 중앙 조직화된 개종 또는 다원화 정책의 결과로서 모든 형태의 이슬람화를 정의하고 있습니다. 사실 발칸 각국의 이슬람화는 수세기에 걸쳐 이루어졌고, 그 성격과 위상은 오스만 정부가 아니라 각 지역의 특수한 조건에 의해 결정되었습니다. 오스만 제국의 정복은 원래 군사적, 경제적 기업이었고, 종교적 전환은 그들의 주요 목적이 아니었습니다. 사실 승리를 둘러싼 성명은 모두 무슬림 영역에 영토가 포함된 것을 축하했지만, 오스만 제국의 실질적인 초점은 세금과 영토 생산성에 있었고, 종교적인 캠페인은 그 경제적 목적을 방해했을 것입니다.

오스만 이슬람의 관용의 기준은 제국에서 자치적인 "국가"(마일리지)들에게, 그들 자신의 개인법과 그들 자신의 종교 지도자들의 통치하에 허용되었습니다. 그 결과 오스만 제국의 지배 기간 동안 발칸반도의 광대한 지역은 대부분 기독교로 남아있었습니다. 실제로 오스만제국에서 동방정교회가 더 높은 위치에 있었던 것은 총대주교가 이스탄불에 거주하면서 오스만제국의 관리였기 때문입니다. 이와 대조적으로 로마 가톨릭 신자들은 용인되기는 했지만 외세(교황)에 대한 충성심을 의심받았습니다. 보스니아, 코소보, 알바니아 북부의 로마 가톨릭 지역들이 이슬람교로 더욱 실질적인 개종을 하게 된 것은 놀라운 일이 아닙니다. 1699년 오스만 제국이 오스트리아에게 패배하면서 헝가리와 현재의 크로아티아를 잃게 되었습니다. 나머지 무슬림 개종자들은 둘 다 "불신의 땅"을 떠나기로 결정하고 오스만 제국의 통치하에 있는 영토로 이주했습니다. 이 무렵, 낭만주의 민족주의에 대한 유럽의 새로운 사상이 제국에 스며들기 시작했고, 새로운 민족주의 이데올로기와 피지배 민족으로서의 많은 기독교 집단의 자아상을 강화하는 지적 기반을 제공했습니다.

일반적으로 오스만 제국은 그리스 정교회 신자들이 이슬람교도가 되는 것을 요구하지 않았지만, 많은 이들이 오스만 제국 통치의 사회경제적 어려움을 피하기 위해 이슬람교도가 되는 것을 요구했습니다.[84] 발칸 민족들은 하나둘씩 제국으로부터의 독립을 주장했고, 이슬람으로 개종한 같은 민족 구성원들의 존재는 현재 지배적인 새로운 민족 이데올로기의 관점에서 종종 문제점을 나타냈습니다. 이는 우리나라를 지역의 지배적인 정교회 교파의 일원으로 좁게 규정했습니다.[85] 발칸 반도의 몇몇 이슬람교도들은 떠나기로 결정했고, 다른 많은 이슬람교도들은 오스만 제국의 남은 영토로 강제로 쫓겨났습니다.[85] 이러한 인구학적 변화는 베오그라드의 이슬람 사원의 수가 1750년 70개(1815년 세르비아 독립 이전)에서 1850년 단 3개로 감소한 것으로 설명될 수 있습니다.

이민

1960년대 이후 많은 무슬림들이 서유럽으로 이주했습니다. 그들은 이민자, 객원 노동자, 망명 신청자 또는 가족 재결합의 일환으로 왔습니다. 그 결과, 유럽의 이슬람 인구는 꾸준히 증가했습니다.

2011년 1월에 발표된 Pew Forum 연구는 유럽 인구에서 이슬람교도의 비율이 2010년 6%에서 2030년 8%로 증가할 것으로 예측했습니다.[86]

참고 항목

참고문헌

메모들

  1. ^ 또한 철자 이슬람화; 철자 차이를 참조하십시오.

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