존 판 루이스브로크

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존 반 루이스브로크
닥터 디비너스 황태음
태어난	c.1293–4 브뤼셀 인근 루이스브로크
죽은	1381년 12월 2일 (1381-12-02) (87-88) 브뤼셀 인근 그로넨다엘
존경의 대상	로마 가톨릭 교회
베아티케이트	1908년 12월 9일 교황 비오 10세
잔치	12월 2일
특성	표준적 습관

루즈브로크의 요한
안토니 반 데르 도스의 루이스브로크의 요한
태어난	얀 판 루이스브로크
주목할 만한 일	스파클링 스톤 더 스피릿 에스푸얼스
시대	중세 철학 신비주의
지역	서양 철학 레노 플랑드르 정신
주요 관심사	신학, 금욕신학, 신비신학
주목할 만한 아이디어	그리스도의 열정, 금욕, 분리, 겸손, 자선, 기독교 보편주의
영향 신약성서, 사도 바울, 아우구스티누스, 아레오파그인 사이비디오니시오, 헤일위게 블로마딘네, 하나님의 친구, 하데바이크
영향받은 게르트 그루트, 장 거슨, 보스엣, 요하네스 타울러, 토마스 아 켐피스, 쿤호벤의 존, 헨리 반 헤르프, 데니스 더 카르타고인, 로랑티우스 수리우스, 토마스 아 제수, 루이 드 블로이스, 레오나르도 레시우스, 어니스트, 모리스테터

존 반 루이스브로크(John van Ruysbroeck, 1293년 또는 1294년 - 1381년 12월 2일)는 아우구스티누스의 수도사이며 플랑드르 신비주의자들 중 가장 중요한 사람 중 하나이다.그의 주요 문학 작품들 중 몇 가지는 "신성한 연인들의 왕국", "12명의 비구인", "영원한 축복의 거울," "계몽의 작은 책," 그리고 "반짝반짝 빛나는 돌"을 포함합니다.그의 편지들 중 일부는 잔 반 리우웬과 같은 그의 제자들에 의해 기록된 몇 개의 짧은 말들뿐만 아니라 남아 있다.그는 더 많은 청중에게 다가갈 수 있도록 라틴어가 아닌 저지대 국가 서민들의 언어인 네덜란드어로 글을 썼다.

인생

그의 서품식이 있기 전까지

존은 독실한 어머니가 계셔서 그를 가톨릭 신앙으로 키웠다. 우리는 그의 아버지에 대해 아무것도 모른다.존의 성 반 루우스브로크는 현대적 의미의 성이 아니라 그의 고향인 브뤼셀 근처의 오늘날의 루이스브로크를 가리키는 지명이다.

11세 때 그는 어머니를 떠나 아무런 경고도 없이 떠나 삼촌인 성 힌카르트 성당의 단골 목사로부터 지도와 학비를 받았다. 구들레, 브뤼셀힌카르트는 사도적 견해에 따라 동료인 프랭크 반 쿠덴버그와 함께 살고 있었다.이 삼촌은 사제직을 위해 루이스브록의 교육을 지원했다.적절한 시기에, 루이스브로크는 세인트루이스에서 프리벤드를 받았다.구둘레, 그리고 1318년에 서품되었습니다.그의 어머니는 그를 따라 브뤼셀로 갔고, 그곳에서 베기니지에 들어갔으며, 그가 서품되기 직전에 사망했다.

브뤼셀의 신부

1318년부터 1343년까지 루이스브로크는 세인트루이스에서 교구 사제로 일했다.구둘라.그는 그의 삼촌 힌카르트, 반 쿠덴베르크와 함께 극도의 긴축과 은퇴 생활을 계속했다.그 당시 자유의 영혼의 형제단은 네덜란드에서 논란을 일으키고 있었고, 그들 중 한 명인 헤일위게 블로마딘이라는 여성은 주로 인기 있는 팜플렛을 통해 그녀의 신념을 전파하며 브뤼셀에서 특히 활동적이었다.루이스브록은 모국어(중부 네덜란드어)로도 쓰인 팜플렛으로 화답했다.이 논문들 중 아무것도 남아 있지 않다.이 논쟁은 루이스브로크에게 영구적인 영향을 미쳤다.그의 후기 작품들은 이 시대에 표현된 이단적 관점을 직간접적으로 항상 언급하고 있으며, 그는 주로 이단으로 간주된 이 글들에 대항하기 위해 이 나라의 모국어로 글을 썼다.

그로넨달의 사제

좀 더 은퇴하고 싶은 욕망과 아마도 블루마르딘에 대한 루이스브로크의 공격 후에 일어난 박해는 루이스브로크, 얀 힌카르트(1350년 생)와 브랭크 반 카우덴베르크(1386년 생)가 1343년 브뤼셀을 떠나 이웃나라에 있는 그로넨달의 은둔지로 향하도록 유도했다.수도원의 폐허는 아직도 Soignes의 ^[1]숲에 있다.

많은 제자들이 그 작은 회사에 합류했다.그것은 정당하게 인가된 종교 단체로 조직하는 것이 편리하다는 것을 알게 되었다.이 암자는 1349년 3월 13일 정기적인 교단 공동체에 세워졌고, 마침내 그로넨달이라는 이름을 가진 한 교단의 모관이 되었다.Francis van Coudenberg가 첫 번째 책임자로 임명되었고 John Ruysbroeck가 그 전에 임명되었습니다.힌카르는 노년의 병약으로 인해 집안의 규율이 면제되는 것을 막기 위해 정식 직업을 갖는 것을 자제했다.그래서 그는 회랑 밖 감방에 살았고 몇 년 후 그곳에서 죽었다.

그의 종교적 직업(1349년)에서 사망(1381년)까지, 이 기간은 루이스브록의 경력 중 가장 활발하고 결실 있는 시기였다.이 기간 동안, 신의 사람으로서, 숭고한 사색가이자 숙련된 영혼의 감독으로서, 그의 명성은 플랜더스와 브라반트의 경계를 넘어 네덜란드, 독일,^[3] 그리고 프랑스로 퍼져나갔다.그는 인근 헤른의 카르타고 가문과, 가난한 클레어 프란치스코회의 여러 공동체와도 관계를 맺었습니다.우리는 그가 스트라스부르에서 신의 친구들과 인연이 있었고, 또한 1378년경 데보티오 모데나의 창시자인 게르트 그루트가 그를 방문했다는 것을 알고 있다.존 타울러가 그를 ^[4]만나러 온 것은 논란의 여지가 있지만 그럴 수 있다.

존은 1381년 12월 2일 그로넨달에서 82세의 나이로 사망했다.

작동하다

루이스브록은 총 12권의 책, 7통의 편지, 2개의 찬송가, 그리고 기도문을 썼다.모두 중세 네덜란드어로 쓰여져 있었다.

1340년경, 루이스브로크는 그의 걸작인 "영적 에스푸살"을 썼다.남아 있는 36권의 네덜란드어 필사본과 라틴어와 중세 고지 독일어로 번역된 것은 이 책의 인기를 보여주는 증거이다.일부 텍스트는 중세 영어로 번역되었다(라틴어 번역으로). "신의 아이들의 채찍질" (나중에 윈킨 드 ^[5]워드에 의해 인쇄되었다.)비슷한 시기에, 그는 또한 ^[6]중세 영어로 번역된 짧은 논문인 스파클링 ^[4]스톤을 썼다.

루이스브록의 가장 유명한 글은 그로넨달에 있을 때 작곡되었다.그의 가장 오래되고 인기 있는 작품 (현재 42개의 필사본으로 남아 있음)은 브뤼셀에서 시작되었지만 그로넨달에서 끝난 것으로 추정됩니다.두 개의 짧은 작품, The Christian Faith (Credian Faith)와 The Four Temptions (4가지 유혹)도 루이스브로크가 그로넨달에 도착한 ^[4]시기로 거슬러 올라간다.그의 후기 작품에는 브뤼셀의 프란치스코회 수녀 마르가레타 반 미르베케에게 쓴 네 편의 글이 포함되어 있다.이것들은 그가 남긴 일곱 권의 편지 중 첫 번째인 일곱 개의 외함 (c1346-50), 일곱 개의 외함 (c1359-60), 영원한 축복의 거울이다.

1363년경 에르네의 카르타고인들은 루이스브록의 첫 번째 책인 연인들의 왕국에 대한 질문을 담은 문서를 그로넨달에 파견했다.루이스브록은 그의 가르침을 명확히 하기 위해 헤르네로 갔고, 그 후에 그의 작품인 ^[4]계몽의 작은 책에 이것을 기록했습니다.

생각

영적 사랑의 사다리의 일곱 가지 단계는 현재 가장 읽기 쉽게 구할 수 있는 논문이다.보존된 다양한 논문들 중에서 가장 잘 알려져 있고 가장 특징적인 것은 "영적 에스푸설"이라는 제목의 논문이다.그것은 세 권의 책으로 나누어져 있으며, 활동적인 것, 내면적인 것, 사색적인 것을 다루고 있다.

말 그대로, 루이스브록은 영혼이 그를 감동시키는 대로 썼다.그는 회랑과 인접한 숲의 고독 속에서 헤매고 명상하는 것을 좋아했다.그는 명패를 들고 다니며 영감을 받으면 여기에 생각을 적는 데 익숙했다.만년에 그는 성령의 명령에 의해서만 글을 쓰기로 한 적이 없다고 선언할 수 있었다.

그의 어떤 논문에서도 우리는 그의 체계에 대한 완전하거나 상세한 설명과 같은 것을 발견하지 못했다. 아마도 그는 어떤 체계도 정교하게 만드는 것을 의식하지 않았다고 말하는 것이 옳을 것이다.그의 독단적인 글에서 그는 놀라운 힘과 명쾌함으로 전통적인 가르침을 설명하고, 설명하고, 강요한다.그의 금욕적인 작품에서, 그가 가장 좋아하는 미덕은 분리, 겸손, 그리고 자선이다; 그는 세상으로부터의 도피, 그리스도의 삶에 대한 명상, 특히 열정, 신의 의지에 대한 포기, 그리고 강한 개인적 사랑과 같은 주제들에 대해 생각하는 것을 좋아한다.

대부분의 독일 신비주의자들과 마찬가지로, 루이스브록은 인류를 묘사하기 전에 신성한 문제에서 출발한다.그의 작품은 종종 신을 논하는 것으로 돌아가 신과 인간이 하나가 될 정도로 밀접하게 결합되어 있음을 보여준다.그는 "인간이 하나님으로부터 온 것은 다시 돌아와 그분과 하나가 될 운명"이라는 기독교 보편주의에 대한 성향을 글로 표현한다.그러나 여기서 그는 자신의 입장을 밝히는데 신중하다: "내가 신 안에서 우리가 하나라고 주장하는 곳에서, 나는 우리가 본질과 자연이 아닌 사랑에서 하나라는 것을 이해해야 한다."그러나 이 선언과 그의 페이지에 흩어져 있는 다른 유사한 저축 조항들에도 불구하고, 루이스브록의 표현들 중 일부는 확실히 다소 이례적이고 놀랍다.그의 문제의 승화성은 거의 다른 방법이 없을 정도였다.그의 헌신적인 친구인 훈련된 신학자 기어트 그루트는 그의 어떤 구절과 구절들에 대한 불안감을 고백했고, 적어도 약자를 위해 그것들을 바꾸거나 수정해 달라고 간청했다.나중에, 장 거슨과 보스엣은 둘 다 그의 작품에서 무의식적인 범신론의 흔적을 발견한다고 공언했다.그 대신, 그의 동시대 사람들의 열렬한 칭찬이 언급되어야 한다.이들은 그루트, 요하네스 타울러, 토마스 아 켐피스, 스쿤호벤의 존과 같은 신비주의자들과 학자들에 의해 그리고 프란치스코회 헨리 반 헤르프, 카르타고인 데니스와 로랑티우스 수리우스, 카르멜교도 토마스 아 제수, 베네딕트인 루이 드 블루이, 레너드 같은 학자들에 의해 이루어졌다.Ernest Hello와 특히 Maurice Maeterlinck은 그의 글을 알리기 위해 많은 일을 했다.루이스브록은 베그매르켄(Markings)^[7]이라는 사색서에서 표현되었듯이 인류에 대한 이타적인 봉사를 통한 다그 하마르셸드 유엔 사무총장의 정신적 성장 개념을 발전시키는데 강력한 영향을 끼쳤다.

루이스브록은 영혼은 자신의 깊은 곳에서 신을 찾는다고 주장했고, 그가 기독교 성취의 영적 사다리라고 부르는 세 단계의 진보에 주목했습니다: (1) 활동적인 삶, (2) 내적인 삶, (3) 사색적인 삶.그는 신 안에서 자아의 융합을 가르치지 않았지만, 오르막의 정상에서 영혼은 여전히 ^[8]그 정체성을 보존하고 있다고 주장했다.하느님의 연인들의 왕국에서 그는 지혜를 추구하는 사람들은 "지상의 모든 경계로 흘러나와야 한다" 즉, 모든 사람의 필요에 따라 동정과 자비를 보여야 한다"며 "이성적인 능력의 공중을 날아다녀야 한다"며 "모든 행동과 미덕을 신의 명예에 맡길 것"이라고 설명한다.그들의 ^[9]마음에 주어진 '무궁무진한 맑음'을 발견한다.사색적인 삶과 관련하여, 그는 세 가지 속성을 획득해야 한다고 생각했다.첫 번째는 세속적인 욕망으로부터의 영적 자유이고, 두 번째는 이미지로 방해받지 않는 마음이고, 세 번째는 신과의 내적 결합감이다.^[10]그의 가장 중요한 작품은 1848년 하노버에서 출판된 "De Vera maguatione"와 "De Septem gradibus amoris"이며, 또한 "Mystic의 거울로부터의 반영"(1906)과 "Die Zierde der Geistlichen Hochze"(1901)도 있다.

존경과 기념

1381년 루이스브록이 죽은 후 그의 유물은 조심스럽게 보존되었고 그의 기념물은 성인의 것으로 기렸다.그가 죽은 후, 이야기들은 그를 황홀한 닥터 또는 신적인 닥터라고 불렀고, 그의 견해는 신의 친구들과 평범한 삶의 형제들 사이의 연결고리를 형성했고, 그것은 종교 개혁을 이끌어내는데 도움을 줄 수 있었을지도 모른다.

1783년 조지프 2세에 의해 그로넨달 수도원이 억압되었을 때 그의 유물은 세인트루이스로 넘어갔다.그러나 프랑스 혁명 중에 잃어버린 브뤼셀의 구들레.루이스브록은 1908년 12월 9일 교황 비오 10세에 의해 컬투스의 ^[11]확인을 통해 시복되었다.

루이스브록의 진짜 초상화는 존재하지 않는 것으로 알려져 있지만, 전통적인 사진에는 실제로 형제들에 의해 발견된 것처럼 그가 무릎에 글씨를 쓴 채 숲에 앉아 있는 모습이 담겨 있습니다. 황홀경에 빠져서 그가 쉬고 있는 나무를 삼키지 않은 채 화염에 싸여 있습니다.

앤트워프 대학에는 정신사의 연구를 위한 루즈브로크 연구소가 있다.벨기에 왕궁 근처의 Laken에는 Jan van Ruusbroeckollege라고 불리는 중등학교도 있다.

문화 레퍼런스

1884년 조리스 칼 위스먼스가 쓴 소설 AA의 비평을 인용한 비문은 다음과 같다: "나는 시간의 한계를 넘어서 기뻐해야 한다.세상은 내 기쁨에 떨고, 그 조잡함 때문에 내가 무슨 말을 하는지 알 수 없겠지만.이 소설에서 century small)는 루비크(Mwe-cape-cap-cles)는 소수민족의 소수민족의 합금()을 사용한다.이해할 수 없는 신문은 이해할 수 있지만, 부드러운 랩탑, 부드러운 랩, 부드러운 랩, 부드러운 랩, 부드러운 랩과 매력적인 합병증,폭력의 분노.")

루이스브록은 W. 서머셋 모험의 소설 '레이저스 에지'에 언급되어 있다.

「 」를 참조해 주세요.

• 중세 라틴어 별명 목록:신학 박사
• 에블린 언더힐의 루이스브록

레퍼런스

추가 정보

현대판

• Jan van Ruusbroec: Opera Omnia, ed. G. de Bare, 10권 (턴아웃: Brepols, 1981-2006) [16세기 라틴판 Laurentius Surius 영어 번역본과 함께 현대 비평판]
• The Complete Ruusbroec, ed. G. de Bare and Th.Mertens, 2권 (턴아웃: Brepols, 2014)[1981-2006년판 중 네덜란드어 텍스트 및 영어 번역판 약간 개정판]

이전 번역:

• 영적 에스푸얼들.옮김. H. 롤프슨, 소개. P.엄마들, J. Alaerts 편집자미네소타주 Collegeville: Liturical Press, 1995.
• 존 루우스브로크 영적 에스푸설과 다른 작품들.소개 및 번역: 제임스 A.와이즈먼, O.S.B., 서문 루이스 뒤프레.마와, 뉴저지 주:폴리스트 프레스, 1985.[서양 정신의 고전] {또한 다음과 같은 내용이 포함되어 있습니다.반짝이는 돌, 영원한 축복의 거울, 그리고 해명서의 작은 책.} 페이지: xvii, 286.
• 영적 에스푸얼들.번역: Eric Coledge(런던:Faber and Faber, 1952년) (1983년 Christian Classics 재인쇄)
• 영적 사랑의 사다리 7단계F번역S.J.런던, 조셉 볼랜드에 의해 소개된 셔우드 테일러: 데이크 프레스 1944.페이지: 8, 63
• '신의 연인 왕국'Trans. by T.아놀드 하이드.런던: Kegan Paul, Trunch, Trubner, 1919.페이지: 16, 216
• 영적 결혼의 장식 반짝이는 돌 진리의 서C번역윈스첸크에블린 언더힐의 소개와 메모.런던: J. M. 덴트, 1916년(런던: J.M. Watkins, 1951), 1916년판 팩시밀리(Felinfach: Llanerch, 1994)로 재인쇄됨.
• 십이지존 프란시스가 플랑드르에서 옮긴.런던, 1913년{처음 16장만.}
• 신비주의자의 거울에 비친 그림이에요 E의 성전이에요빌리.런던:토마스 베이커, 1905년{Per E.언더힐: Laurentius Surius (c.1552)에 의해 라틴어로 번역된 짧은 구절; 그러나 더 나은 버전은 신비로운 정원의 꽃이다.C.E.S. 런던:Watkins, 1912년 C.E.S.에 의해 어니스트 헬로의 프랑스어 번역 (Felinfach: Llanerch, 1994년)로 전재된 신비로운 정원의 꽃.
• 아래의 Paul Verdeyen을 참조하십시오.

코멘트

루스브로크

• 루이 뒤프레, 서민생활 Jan van Ruusbroec의 삼위일체 신비주의의 기원과 발전.뉴욕: Crossroad, 1984.
• 폴 맘마어스, 그 안의 땅 신비주의자인 얀 반 루이스브록에 따르면 신에 의해 소유되고 소유되는 과정.네덜란드어 번역: David N. Smith시카고:프랜시스칸 헤럴드 프레스, 1975.
• 리크 반 누웬호브, 얀 반 루우스브로크 노틀담 대학교 트리니티 신학자, 2003.
• 빈센트 조셉 스컬리, 중세 신비주의자예요 Groenendael A.D.의 캐논 단골 존 리스브로크의 삶과 저서에 대한 짧은 설명...뉴욕: 벤지거 브라더스, 1911년페이지: 12, 131
• 웨인 티스데일, "루이스브록의 신비주의 신학" 1, 2부American Benedictine Review 35:82~96, 35:176~193(1984)
• 루이스브록의 에블린 언더힐입니다런던: G. Bell, 1915년.전재: Kessinger 2003.페이지: ii, 191온라인
• Paul Verdeyen, Ruusbroec과 그의 신비주의, Collegeville: Liturical Press/Michael Glazier, 1994는 Andre Lefevere에 의해 번역된 Ruusbroec en zijn mystik (Luven: Davidfonds 1981s)이라는 짧은 선집을 포함합니다.
• Geert Warnar (2007), Ruusbroec. Literature and Mysticism in the Fourteenth Century, Brill
• 알프레드 바우티에 다이에갈리에, 루이스브로크 대제.번역: 프레드 로스웰 지음.런던: J. M. Dent & Sons, 1925년 및 E. P. Dutton, 1925년 뉴욕.전재: 포트워싱턴, 뉴욕: 케니캣, 1969.페이지: xlii, 326.
  • Paul Mommaers와 Norbert De Paepe(편집자), Jan van Ruusbroec: 그의 신비주의의 출처, 내용, 속편들.루뱅:루벤 대학 출판부, 1984.[Mederevalia Lovaniensia, ser.1, stud.12]

Ruusbroec (문맥상)

• 존 아르블라스터와 롭 페센, 루우스브로크의 존의 동반자.라이든과 보스턴: 브릴, 2014.
• 스테파누스 액터스, '고대 저지대 국가의 영성'런던: Blackfriars 1954; La spiritité des Pays-Bas: l'evloution d'une 교리의 신비주의 (Louvain 1948), 번역: 도널드 아트워터.{액스터스는 루우스브로크에 초점을 맞춥니다.}
• Helmut Hatzfeld, "Ramon Lull과 Jan van Ruysbroeck가 스페인 신비주의 언어에 미치는 영향" Traditio 4: 337~397(1946)
• 버나드 맥긴, 버나드 맥긴, 1350-1550 (뉴욕: 허더 & 허더 2012), 1장과 2장입니다.
• Paul Mommaers & Jan van Bragt, 신비주의, 불교, 기독교. 얀 반 루스브로크와의 만남뉴욕: Crossroad, 1995.[종교와 문화를 공부하는 난잔(나고야)]

외부 링크

• New Schaff-Herzog 종교지식 백과사전 기사(편집되지 않은 OCR 스캔, 기사 시작을 위해 페이지 하단으로 스크롤)
• '영혼의 장식' '반짝반짝' '최고진리의 서' 번역본
• '최고진리의 서》
• '영혼의 장식' 번역
• '신의 친구들'에 대한 에세이
• 애머스트 필사본 '반짝반짝 빛나는 돌
• Herbermann, Charles, ed. (1913). "Blessed John Ruysbroeck". Catholic Encyclopedia. New York: Robert Appleton Company.
• '영적 에스푸설'의 마지막 장 번역
• 존 루이스브록, 가톨릭 백과사전에서 축복받은 사람

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