19세기 후반의 Late Day Saint 일부다처제

Latter Day Saint polygamy in the late-19th century

아마도 1830년대 초창기부터 라터데이 세인트 운동(일명 모르몬교)의 추종자들은 일부다처제나 "농촌결혼"의 교리를 실천하고 있었을 것이다. 교회 설립자 조셉 스미스의 죽음 이후, 이 교리는 1852년 모르몬교 지도자 브리검 영에 의해 유타 준주에서 공식적으로 발표되었다. 이 관습은 스미스의 사후에 전해졌고, 주로 일리노이 모르몬 전쟁 이후 예수 그리스도의 후일 성도 교회(LDS 교회)가 이전한 유타주에서 모르몬교도들 사이에서 시작되었다.

LDS 교회의 구성원들이 일부다처제를 실천하기 시작한 후 몇 년 동안, 그것은 미국 정부로부터 강도 높은 조사와 비판을 받았다. 이러한 비판은 유타 모르몬 전쟁으로 이어졌고, 결국 1890년 매니페스토를 발행한 윌포드 우드러프의 주도하에 관행을 포기하게 되었다.

예수 그리스도의 후기 성도 교회 공식 제재

복수의 아내에 대한 모르몬교 교리는 1852년 8월 28일 솔트레이크 베너클에 모인 LDS교회 원로들의 특별회의에서 12사도 중 한 사람인 오르손 프랫과 교회 총회장 브리검 영이 공식 발표했고, 다음날 데세레트 뉴스 엑스트라에서 다시 출판되었다.[1] 이 발표는 조셉 스미스의 최초 폭로 이후 9년, 그리고 일리노이주 카르타고에서 스미스가 사망한 후 몰몬솔트레이크 계곡으로 탈출한 지 5년 만에 나왔다. 영은 원본 문서를 제작할 수 없었고 스미스의 미망인 엠마 스미스가 그것을 불태웠다고 선언했다.[2] 이에 대해 엠마 스미스는 그런 문서를 본 적이 없다고 답했고, 원본을 파괴했다는 이야기에 대해서는 "전부 천으로 만들어진, 사실무근의 모든 부분에 거짓이다.[3]

미국 정부의 논란과 반대

초기 긴장과 유타 전쟁(1852–58)

일부다처제는 사실상 미국 대중들의 모든 구역에 의해 비난 받았다. 1856년 대통령 선거 동안 새로 결성된 공화당강령의 핵심 판자는 "영토에서 야만, 일부다처, 노예제도의 두 가지 유물을 금지하겠다"[4]는 공약이었다.

'젠틸레' 연방 임명자와 유타주 영토 지도부의 관계 때문에 더욱 긴장이 고조되었다.영토의 유기법은 주지사, 연방판사, 기타 중요한 영토 자리는 원로원의 조언과 동의를 얻어 대통령이 선택한 임명자가 채우도록 하되 유타주 인구의 의지에 대해서는 아무런 언급도 하지 않았다. 연방정부가 임명한 많은 장교들은 일반적으로 일부다처제와 모르몬교 신앙 체계의 관행에 경악했으며, 공개 연설에서 모르몬교도들의 "도덕성 결여"를 비난하곤 했다. 이미 긴장되어 있는 이 상황은 1856년 말 "몰몬 개혁"이라고 불리는 종교 부흥의 시기에 의해 더욱 악화되었다.

유타주 후기 성인들 사이의 일부다처제 문제는 미국 대통령이 인식된 반란을 진압하기 위해 유타주에 군대를 파견한 유타 전쟁으로 이어지는 기여 요인 중 하나였다. 미국 남북전쟁이 한창일 때, 의회의 공화당 주요 의원들은 일부다처제의 몰몬 관행을 억제하기 위한 법안을 통과시킬 수 있었다. 그러한 행동 중 하나는 1862년 7월 8일 아브라함 링컨 대통령에 의해 법으로 제정된 모릴 반비게미법이었다. 이 법은 미국의 어떤 영토에서도 복수 결혼과 교회 및 비영리 소유를 5만 달러로 제한하는 것을 금지했다.[5] 이 행위는 LDS교회가 유타 영토를 장악하는 것을 목표로 했다. 그 조치는 시행을 위한 자금이 할당되지 않았기 때문에 엄격하게 시행되지 않았다. 모르몬교도들은 이 법이 헌법에 위배된다고 믿고, 자신들의 종교를 자유롭게 행할 수 있는 수정헌법 제1조를 박탈했다고 믿고, 이 법을 무시하기로 선택했다.

여파 및 추가 입법(1858–90)

그 후 몇 년 동안, 반중고법 강화를 위한 몇몇 법안들은 미국 의회를 통과하지 못했다. 여기에는 유타주 영토에서 유래된 Wade, Cragin, Cullom 지폐가 포함되었으며, 몰몬 정착에 몹시 반대하는 사람들에 의해 시작되었다. 1866년에 시작된 웨이드 법안은 통과되었더라면 지방정부를 파괴했을 것이다. 3년 뒤 크라긴 법안이 발의됐지만 며칠 지나지 않아 웨이드나 크라긴 법안보다 급진적인 컬럼 법안으로 대체됐다. 1870년 1월 이 법안에 반대해 지역 곳곳에서 집단 모임을 가진 교회 여성 등 교인들이 법안의 패배를 위해 노력했다.[6]

마침내, 유타 준주의 사법 제도에 대해 행사한 LDS 교회의 통제권을 제거함으로써 모릴 반비게미법에 의한 기소의 촉진을 도모한 1874년 폴란드법(18 Stat. 253)이 통과되었다. 루크 P 상원의원이 후원한다. 버몬트 주의 폴란드미국 지방법원에 모든 민사형사 사건에 대한 독점적 관할권을 부여함으로써 유타 법정의 관할권을 재정립했다. 이 법은 또한 영토주사관과 변호사를 제거하여 미국주사관 미국주사변호사에게 직무를 부여했다. 그 법은 또한 일부다처제론자들이 배심원들에게 접근하지 못하도록 쁘띠대배심 엠파넬링 규칙을 변경했다. 후기 성인들을 유타 사법 제도에서 권좌에서 배제함으로써, 이 법은 모르몬 다처제론자들의 성공적인 기소를 허용하기 위한 것이었다.

즉시, 이 법에 따라, 미국 검사는 주요 교회 관리들을 재판에 회부하려고 했다. 이러한 노력은 조지 레이놀즈에게 징역 2년의 중노동과 일부다처제를 시행한 것에 대한 벌금 500달러를 선고하는 것으로 정점을 찍었다. 1876년 유타주영토 대법원은 이 판결을 지지했다. 그의 1878년 레이놀즈 대 미국 항소는 미국 대법원에 도달했고, 1879년 1월 그 기구는 폴리게미 반대 법안을 합헌으로 판결하고 레이놀즈의 징역형을 유지했다(그것은 벌금과 고된 노동 부분을 격하했다). 레이놀즈는 1881년 1월에 감옥에서 풀려났고, 원래 형기의 18개월을 복역했다.[7]

1882년 2월, 교회에서 저명한 지도자였던 조지 Q. 캐넌은 복수 결혼으로 하원의 비투표 의석이 거부되었다. 이것이 국가 정치의 쟁점을 되살렸다. 한 달 후, 에드먼즈 법이 통과되어 일부다처제를 중죄로 선언하고, 일부다처제의 투표권을 취소하고, 배심원 자격을 박탈하고, 정치직을 보유하지 못하게 하는 등 모릴법을 개정하였다. 이러한 제한은 개인이 실제로 일부다처제를 실천하고 있는지, 아니면 실제로 참여하지 않고 다원결혼이라는 모르몬교리를 단지 믿었는지에 관계없이 시행되었다. 유타주 영토에서 선출된 모든 공직은 공석이 되었고, 선거 위원회는 일부다처제를 부정하고 실천하지 않은 사람들에게 증명서를 발급하기 위해 구성되었고, 새로운 선거는 영토 전체에 걸쳐 치러졌다.

기소의 선거 장애물은 이제 없어졌고, 새로운 영토 관리들은 어니스트에서 형사 기소를 시작했다. 체스터 A의 공화당 지명자인 찰스 S. 제인 판사. 아서사도 루더 클로슨부터 시작하여 교회 지도자들에게 가혹한 형벌을 내렸다.[8]

마지막으로 에드먼즈-1887년 터커법미국 의회와 LDS 교회 사이에 분쟁 중인 모든 문제들을 다루었다. 그 행위는 일부다처제를 조장한다는 이유로 교회와 그 영구이주 기금을 폐지했다. 이 법은 일부다처제의 관행을 금지하고 500달러에서 800달러의 벌금과 5년 이하의 징역으로 처벌했다. 그것은 교회의 법인을 해산하고 연방 정부에 의해 5만 달러의 한도를 넘는 모든 교회 재산에 대한 몰수를 명령했다.

같은 해 7월 미 법무장관은 교회와 그 모든 재산을 압류해 달라는 소송을 제기했다. 이 법은 미국 보안관과 다수의 대리인에 의해 시행되었다. 행위:

  • LDS 교회와 영구 이민 기금 회사를 해산하고, 이 지역의 공립 학교에 사용될 자산.[9]
  • 예비 유권자, 배심원, 공무원에 대한 반 폴리게미 선서 필요.
  • 사생아를 상속할 수 있는 영토법을 무효화했다.
  • (다처제를 돕기 위해) 필요한 민사 혼인 허가서.
  • 아내들이 남편에게 불리한[10] 증언을 하도록 요구하는 관습법의 배우자 특권을 폐지했다.
  • (1870년 영토 입법부에 의해 선거권을 박탈당한) 여성들.
  • 지방 판사(이전 강력한 프로베이트 법원 판사 포함)를 연방에서 임명한 판사로 교체했다.
  • 학교 교과서 선택에 있어 지역적 통제를 없앴다.[citation needed]

1890년, 미국 대법원은 에드먼즈-하에서의 교회 재산 압류를 지지했다.Tucker Act in Late Community of Jesus Christ of Late-Day Saints 대 V. 미국.

교회는 영토정부에 대한 통제를 잃고 있었고, 많은 신도들과 지도자들이 도망자로 활발하게 쫓기고 있었다. 1880년대에 공개적으로 모습을 드러낼 수 없었던 지도부는 "지하"를 항해할 수 있게 되었다. 예를 들어, 당시 사도(이후 교회 회장) 윌포드 우드러프는 1885년 유타 남부로 도망쳐 변장용으로 드레스와 선보넷을 자주 입었다.[11][12]

에드먼즈-터커법에 이어 LDS교회는 실행 가능한 기관으로 운영하기 어렵다고 판단했다.

일부다처제에 대한 비판

복수 결혼과 관련된 불행

초기 LDS 교회에서 일부 다처제를 비판하는 사람들은 복수 결혼이 종종 일부 부인들에게 극도의 불행을 야기시켰다고 주장한다.[13] LDS 역사학자 토드 콤프턴은 그의 저서 '성스러운 외로움에서'에서 일부 일부 다처제 결혼의 아내들이 일부 다처제 때문에 불행했던 많은 사례들을 묘사했다.[14]

몰몬의 사과론자들은 많은 여성들이 일부다처제 결혼에 매우 만족하고 있다고 주장하며,[citation needed] 브리검 영의 일부다처인 Zina Huntington과 같은 개인들은 복수 결혼의 기쁨과 이익을 선전하는 참정권 운동의 일환으로 순회 연설하기를 원한다는 점에 주목한다.[citation needed]

필립 스튜어트 로빈슨은 런던 텔레그래프의 여행 기자였다. 그는 '죄인과 성도'에서 "나는 오랫동안 채찍을 휘두르고 울타리에 앉아 들판에서 일하는 아내들에게 욕설을 하는 남자들을 볼 수 있을 것으로 기대했다"고 언급했다. 가끔 술 취한 성도들이 한꺼번에 7, 8명의 아내를 때리는 소리를 듣게 될 줄 알았지만 그런 일은 찾아내지 못했다. 일부다처제의 관행에 계속 동의하지 않고 있는 동안, 그는 그 사실을 알게 되었다.

유타주 태생의 소녀들은, 복수의 아내들의 자손으로, 파리를 부러워할 만한 형상을 가지고 있다; 그들은 거의 동양적인 위엄을 지니고 있다. 내가 본 바로는 솔트레이크시티의 매너에 그렇게 많은 것이 쓰여진 그 음탕함의 존재를 의심하게 할 만한 것은 아무것도 없다.

그는 모르몬스의 부정적인 표현이 보편적으로 "반(反) 모르몬교"에 불과하다고 믿었다.[15]

복수 결혼은 어린 소녀들과의 부도덕한 행동을 정당화하는데 사용되었다.

리차드 아바네스는 교회 지도자들이 가끔 일부다처제를 사용하여 어린 소녀들을 부도덕한 목적으로 이용했다고 주장했다.[16] 모르몬 역사학자 조지 D. 스미스는 모르몬교 초기에 복수처녀들을 데려간 153명의 남자들을 연구했는데, 그 중 2명은 13세, 13명은 14세, 21명은 15세, 53명은 16세라는 사실을 알아냈다.[17] LDS 역사학자 토드 콤프턴조셉 스미스가 14세의 두 소녀와 16세의 두 소녀에게 봉인되었다고 기록하였다.[14] 뉴욕타임스는 유타주의 일부다처제 시대인 1857년 10세, 11세 소녀들이 노인과 결혼한 사례를 보도하면서 14세 소녀들의 결혼은 "매우 흔한 일"이라고 지적했다.[18] 역사학자 스탠리 허쉬슨도 이러한 관행에 주목했으며 뉴욕 타임즈와 그 밖의 여러 출처를 지지로 인용했다.[19]

Brigham Young은 지나치게 어린 소녀들에게 남자들이 봉인되는 관행을 근절하려고 시도했다. 1857년 그는 "내가 한 것처럼 백성을 봉하지 않겠다. Alred 아버지는 12살과 13살 된 세 명의 어린 소녀들을 데리고 오셨다. 나는 그들을 그에게 봉인하지 않을 것이다. 그들은 서로 똑같이 엮이지 않을 것이다. 많은 사람들은 가치 없는 재능을 받고 이것이 악마가 만들어지는 길이다."[20]

10대 신부들과 초기 모르몬교 교회 지도자들 사이의 일부다처제 결혼 당시 나이 차이를 보여주는 막대 차트.[21][22][23][24] 1850년부터 1880년까지 미국 백인 여성의 평균 초혼 연령은 23세였다.[25]

복수 결혼으로 인한 아내 부족

리차드 아바네스는 일부다처제가 초기 모르몬교 사회에서 신부 부족을 야기했을 수도 있다고 주장한다.[26] 뉴욕타임스는 1860년 사도 헤버 C를 보도했다. 킴볼은 (떠나는 선교사들에게 보내는 연설에서) 이렇게 말했다.

브레트렌, 지금까지와는 다르다는 것을 이해해주길 바란다. 형제 선교사들은 그들이 여기 오기 전에 그들 스스로 가장 예쁜 여자들을 골라내고, 우리를 위해 못생긴 여자들을 데려오는 버릇이 있었다. 이 다음에는 그들을 데려오기 전에 모두 이곳으로 데려와야 한다. 그리고 우리 모두 공평하게 악수하자.[27]

모르몬 학자들은 이 인용문이 담론지에 실린 설교에 대한 광범위한 (완전하지는 않지만) 기록과 같은 제2의 출처로는 확증될 수 없기 때문에 이 인용의 정확성에 이의를 제기한다.[citation needed] 페어위키는 다음과 같은 인용문을 비유한 것일 수도 있다고 제안하는데, 이것은 진실한 것이다.[28]

너희는 양 떼를 모으기 위해 목자로 보내진다. 양 떼는 너희의 양이 아니다. 그들은 너희를 보내는 하나님의 것이다. 그런 다음에, 그 양들 가운데서 어느 것도 택하지 말고, 그 양들을 집으로 데려와서, 그 양 떼 가운데서 한 마리도 택하지 말아라.'[29] 모르몬교 비평가들은 이를 복수결혼을 위해 개종하는 '선별' 발언이라고 해석한다.[citation needed] 위의 인용문 바로 다음 단락에서 킴볼은 계속해서 다음과 같이 말했다.

아내의 다원주의 원칙은 결코 없어지지 않을 것이다. 몇몇 자매들은 이 시간이 지나고 그들이 베일을 벗을 때 모든 여성들은 스스로 남편을 갖게 될 것이라는 폭로를 해왔다. 나는 많은 젊은이들이 시온의 딸들의 아내들을 그들 스스로 데리고 가서, 우리 노인들이 그들 모두를 데려가는 것을 기다리지 않기를 바란다. 올바른 원칙에 따라 젊은 신사들과 하나님께서 여러분을 영원히 축복하시고, 여러분을 보람있게 하시고, 우리가 산과 땅을 의로운 주민들로 채우게 하시기를 바란다.

몰몬의 사과론자들은 여성의 부족에 대해 이의를 제기하며, 일부 다처제는 적어도 남편을 갖지 않았거나 과부였던 여성을 돌보는 데 사용되었다고 주장한다.[citation needed] LDS 역사학자인 조지 L. 미튼과 레트 S. 제임스는 브리검[30] 영을 미혼남성의 결혼을 장려하는 것으로 인용하며, 따라서 일부다처제의 발생률이 감소할 것이라고 말했다.[31]

복수 결혼에 참여한 정확한 수는 알려지지 않았지만, 연구에 따르면 교회 성인의 최대 20-25%가 일부 다처제 가정 구성원인 것으로 나타났다. 결혼 적령기 여성의 3분의 1과 거의 모든 교회 지도자들이 이 연습에 참여했다.[32]

복수 결혼과 관련된 강요와 속임수

초기 LDS 교회의 일부다처제에 대한 비판자들은 결혼을 유도하기 위해 속임수와 강요가 사용된 몇 가지 사례를 문서화했다.[33] 예를 들어, 조셉 스미스가 그의 아내가 되는 것에 동의하지 않을 경우 일부 잠재적 배우자들에게 영원한 지옥을 경고한 사례가 종종 예로 인용된다.[14] 1876년 영국 태생과 유타 이민자 LDS 교회 성직자 존 혼 마일스가 영국으로 돌아가는 산문 임무를 맡았다. 유타에 있는 동안, 마일즈는 어린 시절의 연인 캐롤라인 오웬에게 청혼 편지를 썼지만, 답장을 받지 못했다. 그가 교회 사명을 위해 떠날 무렵, 그는 그와 그의 형제들이 유타에서 함께 탑승한 과부의 어린 딸들인 에밀리와 줄리아 스펜서와 약혼했다. 마일즈는 영국에서 임무를 수행하던 중, 마일즈가 한번도 받지 못한 편지에서 그의 제안을 받아들인 캐롤라인 오웬과 마주쳤다. 그 결혼 제안은 갱신되었고 캐롤라인은 LDS 교회에서 세례를 받았다. 유타주로 돌아온 어린 줄리아 스펜서는 마일즈의 요청에 따라 약혼에서 손을 뗐지만 에밀리 스펜서는 그러지 않았다. 마일즈가 에밀리와 캐롤라인 둘 다와 결혼식을 올린 다음 날, 캐롤라인은 마일즈를 중혼죄로 체포했다. 마일즈는 지방법원에 의해 재판을 받고 유죄 판결을 받았지만 연방정부 차원에서 항소했다.[34] 대법원은 마일즈의 결혼을 증명하기 위해 에밀리의 증언이 요구되었고, 그녀는 세인트로 달아났기 때문에 하급 법원의 판결이 뒤집혔다. 조지, 유타 [34] 이것은 일부다처제의 중요한 사례가 되었다.[35][36] 브리검 영의 열아홉 번째 부인인 앤 엘리자 영은 영이 동생의 경제적 파멸을 위협하여 자신과 결혼하도록 강요했다고 주장했다.[37] 그러나 LDS의 학자인 휴 니블리는 앤 엘리자와 그녀의 어머니가 그 결혼을 추구했다고 주장하면서 이 주장을 반박했다.[38]

몰몬의 사과론자들은 이러한 사건들이 고립된 사건이라고 주장하고 있으며, 대다수의 아내들은 기꺼이 복수 결혼에 동의했다.[citation needed]

근친상간

초기 LDS 교회에서 일부다처제를 비판하는 사람들은 일부다처제가 그렇지 않으면 부도덕하다고 여겨질 가까운 친척들의 결혼을 정당화하는 데 사용되었다고 주장한다.[26][39] 1843년 조셉 스미스의 일기에는 존 버니젤과 그의 여동생 마리아와의 결혼이 기록되어 있다.[40] 1886년 아브라함 H. 캐넌(당시 사도)은 동료 사도 로렌초 스노우가 형제자매가 교회에서 결혼할 수 있는 날이 올 것이라고 말했고 브리검 영이 이러한 견해를 공유했다고 주장했다.[41]

국민 반발과 반모름론 선동

LDS 교회의 반대자들은 일부다처제에서 편리한 원인을 찾았다.[citation needed] 특히 이전 모르몬교도들 사이에서 교회에 대한 반대는 결혼제도로서의 일부다처제의 단점이 아니라, 일반적으로 모르몬교와 모르몬교도의 타락의 증상으로서 일부다처제에 대한 반대가 자주 집중되었다.[citation needed] 전 LDS 교회 신자 겸 저명한 비평가 패니 스텐하우스는 1875년에 다음과 같이 썼다.

이 수치스러운 시스템의 모든 끔찍한 결과들을 연관 짓는 것은 예절과는 전혀 불가능할 것이다. 가장 가까운 친척들 사이에 결혼이 성사되었다. 그리고 무덤의 가장자리에 비틀거리는 노인들은 십대에 거의 어린 소녀들과 단결되었다. 반면 다른 공동체에서는 혐오와 혐오를 가지고 간주될 만한 모든 묘사들의 부자연스러운 동맹은 여기에 신의 이름으로 입력되었다.[42]

LDS 교회의 일부다처제의 종말

1890년 선언문

1889년 4월, 윌포드 우드러프 교회 총회장은 새로운 복수 결혼을 계약하는데 필요한 허가를 사적으로 거부하기 시작했다.[43] 1889년 10월 우드러프는 새로운 다처제 결혼을 더 이상 승인하지 않는다는 것을 공개적으로 인정했고, 다처제를 반대하는 LDS교회의 태도가 무엇이었느냐는 기자의 질문에 우드러프는 "우리는 그것을 따르겠다는 뜻"이라고 말했다. 회피하거나 무시할 생각은 전혀 없다고 말했다.[44] 폴리게미 반대법을 회피하거나 무시하는 것이 25년 넘게 모르몬교 실천이었기 때문에 우드러프의 발언은 교회 정책의 변화가 진행되고 있다는 신호였다.[45]

1890년 9월까지 연방 관리들은 교회의 네 개의 사원을 점거할 준비를 하고 있었고 미국 의회는 1882년 에드먼즈 법을 연장하여 모든 모르몬인들이 다원결혼을 실천하는 사람들만이 아니라 선거권을 박탈당할 수 있도록 해야 하는지에 대해 논쟁을 벌였다.[citation needed] 대법원은 이미 Davis Beason에서[46] 복수 결혼을 실천하거나 믿었던 개인들의 선거권을 박탈하는 아이다호 영토의 법이 합헌이라는 판결을 내린 바 있다.[47]

우드러프는 이후 1890년 9월 23일 밤, 예수로부터 교회가 복수결혼의 관행을 중단해야 한다는 계시를 받았다고 되뇌었다.[48] 우드러프는 9월 25일 솔트레이크시티에 있는 교회 소유의 데세레트 위클리(Deserret Weekly)에 매니페스토를 발표하여 선언문을 발표했다.[49] 1890년 10월 6일, 제60회 반기총회 기간 중, 선언문은 교회 회원에 의해 정식으로 받아들여졌다.

매니페스토는 지방법을 위반한 새로운 복수 결혼의 창조에 대한 공식적인 교회 인가의 끝이었다. 이미 존재하는 복수결혼의 지위에 영향을 미치지 않았으며, 합법적이라고 여겨지는 장소에서도 복수결혼이 계속되었다. 우드러프는 선언문이 교회에서 받아들여진 총회에서 설명했듯이 그의 선언문은 미래의 결혼만을 언급할 뿐 과거 조건에 영향을 미치지 않는다. 난 그러지 않았고, 할 수 없었고, 그리고 당신이 당신의 아내와 아이들을 버리겠다고 약속하지도 않을 것이다. 이것은 명예롭게 할 수 없는 일이오."[50] 우드러프의 설명에도 불구하고 일부 교회 지도자들과 일부 일부 일부 다처제는 한 명의 아내만 데리고 살기 시작했다.[51] 그러나 대다수의 모르몬 다처제는 에드먼즈법을 위반하여 복수처와 동거하는 것을 계속하였다.[52]

여파: 평탄한 청문회와 제2차 선언문

1893년 벤자민 해리슨에 의해 제한적으로 사면을 받은 그로버 클리블랜드는 1894년 9월 25일 일부다처형 범죄로 여전히 수감되어 있는 모든 사람들에게 일반 사면을 내렸다.[53] 1890년 매니페스토가 발표된 지 6년 만에 유타는 주()가 되었고 모르몬 다처제에 대한 연방 검찰도 잠잠해졌다.

D. Michael Quinn과 다른 Mormon 역사학자들은 일부 교회 사도들이 선언 이후 비밀리에 복수 결혼을 허가했다고 기록하였다. 이러한 관습은 특히 멕시코캐나다에서 만연되었다. 왜냐하면 그러한 결혼이 그러한 관할구역에서 합법적이라는 잘못된 믿음 때문이다.[54] 그러나 유타를 비롯한 서부 미국 주와 영토에서는 상당한 소수민족이 공연되었다. 메니페스토 다원 결혼 후 추정치는 점수에서 수천 건에 이르며, 실제 수치는 거의 250건에 가까울 것이다.[55] 오늘날 LDS교회는 공식적으로 매니페스토가 교회의 복수 결혼 관행을 종식시켰지만, "예외적으로 1890년에서 1904년 사이에 일부 새로운 복수 결혼이 행해졌다"[56]고 공식 인정하고 있다.

그러나 의회는 B씨를 포함한 일부다처제파 의원인 대표 당선자의 자리를 여전히 거부했다. H. 로버츠.[citation needed]

1903년 유타주 의회가 선출한 모르몬 사도 리드 스무트미국 상원에 앉혀야 하는지에 대한 의회 청문회가 잇따라 열리면서 메니페스토 이후의 결혼설이 불거져 자세히 검토됐다.[57] 청문회는 1904년에 시작되어 1907년까지 계속되었는데, 마침내 원로원이 그를 앉히기로 의결했다. 청문회가 진행되는 동안 스무트는 상원에서 임시 의석을 얻었고 투표할 수 있었다. 스무트의 원로원 주요 반대자는 아이다호의 프레드 두부아 상원의원과 율리우스 C. 일부다처제를 실천한 교회를 강도 높게 비판한 미시간주의 버로우스.[58] 그러나 펜실베이니아주 보이스 펜로즈 등 상원의원들이 이 문제에 대해 공감하는 발언을 하는 등 스무트 반대는 상원의원들 사이에서는 보편적이지 않았다.

청문회에 응하여, 교회 회장 조셉 F. 스미스는 1904년에 "제2차 선언문"을 발표했는데, 이 선언문은 새로운 복수 결혼의 창조에 대한 교회의 반대를 재확인하고 새로운 복수 결혼을 계속하거나 엄숙하게 하는 후기 성도들의 파문을 위협했다. 그러나 1904년 선언 이후 다처제는 새로운 복수 결혼이 허용되지 않았고 나이가 많은 다처제 LDS 가족은 1940년대와 1950년대에 동거하면서 점차 중단되었다.[59]

사도 요한 W. 테일러마티아스 F. 코울리는 복수 결혼에 대한 교회의 입장과 의견 불일치로 각각 12사도 정족수에서 사임했다.[60] 복수 결혼에 관여하거나 가르치는 것은 LDS 교회로부터의 파문의 근거가 되고 있다.[61] LDS교회 내 복수결혼 중단은 모르몬 근본주의 운동을 일으켰다.[62]

일부다처제의 종말에 대한 원리주의적 반응

LDS교회에 의한 일부다처제에 관한 실천의 전환은 후일 예수 그리스도의 근본주의 교회(FLDS Church) 등 모르몬 근본주의 여러 종파를 낳았다.

20세기 일부다처제

현재 LDS교회는 일부다처제를 하지 않고 있으며, 개업자들을 배교자로 간주하고 있어 탈퇴할 가치가 있다. 교회는 일부다처제는 신의 승인을 받을 수 있지만, 현재 그 실천에 대한 관찰은 그에 의해 금지되어 있다는 것을 여전히 확인시켜 주고 있다. 그리스도의 공동체는 일부다처제의 관행을 따르지 않았고, 또한 결코 따르지 않았다. FLDS교회와 다른 모르몬교도 근본주의자들은 여전히 운동 초기에 실천된 계명을 고수하고 있다. 후기 성도 예수 그리스도 교회(스트랑가이트)는 일부다처제를 행하지 않고 정당한 역사적 교리로 인정한다.

메모들

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참조

추가 읽기