투고스펠 가설

이구동성으로 된 가설은 마태복음이 루크복음보다 먼저 쓰여졌고, 둘 다 마크복음보다 일찍 쓰여졌다는 것이다.^[1] 그것은 마태복음, 마크, 루크의 세 복음서의 유사성과 차이점의 패턴을 염려하는 시냅스 문제에 대한 제안된 해결책이다. 이 가설은 히포 아우구스티누스의 원래 제안에 이어 요한 야콥 그리스바흐(한 때 그리스바흐 가설이라고 불렸다)가 확장한 것으로, 1964년 윌리엄 파머에 의해 현재의 형태로 도입되었다.^[2]

이 가설은 두 가지 출처 가설에 대한 가장 심각한 대안이다.^[3] 두 가지 출처 가설을 뛰어넘는 그것의 주요 장점은 내부 증거에만 의존하는 것이 아니라 Q 문서처럼 잃어버린 출처를 필요로 하지 않는다는 점, 초기 교회의 견해에 의해 지지를 받는다는 점 등이다. 두 가지 출처 가설과는 달리, 두 개의 출처 가설은 복음서(순서와 발행 날짜, 저자)의 전통적인 설명이 정확하다는 결론을 내린다.^[4] 아우구스티니아누스와 그라이스바흐 가설에 대한 추가적 발전은 에타 린네만 가설에서 발견되며, 그 뒤에 F가 있다. David Farnell, "두 개의 복음서"는 신토모니의 "두 개의 목격자" 규칙에 의해 요구되었다.^[5]

개요

이 가설은 유대인과 기독교인의 적대감을 잠재우기 위해 기독교가 여전히 예루살렘을 중심으로 한 가운데 마태복음(Matthew)이 먼저 쓰여졌다고 밝히고 있다. 마태복음 이후 성지 너머 교회가 확장되면서 루크는 이방인들에게 복음으로 씌어지게 되었다. 그러나 루크(또는 그의 후원자 바울)도 예수의 목격자가 아니었기 때문에 베드로는 루크의 복음을 증명하는 공개 증언을 하였다. 이러한 공개 연설은 초기 교회 아버지 이레네이오스가 기록한 대로 마크의 복음으로 옮겨져 바로 그 직후에 배포되었다. 그 후 바울은 루크의 복음이 출판되도록 허락했다.^[6]

그 제안은 매튜가 사도 마태오에 의해, 아마도 AD 40년대에 썼다는 것을 암시한다. 당시 교회는 아직 예루살렘 외곽에 확장되지 않았다. 교회 공동체 내의 일차적인 정치적 문제는 유대인 당국이 예수와 그의 추종자들에게 완전히 적대적이라는 사실에서 비롯되었다. 매튜는 예수가 실제로 유대교 경전이 예언한 것을 성취한 것이라는 것을 보여주기 위해 그의 이야기를 썼다. 매튜가 복음서 중에서 가장 '유대인'이라는 사실은 오래 전부터 인정되어 왔다. 예를 들어, 이 책은 유대인의 경전과 유대인의 역사를 많이 언급하고 있다.^[7]

율법책에 기록된 바와 같이 스티븐이 순교했을 때, 제자들은 예루살렘을 넘어 겐틸(대부분 그리스인이지만 시리아크) 성읍으로 흩어졌다. 거기에서 그들은 설교하기 시작했고, 안티오키아에 있는 많은 바가지교도들은 순식간에 기독교인이 되었다. 50년대 중반에 이르러 '양족에게 아포슬'이라는 칭호를 개종하고 주장한 바울은 이방인들에게 복음의 필요성을 깨닫기 시작했다. 이 복음은 그리스인과 로마인들에게 호소하기 위해 모자이크 법과 최근의 유대 역사를 강조해야 할 것이다. 폴은 그의 동료인 루크에게 의뢰했는데 루크는 매튜를 이용했고 다른 정보원들도 함께 사용했다. 루크의 복음서 첫 구절은 실제 목격자들의 증언에 대해 "많은 사람들이 계정을 작성하기 위해 착수했다"는 사실을 언급하고 있으며, 이와 같이 "질서 있는 계정을 작성하기 위해 처음부터 모든 것을 세심하게 조사하였다"는 것이다. 복음이 쓰이자 바울은 출판을 연기했다. 그는 바울도 루크도 죽기 전에 예수를 알지 못했기 때문에, 베드로의 공개 증언이 정확성에 대해 필요하다고 결정했다.^[8]

바울은 사도들의 우두머리였던 베드로에게 루크의 설명이 정확하다는 것을 증언해 달라고 부탁했다. 초기 교회 소식통에 따르면, 베드로는 로마의 고위 장교들에게 일련의 연설을 했다. 마크와 루크의 공통점 때문에, 이 연설들은 루크의 복음에 따라 베드로의 대중적인 "찬성의 종자"가 되었을 것이다. 이 교회 소식통들은 마크가 그에게 연설문들을 적어줄 수 있냐고 물었을 때 피터가 양면적인 태도를 보였음을 암시한다. 그러나 연설을 들은 로마 장교들이 그들을 좋아했기 때문에, 그들은 사본을 요구했고, 그래서 마크는 베드로의 연설문을 50부 복사했다. 이 사본들은 유통되기 시작했고, 마크의 복음이 되었다. 베드로의 연설이 이루어진 뒤에야(그리고 마크의 녹취록이 돌기 시작했다) 폴은 루크의 복음을 출판할 만큼 자신감이 생겼다.^[9]

이 두 개의 골격이 있는 가설은 베드로가 자신의 연설이 매튜와 (아직 발표되지 않은) 루크 둘 다와 일치하는지 확인했다고 가정한다. 매튜는 루크의 일차적 원천이었고, 매튜의 복음서(당시 유일하게 출판된 복음서)는 베드로에게 잘 알려졌을 것이므로, 그는 대부분 매튜의 내용에 대해 설교했을 것이다. 루크보다 매튜를 더 잘 아는 베드로는 그 반대로 루크가 아니라 매튜에서 발견된 세부 사항들을 언급할 가능성이 더 많았다. 이것은 왜 마크와 매튜에서 발견되는 세부사항보다 루크가 아닌 마크와 루크에서 발견되는 세부사항들이 더 많은지 설명해줄 것이다. 마크가 매튜와 루크보다 키가 훨씬 작고, 일화와 감성이 풍부하며, 윤이 덜 나고, 왜 예수의 공적인 사역에서부터 바로 시작되는지에 대해서도 설명한다. 베드로는 자신이 본 것에 대해 공개 연설을 하고 있었고, 그의 연설이 완전한 복음이 되려는 의도는 전혀 없었다. 이것은 초기 교회 역사가들에 의해 직접적으로 주장되었고, 비교적 늦은 데이트까지 (마태복음, 루크, 존과는 반대되는) 마크에 대한 논평자가 왜 그렇게 적은지 설명한다. 초기 교회에서 가장 중요하지 않은 복음으로 여겨졌던 것으로 보인다.^[10]

내외증거

두 개의 고스펠 가설에 대한 증거의 상당 부분은 복음서 자체("내부 증거")에서 나오는 반면, 일부 증거는 초기 교회의 증언("외부 증거")에서 발견된다. 초창기 교회는 복음서를 누가, 어떤 순서로 썼는지, 언제 썼는지 등에 대해 단순히 증언만 한 것이 아니라 각 복음 창조를 둘러싼 구체적인 정황도 증언했다. 예를 들어 초기 교회 문서들은 마크가 로마에서 베드로가 했던 일련의 연설들을 50부 복사한 후에 마크의 복음이 만들어졌다고 주장한다. 외부 증거(주로 초기 교회의 증언)는 두 가설의 주요한 차이점이다. 이구동성 가설은 초기 교회의 견해를 무시하지 않고, 내외적인 증거에 근거하여 가정을 한다. 이와는 대조적으로 이 두 가지 출처 가설은 마르칸 우선주의에 대한 내부 증거에 기초하고 있다.^[11]

2-소스 가설과 대조됨

매튜의 약 25%와 루크의 약 25%는 동일하지만 마크에서는 발견되지 않는다. 이것은 가상의 Q 문서에서 나온 것으로 두 가지 출처 가설에서 설명되어 왔으나, 비록 이 물질은 두 개의 골격 가설에서 마태오로부터 루크가 베낀 것이지만, 피터가 보지 않았기 때문에 마크가 증언한 것은 아니다. 이 두 가지 출처 가설은 또한 매튜("M")와 루크("L") 고유의 정보가 알려지지 않은 출처에서 나왔다고 가정한다. 이와는 대조적으로 이 두 개의 골격 가설은 'M'이 대부분 매튜의 증언으로, 'L'이 루크의 복음서 첫 구절에 언급된 목격자 진술로 가정한다. 게다가 그것은 마크가 루크와의 공통점보다 매튜와 더 많은 공통점을 가지고 있다는 사실에 대한 구체적인 이유를 제시한다.

1960년대까지 학자들은 이 두 가지 출처 가설을 시냅스 문제에 대한 의문의 여지가 없는 해결책이라고 생각했다. 그러나 1990년대까지 합의는 끝났고, 일부 학자들은 이 두 가지 출처 가설이 반증될 정도였다고 주장했다. 그 후, 양원 가설은 양원 가설의 가장 심각한 도전자로 부상했다.^[12]의 가장 심각한 도전자로 떠올랐다.

이구동성 이론은 그 이론과 달리 초기 교회의 믿을 수 없는 설명에 의존하기 때문에 이구동성 이론보다는 추측에 가깝다. 양원 가설은 초기 교회의 추측을 받아들이지 않기 때문에 내부 증거(마르크의 짧음 등)와 논리(예: 마크가 존재하는 복음의 짧은 버전을 왜 쓰겠는가?)^[13]에서 따르게 된다.

Griesbach 가설과 비교

그리스바흐 가설은 투고스펠 가설과 유사하다. 그러나, 2-gospel 가설과는 달리, Griesbach 가설은 주로 문학적인 가설이다. 그리즈바흐 가설에 이름을 붙이게 된 것은 1764년 영국의 학자 헨리 오웬(1716–1795)이 발표한 작품에서, 그리고 1781년 익명으로 발표한 논문에서 프리드리히 안드레아스 스트로스(1750–1785)가 이미 예상한 바 있다. 이 출처 가설이 처음 공인된 요한 야콥 그리스바흐(Jahann Jakob Griesbach, 1745년 1월 4일 ~ 1812년 3월 24일)는, 마크가 아닌 루크가 유니버(Univer)에서 부활절 시즌을 기념하는 연설에서 마태복음서 중 두 번째를 작곡하는 데 마태복음을 처음 사용했다는 결론을 암시했다.1783년 제나의 시 후에, 제나(1789–1790)의 유사한 휘선 프로그램을 위해, 그리스바흐는 훨씬 더 상세한 "마르크의 전 복음이 매튜 앤 루크의 내러티브에서 발췌된 데모"를 발표했다.

따라서 그라이스바흐의 이론은 매튜, 루크, 마크의 복음서 사이와 사이에 직접적인 문학적 의존의 하나, 혹은 독일 학자들이 '활용 가설'이라고 부르기 위해 찾아온 것이었다. 그리스바흐에 따르면, 복음서의 역사적 순서는 첫째, 매튜, 둘째, 루크, 그리고 셋째, 마태복음서와 다른 비 마태복음 전통의 사용, 셋째, 마케트, 루크복음서 모두 사용했다고 한다. 이 가설을 제안하면서, 그리스바흐는 18세기 후반 이전 교회의 다른 모든 학자들과 함께, 자기 앞의 아우구스티누스처럼 마태안 우선권을 유지했다. 그라이스바흐의 논문에 대한 주요 지지는 매튜와 루크가 소위 마이너 협정인 마크(예: 매튜 26:68; 루크 22:64; 마크 14:65)에 대해 동의하고 반대하는 구절에 있다.

비판

마칸 우선순위 및/또는 2-소스 가설에 찬성하는 많은 일반적 주장들도 2-gospel 가설에 반대하는 주장으로 작용한다. 이론에 찬성하고 반대하는 모든 주장을 나열하는 것은 불가능하지만, 주목할 만한 일부 주장은 다음과 같다.

• 만약 루크가 마태복음 최종본에 접근할 수 있다면(다른 출처에 독립적으로 그리는 것과는 대조적으로), 예수의 족보, 출생 상황, 부활 이후의 사건 등과 같은 문제에 대해 왜 루크와 마태복음 사이에 중요한 차이가 많은가? Luke와 Matthew는 Mark에 없는 많은 텍스트를 공유하지만, 거의 모든 것은 가르침과 비유에 국한되어 있다. 비록 매튜가 예루살렘에 살면서 다른 목격자들에게 둘러싸여 있었지만, 루크는 두 개의 고스펠 가설에 따라 복음서를 짓기 위해서는 매튜의 이야기의 주요 부분을 다시 써야 할 것이다.
• "누락으로부터의 주장": 왜 마크와 베드로가 예수의 처녀 탄생과 특히 부활 후 사도들에게 나타난 것과 같은 놀랍고 기적적인 사건들을 생략했을까? 마태복음이나 루크 모두 예수님이 부활 후 베드로 등 11명의 제자들에게 나타나셨음을 분명히 증언하고, 베드로가 그의 공개 연설에서 그 사실을 증언하지 않으려 했다는 것은 믿어지지 않는 듯하다. 그리고 왜 산에 대한 설교가 완전히 생략되었는가?^[14][15]
• 많은 학자들(그리고 특히 대부분의 유태인 학자들)은 기독교에서의 처녀 탄생의 개념은 이사야 7:14를 그리스어로 잘못 번역한 데서 비롯되었으며, 따라서 마태복음이나 루크의 저자는 이방인이라고 주장한다.^[16] 이것은 AD 75년 이전에 복음서를 모두 연재하고 '마태복음'을 무명의 저자에게 귀속시키는 전통적인 성서 연대기와 화해할 수 있지만, 마태복음서가 성 마태복음이었으므로 유대인이라는 이구동체 가설의 입장과는 분명히 모순된다.

변형

관련 이론에 따르면 루크는 매튜로부터 직접 그린 것이 아니라, 원자로 보이는 공통의 출처에서 그림을 그렸다. 이것은 19세기에 빌헬름 드 웨테와 프리드리히 블렉에 의해 발전되었고, 더 최근에는 파워스에 의해 부활되었다.^[17]

마태안 우선주의 역시 아우구스티니아 가설을 주춧돌로 삼고 있는데, 이 가설은 루크가 그 반대보다는 마크로부터 그림을 그리게 한다.

참고 항목

• 패러 가설
• 4개 문서 가설
• 복음의 조화
• 시놉틱 복음서

참조

원천

인용된 작품의 전문을 라틴어와 영어 번역으로 포함한 Griesbach의 삶과 일에 대해서는 cf. 버나드 과수원 및 토마스 R. W. 롱스태프(edd), J. J. 그리스바흐: 시놉틱 및 텍스트 비판 연구 1776–1976, SNTS 모노그래프 시리즈의 제34권(Cambridge University Press, 하드백 1978, 페이퍼백 2005 ISBN 0-521-02055-7)

• Beck, David (2001). Rethinking the Synoptic Problem. Baker Academic. ISBN 0-8010-2281-9.
• Black, David (2001). Why Four Gospels?. Kregel Publications. ISBN 0-8254-2070-9.

외부 링크

• 두 복음가설을 위한 웹사이트