사도 요한

John the Apostle
성자

사도 요한
피터 폴 루벤스의 성 요한 (1611년경)
사도와 전도사, 신학자
태어난c. 서기 6년[1]
벳사이다, 갈릴리, 로마 제국
죽은c. AD 100 (93세)
미지의 장소,[2][3] 아마도 에페소스, 로마 제국[4]
에서 존경받는성자를 공경하는 모든 기독교 교파
이슬람교(예수님의 제자 중 한 사람으로 명명됨)[5]
캐노니컬라이즈드집회 전
잔치12월 27일 (로마 가톨릭, 성공회)
9월 26일 (동방정교회)
특성책, 성배를 탄 뱀, 가마솥, 독수리
후원.사랑, 의리, 우정, 저자, 책장수, 화상-victims, 독극물-dealers, 미술-victims, 편집자, 출판사, 필경사, 시험, 학자, 신학자, 아시아소인, 튀르키예, 터키인, 질투와 시기심에 대항하는
영향예수
영향받은안티오키아의 이그나티오스, 폴리카르프, 히에라폴리스의 파피아스, 솔로몬의 오데스

사도 요한 (고대 그리스어: ἰ ωάννης; 라틴어: 요안니스 6년 – 100년; ዮሐንስ;) 또는 사랑하는 성 요한은 신약성경에 나오는 예수의 열두 사도 중 한 명입니다. 일반적으로 가장 어린 사도로 등재된 그는 제베디와 살로메의 아들이었습니다. 그의 형 야고보는 열두 사도 중의 또 다른 사도였습니다. 교회 아버지들은 그를 복음사가 요한, 팻모스의 요한, 장로 요한, 사랑하는 제자라고 밝히고, 그가 남아 있는 사도들보다 오래 살았고, 유일하게 자연사했다고 증언하지만, 이러한 주장의 진위에 대해서는 현대 학자들의 의견이 분분합니다.

사도 요한, 6세기 라벤나 산 비탈레 성당 모자이크의 세부 사항

사도 요한은 전통적으로 요한 복음서의 저자로 여겨지며, 많은 기독교 교파들은 요한 복음서와 구별 여부에 따라 요한 복음서의 다른 여러 책들을 저술했다고 믿고 있습니다. 복음전도사 요한과 장로 요한, 팻모스의 요한과 동일시되었습니다.

요한 9세 작품의 저자는 전통적으로 사도 요한에게 귀속되어 왔지만,[13] 단지 소수의 현대 학자들만이 요한이 복음서를 썼다고 믿고 있으며,[14] 대부분은 요한이 그 중 어느 것도 쓰지 않았다고 결론짓습니다.[13][15][16] 사도 요한이 요한 9권 중 어느 하나라도 저술했든 아니든 간에, 대부분의 학자들은 세 서신이 모두 동일한 저자에 의해 저술되었다는 것과, 그 서신들이 요한계시록과 동일한 저자를 가지고 있지 않다는 것에 동의하고 있습니다. 서간의 저자가 복음서의 저자와 다른지에 대해서는 학자들 사이에 광범위한 의견 차이가 있습니다.[17][18][19]

신약성경의 요한에 대한 언급

러시아 정교회의 사도와 복음주의자 신학자 요한, 18세기 (변신교회, 키지 수도원의 이코노스타시스)

사도 요한은 제베디의 아들이자 야고보 대제의 동생이었습니다. 교회 전통에 따르면, 그들의 어머니는 살로메였습니다.[20][21] 또한 일부 전승에 따르면, 살로메는 예수의 어머니인 마리아의 여동생으로 [21][22]살로메 예수의 이모가 되었고, 그녀의 아들 사도 요한과 야고보는 예수의 사촌이었습니다.[23]

사도 요한은 전통적으로 요한복음 1장 35~39절에 기록된 두 제자 중 한 명으로 추정되는데, 세례자가 예수를 "하나님의 어린 양"이라고 지적하는 것을 듣고 예수를 따라 하루를 함께 보내면서 예수가 부른 첫 번째 두 제자가 되었습니다. 이를 근거로 일부 전통에서는 요한이 처음에 세례자 요한의 제자였다고 믿고 있지만, 그가 이 에피소드에서 이름이 붙여지지는 않았습니다.[24]

시놉틱 복음서(마4:18~22, 표 1:16~20, 표 5:1~11)에 따르면, 제베디와 그의 아들들은 갈릴리 바다에서 낚시를 했습니다. 예수께서 베드로와 안드레와 제베데의 두 아들을 부르셔서, 그를 따라오셨다. 야고보와 요한은 열두 사도 중에 이름을 올렸습니다. 예수님은 이 두 사람을 "보아너게스" (번역된 "천둥의 아들들")[25]라고 불렀습니다. 복음서는 형제들이 사람이 살지 않는 사마리아인 마을에서 어떻게 천상의 불을 끄려고 했는지에 관한 이야기입니다. 그러나 예수님은 그들을 꾸짖었습니다.[26] 요한은 예수님께 예수님의 이름으로 악마를 내쫓는 것을 그들이 '금지'했다고 보고한 제자이기도 해서, 예수님은 '우리에게 반대하지 않는 자는 우리 편'이라고 말씀하셨습니다.[27]

요한은 전통적으로 서기 44년에 순교자의 죽음을 맞이한 최초의 사도가 된 그의 형 제임스의 순교 이후 50년 이상을 살아간다고 여겨집니다.

사도들 사이의 위치

복음전도사 요한과 베드로 알브레히트 뒤러 (1526)

요한은 복음서와 율법서에서 처음 네 사도의 그룹에서 항상 언급되는데, 두 번째,[28] 세 번째[29] 또는 네 번째 목록에 있습니다.[30][31]

요한은 그의 형 야고보, 베드로와 함께 복음서에 나오는 열두 사도들 사이에서 비공식적인 삼두정치를 형성했습니다. 예수님은 그의 공적인 사역인 자이루스의 딸 기르기,[32] 예수의[33] 변모와 겟세마네 동산에서의 고뇌라는 세 가지 특별한 행사에 그들이 참석하는 유일한 사도가 되도록 허락하셨습니다.[34]

예수님은 마지막 유월절 식사(최후의 만찬)를 준비하기 위해 베드로와 요한만을 도시로 보냈습니다.[35][36]

많은 전통들이 요한 복음서에 나오는 "예수님이 사랑하신 제자"를 사도 요한으로 파악하고 있지만, 이 파악에 대해서는 논란이 되고 있습니다. 식사 자체에서 '예수님이 사랑하신 제자'가 예수님 옆에 앉았습니다. 식사할 때는 소파에 기대는 것이 관례였고, 이 제자는 예수님께 기대었습니다.[37] 전통적으로 이 제자를 요한이라고 합니다.[38]

겟세마네 동산에서 예수가 체포된 후, 베드로와 "다른 제자"(전통에 따르면 요한)만이 예수를 따라 대제사장의 궁전으로 들어갔습니다.[37] 사도들 중에서 "사랑하는 제자" 한 사람만이 몰약 운반자들과 다른 수많은 여성들과 함께 갈바리의 십자가 기슭에 있는 예수 곁에 남아 있었습니다. 사랑하는 제자는 십자가에서 예수님의 가르침을 받아 예수님의 어머니 마리아를 마지막 유산으로 모시고 갔습니다.[39] 막달라 마리아가 예수의 부활을 목격한 뒤 빈 무덤으로 달려간 사도도 베드로와 요한뿐이었습니다.[40]

예수님의 승천과 오순절에서 성령의 강림이 있은 후 요한은 베드로와 함께 교회의 설립과 지도에 중요한 역할을 하였습니다. 베드로와 함께 성전[41] 안 솔로몬의 현관에서 레임맨의 치유를 받다가 베드로와 함께 감옥에 갇혔습니다.[42] 이후 베드로와 요한만이 사마리아에 새로 개종한 신자들을 찾아갔습니다.[43]

그가 유대와 그 주변 지역에 머무는 동안, 다른 제자들은 사도 공의회를 위해 예루살렘으로 돌아갔습니다.c. 바울은 갈라티아에서 적들을 반대하면서 요한이 베드로, 정의로운 야고보와 함께 교회의 세 기둥으로 명시적으로 인정받았음을 상기하며, 유대교 율법에서 자유로운 복음을 전하는 사도적 설교가 이 세 가지로부터 받은 인정을 말합니다. 예루살렘의 메시아 공동체에서 가장 저명한 [44]사람들

예수님이 사랑하신 제자.

주 기사: 예수님이 사랑하신 제자
예수님과 사랑하는 제자

"예수께서 형제로서 사랑하신 제자"(ὁ μα θητὴς ὃν ἠγάπ ησοῦς, 호메트 ē ē는 ē가파 호 이 ē수스에게) 또는 요한복음 20장 2절에서 "예수께서 친구로서 사랑하신 제자"(ὃν ἐφίλει ὁ ἰ ησοῦς, 호메필리오 호 이 ē수스)라는 구절은 요한복음에서 여섯 번이나 사용되지만, 다른 신약성서에서는 예수에 대한 설명이 없습니다. 요한복음 21장 24절은 요한복음이 이 제자의 서면 증언에 근거한다고 주장합니다.

예수님이 사랑하신 제자는 요한 복음서에서 여섯 번이나 언급됩니다.

  • 최후의 만찬에서 예수 곁에 기댄 채 베드로의 부탁을 받고 예수에게 부탁하는 사람이 바로 이 제자입니다.[38]
  • 나중에 예수님은 십자가 처형에서 어머니에게 "여자여, 여기 아들이 있습니다"라고 말씀하시고, 사랑하는 제자에게 "여기 어머니가 있습니다"[46]라고 말씀하십니다.
  • 막달라 마리아는 빈 무덤을 발견하고 달려가서 사랑하는 제자와 베드로에게 말합니다. 두 사람은 빈 무덤으로 달려가고 사랑하는 제자가 먼저 빈 무덤에 도착합니다. 하지만 피터가 제일 먼저 입장합니다.[40]
  • 요한복음의 마지막 장 요한복음 21장에서 사랑하는 제자는 153마리의 물고기를 기적적으로 잡는 일에 관여한 7명의 어부 중 한 명입니다.[47][48]
  • 또한 책의 마지막 장에서 예수님이 베드로에게 베드로가 어떻게 죽을 것인지 암시한 후, 베드로는 사랑하는 제자가 그들을 따르는 것을 보고 "그는 어떤가?"라고 묻습니다. 예수께서 대답하셨다. `내가 올 때까지 그가 남아 있기를 바란다면, 그것은 너희에게 무엇이냐 ? 당신은 나를 따르시오!"[49]
  • 다시 복음서 마지막 장에서 바로 그 책 자체가 예수님이 사랑하신 제자의 서면 증언을 바탕으로 한 것이라고 말합니다.[50]

다른 복음서들 중에 사랑받는 제자로 직접 이해될 만한 인물이 없는 것은 아닙니다. 예를 들어 누가복음 24장 12절에서 베드로 혼자 무덤으로 달려갑니다. 마크, 마태오, 루크는 열두 제자 중 누구도 십자가 처형을 목격했다는 사실을 언급하지 않았습니다.

요한복음 1장 35~40절과 요한복음 18장 15~16절에 이름 없는 '다른 제자'에 대한 언급도 두 가지가 있는데, 요한복음 20장 2절의 문구에 근거해 동일 인물에 대한 언급일 수 있습니다.[51]

신약성서 저자

에 관한 일련의 기사의 일부
성경 속의 요한
"St John the Evangelist" by Domenichino (Domenico Zampieri), 1620s
도메니치노 복음전도사 성 요한
요한 문학
저작자
관련 문헌
참고 항목
1482년 피에트로 페루지노의 예수 십자가 못박기 성 요한
동정녀의 탄식. 1435년 마리아를 위로하려는 사도 요한

교회의 전통은 요한복음과 신약성서의 네 권의 다른 책들인 요한복음과 요한계시록의 저자라고 주장합니다. 복음서에서 저자는 요한복음 20장 2절의 "예수님이 사랑하신 제자"(ὁ μα θητὴς ὃν ἠγάπα ὁ ἰ ησοῦς, ē가파오 이 ē수스에 대한 수학 ē ē)에 대해 내적으로 공을 세웠습니다. 요한복음 21장 24절은 요한복음이 '사랑하는 제자'의 서면 증언에 근거한다고 주장합니다. 일부 요한 9세 문학의 저자는 약 200년부터 논의되어 왔습니다.[52][53]

에우세비우스는 그의 4세기 기독교 역사에서 요한복음서와 요한복음서가 그의 것으로 널리 인정된다고 말합니다. 그러나 에우세비우스는 요한의 두 번째와 세 번째 서간은 그의 것이 아니라 다른 요한이 쓴 것이라는 데 의견이 일치한다고 언급합니다. 에우세비우스도 요한의 계시와 관련하여 일반적인 합의가 없다는 것을 독자들과 확인하기 위해 어느 정도 노력합니다. 요한의 계시는 지금 요한계시록이라고 불리는 것만이 될 수 있습니다.[54] 요한에 따르면 복음서는 십수 년 전에 작성되었을 가능성이 있는 시놉틱 복음서와 상당히 다릅니다. 소아시아의 주교들은 그에게 그의 복음서를 써달라고 요청했고, 그는 마리아 앞에 그리스도가 존재하지 않는다고 주장했습니다. 요한은 마태오, 마르크, 루크 복음서를 알고 있었을 것이지만, 이 복음서들은 세례자 요한이 투옥되고 죽은 다음 해에 주로 예수에 대해 이야기했습니다.[55] 그러나 600년경 예루살렘의 소프로니우스는 "어떤 사람들은 요한의 이름이 새겨진 두 개의 편지를 어떤 장로의 작품으로 생각한다"고 언급했고, 요한계시록은 파트모스의 요한에 의해 쓰여졌다고 언급했지만, 요한계시록은 "나중에 저스틴 순교자와 이레나이우스에 의해 번역되었다"고 말했습니다."[1]아마도[1] 전통과 그리스 양식의 명백한 차이를 조화시키기 위한 시도일 것입니다.

19세기까지 요한복음의 저자는 사도 요한에게 귀속되어 왔습니다. 그러나 대부분의 현대 비평가들은 의구심을 가지고 있습니다.[56] 어떤 학자들은 요한복음을 서기 65년에서 85년 사이에 두고 있는데,[57][page needed] 요한 로빈슨은 바울과 서술적 유사성 때문에 50-55년까지 초판을 제안하고 65년까지 최종판을 제안합니다.[58]: pp.284, 307 다른 학자들은 요한복음이 2~3단계로 구성되었다는 의견을 가지고 있습니다.[59]: p.43 대부분의 현대 학자들은 복음서가 서기 75-80년의 가능한 가장 이른 날짜인 서기 75-80년까지 쓰여지지 않았다고 생각합니다: "...이 복음서를 작곡할 수 있는 가장 빠른 날짜인 서기 75-80년의 날짜입니다."[60] 다른 학자들은 훨씬 더 늦은 날짜, 아마도 서기 1세기의 마지막 10년이 2세기 초까지(즉, 90 – 100) 적용 가능하다고 생각합니다.[61]

그럼에도 불구하고 오늘날 많은 신학자들이 전통적인 저자를 계속 받아들이고 있습니다. 콜린 G. 크루스(Colin G. Kruse)는 초기 처치 파더스(Church Fathers)의 저술에서 전도사 존(John)이 지속적으로 이름을 올렸기 때문에, "많은 현대 학자들이 그것을 받아들이는 것을 광범위하게 꺼리고 있음에도 불구하고, 이 결론을 전달하기가 어렵습니다."[62]라고 말합니다.

현대의 주류 성경학자들은 일반적으로 요한복음이 익명의 저자에 의해 쓰여졌다고 주장합니다.[63][64][65]

요한복음의 저자가 목격자인지에 대해서는 바울N이 언급했습니다. 앤더슨, 복음서는 "다른 복음서 전통보다 목격자의 기원에 대한 직접적인 주장을 담고 있습니다."[66] F. F. 브루스는 19장 35절에 "목격자의 권위에 대한 강조적이고 명백한 주장"이 포함되어 있다고 주장합니다.[67] 복음서는 어디에도 보고된 사건의 직접적인 목격자들에 의해 쓰여졌다고 주장하지 않습니다.[65][68][69]

주류 성경학자들은 신약성경에 나오는 4개 복음서가 모두 근본적으로 익명이라고 주장하며, 대부분의 주류학자들은 이 복음서들이 목격자들에 의해 작성된 것이 아니라고 동의합니다.[70][71][72][73] The New Oxford Annoted Bible(2018)이 말했듯이, "학자들은 일반적으로 복음서가 예수가 죽은 지 40년에서 60년 후에 쓰여졌다는 것에 동의합니다."[73]

요한계시록

요한계시록에 따르면, 요한계시록의 저자는 "하나님의 말씀과 예수님의 증언을 위해" 파트모스 섬에 있었고, 그 때 요한계시록에 포함된 비전으로 영광을 누렸습니다.[74]

요한계시록의 저자는 자신을 "ἰ ωάννης"("John")라고 부릅니다. 2세기 초의 작가 저스틴 순교자는 요한계시록의 저자를 사도와 동일시한 최초의 작가였습니다.[76] 그러나 많은 역사학자들이 두 문서의 유사성을 근거로 요한복음서 저자와 요한복음서 저자의 동일성을 주장하고 있지만,[56][77][78] 현재 대부분의 성서학자들은 사도 요한이 죽은 후인 서기 100년경에 이 문서가 작성되었기 때문에 이 문서가 별개의 개인이라고 주장하고 있습니다.[79]

초기 교회에서 잘 알려지지 않은 인물인 요한 장로는 또한 그의 교회사(제3권, [78]39권)에서 유세비우스와 제롬과 같은 작가들에 의해 계시록의 시주자로 확인되었습니다.[80]

요한은 도미티아누스 황제가 박해하던 시기에 파트모스로 추방된 것으로 여겨집니다. 요한계시록 1장 9절에 따르면 저자는 팻모스에 대해 "나, 요한, 당신의 형제이자 고난의 동반자이며... 하나님의 말씀과 예수 그리스도의 증언을 위해 팻모스라고 불리는 섬에 있었습니다." Yale Divinity School의 성서학자인 Adela Yarbro Collins는 다음과 같이 쓰고 있습니다.

초기 전승에 따르면 요한은 로마 당국에 의해 파트모스로 추방되었다고 합니다. 이 전통은 추방이 제국 시대에 여러 가지 범죄에 사용된 일반적인 형벌이었기 때문에 믿을 만합니다. 그러한 범죄들 중에는 마법과 점성술의 관행이 있었습니다. 로마인들은 예언을 이교도든 유대인이든 기독교도든 같은 범주에 속하는 것으로 여겼습니다. 요한이 요한계시록에서 표현한 것처럼 정치적 함의가 담긴 예언은 로마의 정치 권력과 질서에 대한 위협으로 인식되었을 것입니다. 스포라데스 제도에 있는 세 개의 섬은 정치범들이 추방당한 곳들이었습니다. (플리니 자연사 4.69–70; Tacitus Annals 4.30)[81]

일부 현대 비평가들은 사도 요한, 복음 전도자 요한, 파트모스의 요한이 서로 다른 세 사람이었을 가능성을 제기했습니다.[82] 이 학자들은 팻모스의 요한이 요한계시록을 썼다고 주장하지만 요한 복음서도 요한계시록도 쓰지 않았습니다. 요한계시록의 저자는 자신을 여러 번 '요한'이라고 밝히고 있지만, 요한복음의 저자는 자신을 직접적으로 밝힌 적이 없습니다. 일부 가톨릭 학자들은 "어휘, 문법, 문체는 이 책이 네 번째 복음을 책임지는 동일한 사람에 의해 현재의 형태로 만들어질 수도 있다는 것을 의심하게 만듭니다."[83]라고 말합니다.

축외적 전통

ca.에서 만든 사도 요한의 인쇄물 ca. 16 c. 말 – 17 c. 초.[84]
요한이 제자인 프로코로스에게 지시하는 것을 묘사한 비잔틴 조명 (1100년경)
튀르키예 에페소스 성 요한 바실리카 성당 사도 요한 무덤
참고 항목: 요한의 아포크리폰

성경에는 요한이 유대에서 활동한 기간에 관한 내용이 없습니다. 전통에 따르면, 요한과 다른 사도들은 이 첫 노동 분야에서 약 12년을 머물렀습니다. 헤롯 아그리파 1세 (재위 41–44 AD) 치하의 기독교인들의 박해는 로마 제국의 지방을 통해 사도들이 흩어지게 만들었습니다.[85]

바울이 에페소스에서 처음으로 노동하기 전에는 메시아 공동체가 존재했습니다. 그 형제는 프리실라와 아퀼라 외에"[86] 최초의 공동체는 아폴로스의 지도 하에 있었습니다(고린도 1장 12절). 그들은 세례자 요한의 제자였고 아킬라와 프리실라에 의해 개종되었습니다.[87] 전통에 따르면 마리아 가정 이후 요한은 에페소스로 갔습니다. 이레나이오스는 "바울이 세운 에페소스 교회, 요한이 트라야누스 시대까지 그들과 함께"라고 썼습니다.[88] 그는 에페소스로부터 그에게 귀속된 세 가지 서신을 썼습니다. 요한은 로마 당국에 의해 그리스의 파트모스 섬으로 추방되었다고 전해지는데, 그곳에서 전승에 따르면 요한은 요한계시록을 썼다고 합니다. 테르툴리아누스에 따르면, 요한은 로마에서 끓는 기름에 빠져 아무 고통도 받지 못하고 추방당했다고 합니다. 콜로세움의 모든 관객들은 이 기적을 보고 기독교로 개종했다고 합니다. 이 사건은 기독교인들에 대한 박해로 유명한 도미티아누스 황제의 통치 기간이었던 1세기 후반에 발생했을 것입니다.

요한이 나이가 들었을 때, 그는 후에 스미르나의 주교가 된 폴리카르프를 훈련시켰습니다. 이것은 폴리카르프가 요한의 메시지를 후세에 전할 수 있었기 때문에 중요했습니다. 폴리카르프는 이레나이오스에게 요한에 대한 이야기를 전하며 가르쳤습니다. 마찬가지로 안티오키아의 이그나티우스도 요한의 제자였습니다. '이레나이우스의 이단에 맞서서'에서 이레나이우스는 폴리카르프가 어떻게 이야기를 했는지에 대해

여호와의 제자 요한은 에페소스에서 목욕을 하러 갔다가 안에 있는 세린토스를 알아차리고 목욕을 하지 않고 서둘러 목욕탕에서 나와 "진리의 적 세린토스가 안에 있으니 목욕탕마저 쓰러지지 않도록 날아가자"[89]고 외쳤습니다.

전통적으로 요한은 사도들 중 가장 어렸고 그들 모두를 살아남았다고 여겨집니다. 그는 트라야누스의 통치 기간인 서기 98년 이후 언젠가 에페소스에서 자연사하여 순교자로서 죽지 않은 유일한 사도가 된 노년까지 살았다고 전해집니다.[90]

후기 기독교 작가들이 2세기 초 히에라폴리스의 주교 파피아스에게 요한의 죽음에 대한 대체적인 설명은 그가 유대인들에 의해 살해되었다고 주장합니다.[91][92] 대부분의 요한 9세 학자들은 파피아스에 대한 공경의 신뢰성을 의심하지만, B.W. 베이컨, 마틴 헨겔, 헨리 바클레이 스웨트를 포함한 소수의 학자들은 파피아스에 대한 이러한 언급이 신빙성이 있다고 주장합니다.[93][94] 잔은 이 언급이 사실은 세례자 요한에 대한 것이라고 주장합니다.[90]

요한의 전통적인 무덤은 에페소스 인근의 작은 마을인 셀주크에 있는 성 요한의 옛 성당에 위치해 있는 것으로 추정됩니다.[95] 콘스탄티누스 대제의 치세에 그의 무덤이 열리면서 뼈가 하나도 남지 않게 되었고, 그의 시신이 천국으로 갔다는 믿음이 생겨났습니다.[96] 세인트루이스의 믿음을 계속해서 발전시키고 있는 또 다른 사실. 요한의 천국으로의 가정은 다른 모든 성도들의 신체나 유물이 적어도 하나 이상의 도시나 교회에 의해 주장되었지만, 성 요한은 (마리아, 예수의 어머니, 성 요셉과 함께) 신체 유물을 남기지 않은 몇 안 되는 성인들 중 하나라는 사실입니다.[97]

요한은 전통적으로 요한 자신이나 그의 제자인 류시우스 샤리누스가 쓴 것으로 보는 요한 율법의 위서문과도 연관되어 있습니다. 기원전 2세기에 널리 보급되었지만, 제2차 니케아 공의회(787년)에서 이단으로 간주되었습니다. 수도원 도서관 내에서 그리스어와 라틴어로 다양한 조각들이 살아남았습니다. 그것은 강력한 도교적 주제를 포함하고 있지만 현대 학문에서는 영지주의적인 것으로 간주되지 않습니다.[98][99]

전례 기념

그를 '성 요한, 사도, 전도사'라고 부르는 로마 가톨릭교회와 '성 요한, 사도, 전도사'라고 부르는 성공회 성찬회와 루터교 달력에서 성 요한의 축일은 12월 27일입니다.[100] 트리덴타인 달력에서 그는 또한 12월 27일 축제의 옥타브인 1월 3일까지 다음 날에도 기념되었습니다. 이 옥타브는 1955년 교황 비오 12세에 의해 폐지되었습니다.[101] 전통적인 전례 색상은 흰색입니다. 요한, 사도 그리고 전도사는 12월 27일 축제와 함께 영국 교회에서 기억되고 있습니다.[102] 로마 가톨릭 전통에서 그는 튀르키예, 소아시아, 터키 사람들의 후원자로 여겼습니다.

1960년까지 로마 일반 달력에 등장한 또 다른 축제일은 5월 6일 "라틴 문 앞의 성 요한"의 날로, 성 요한이 도미티아누스 황제 시대에 로마로 끌려와 끓는 기름통에 던져져 기적적으로 다치지 않고 보존되었다고 제롬이 말한 전통을 기념하는 날입니다. 이 행사의 전통적 장소인 로마의 라틴어 문 근처에 그에게 헌정된 교회(산 지오반니 아 포르타 라티나)가 세워졌습니다.[103]

비잔티움 전례를 따르는 동방 정교회와 동방 가톨릭 교회들은 9월 26일 "성 사도의 명복과 신학자 요한 전도사"를 기념합니다.[104] 5월 8일, 그들은 기독교인들이 병든 사람들을 치료하는 데 효과적이라고 믿어지는 그의 무덤에서 고운 재를 뽑아내곤 했던 "성사도와 전도사 요한의 축제"를 기념합니다.[105] 요한은 또한 6월 30일에 열두 사도들의 일원으로서 기념됩니다.[106] 2월 15일 디아코니사에서 사도 요한의 시냅스를 기념하는 행사도 있습니다.[107]

기타 보기

이슬람적 견해

코란은 또한 예수의 제자들에 대해 언급하고 있지만, 그들의 이름은 언급하지 않고, 대신 그들을 "알라의 대의를 지지하는" 사람들로 언급하고 있습니다.[108] 선나도 그들의 이름을 언급하지 않았습니다. 그러나, 일부 이슬람 학자들은 이슬람 전통에서 "책의 사람들"로 여겨지는 기독교인들의 자원에 의존하여 [109]그들의 이름을 언급했습니다. 이슬람 권좌들은 신약성서 목록에 어느 정도 동의하며 제자들 중에는 베드로, 필립, 토마스, 바르톨로뮤, 마태오, 앤드류, 야고보, 주드, 요한과 열도 시몬이 포함되어 있다고 말합니다.[110] 특히, 코란이나 순나에서 그들을 지지하거나 부정하는 것이 없는 한, 성경의 사람들(기독교인과 유대인)의 이야기는 무슬림들에게 믿거나 믿지 않습니다.[111]

후기성경

참고 항목: 요한계시록

예수 그리스도 후기성도교회(LDS Church of Jesus Christ of Latterday Saints, LDS Church)는 "요한은 후기 계시에서 자주 언급됩니다(하나님 14:18~27; 3님 28:6; 에테르 4:16; D&C 7; 27:12; 61:14; 77; 88:141). 후기 성도들을 위해 이 구절들은 요한의 성경 기록을 확인해 주고 또한 신약성경 시대와 마지막 날에 주님이 지상에서 그에게 하신 일의 위대함과 중요성에 대한 통찰력을 제공합니다. 후기의 경전들은 요한이 죽지 않고 주님의 재림(요한 21:20–23; 3 네 28:6–7; D&C 7)[112]이 있을 때까지 사역하는 종으로 지상에 남아 있을 것을 허락받았다고 밝히고 있습니다. 또한 1829년 요한이 부활한 베드로와 부활한 야고보와 함께 요셉 스미스와 올리버 코더리를 방문하여 사도직의 지상 계승으로 사제직의 권위를 회복하였다고 가르칩니다.[113] 비록 몇몇 전 후기성도들이 후기성도의 이전 판본들이 사제직과 사도직 계승에 대한 이러한 주장과 모순된다고 주장하고[114][115] 있지만, 논란이 되고 있습니다. 요한은 세 명의 네피테스와 함께 그리스도의 재림을 번역된 존재로 보기 위해 살아가게 될 것입니다.[116]

예수 그리스도 후기성도교회는 사도 요한이 복음사가 요한, 팻모스의 요한, 사랑하는 제자와 같은 사람이라고 가르치고 있습니다.[116]

미술로

헬싱키 대성당의 아우구스트 레도의 복음전도사 요한상
자크 벨란지의 사도 성 요한, 1600년경

요한은 전통적으로 사랑받는 사도, 전도사, 요한계시록과 여러 성경의 저자와 동일시되었기 때문에 초기 기독교 시대부터 예술에서 매우 중요한 역할을 했습니다.[117] 그는 전통적으로 흰색 또는 회색 수염을 가진 노인으로 묘사되거나 수염이 없는 젊은이로 묘사됩니다.[118][119] 그를 묘사한 첫 번째 방식은 비잔틴 예술에서 더 흔했고, 아마도 소크라테스의 골동품 묘사에 영향을 받았을 것입니다.[120] 두 번째 방식은 중세 서유럽 예술에서 더 흔했고, 4세기 로마까지 거슬러 올라갈 수 있습니다.[119]

요한의 이름으로 추정되는 사도행전에 나오는 전설들은 중세 도상학에 많은 기여를 했는데, 요한이 어린 나이에 사도가 되었다는 생각의 원천입니다.[119] 존의 친숙한 속성 중 하나는 종종 성배에서 뱀이 나오는 성배입니다.[117] 이 상징은 요한이 자신의 신앙의 힘(독사가 상징하는 독)을 보여주기 위해 독약 한 잔을 마시게 [121]된 요한의 행위에 나오는 전설을 지칭하는 것으로 해석됩니다.[117] 다른 일반적인 속성으로는 전통적으로 그에게 귀속된 글을 언급하는 책이나 두루마리, 그리고 이 글들의 높은 상승, 영감을 주는 자질을 상징한다고 [119]주장되는 독수리가 있습니다.[117]

중세와 르네상스 시대의 회화, 조각, 문학 작품에서 성 요한은 종종 남성적이거나 여성화된 방식으로 보여집니다.[122] 역사학자들은 그러한 묘사를 그들이 의도했던 신도들의 상황과 연관시켰습니다.[123] 예를 들어, 존의 여성적인 특징이 그를 여성과 더 잘 어울리게 만드는 데 도움이 되었다고 주장합니다.[124] 마찬가지로, Sarah McNamer는 성자로서의 그의 지위 때문에, John은 중세 후기 문화에서 매우 감정적인 헌신의 양식인 정의적인 경건한 태도를 기르려고 노력하는 남성 신자들에게 "제3의 또는 혼합된 성별의 이미지"[125]와 "누구와 동일시해야 [126]할 중요한 인물"로서 기능할 수 있다고 주장합니다. 남성성과 잘 맞지 않는 것으로 여겨졌습니다.[127] 중세 이후에도 성 요한을 여성화하는 작품들이 계속해서 만들어졌는데, 그 대표적인 예가 오른쪽에 보이는 자크 벨란지의 에칭으로, 예술 비평가 리처드 도먼트에 의해 "부룩한 머리의 코로나, 10대 소녀처럼 작은 가슴, 그리고 성숙한 여성의 둥근 배를 가진 부드럽고 성스러운 생물"이라고 묘사되었습니다.[128]

대중 매체의 영역에서, 이 후자의 현상은 댄 브라운의 소설 다빈치 코드 (2003)에서 주목을 받았는데, 그 책의 등장인물 중 한 명은 레오나르도 다빈치의 마지막 만찬에서 예수의 오른쪽에 있는 여성처럼 보이는 사람이 사실은 성이 아니라 막달린 마리아라는 것을 암시합니다. 존.

미술관

참고 항목

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    바트 에르만

    — Emerson Green, "Who Would Die for a Lie?", The big problem with this argument [of who would die for a lie] is that it assumes precisely what we don’t know. We don't know how most of the disciples died. The next time someone tells you they were all martyred, ask them how they know. Or better yet, ask them which ancient source they are referring to that says so. The reality is [that] we simply do not have reliable information about what happened to Jesus' disciples after he died. In fact, we scarcely have any information about them while they were still living, nor do we have reliable accounts from later times. What we have are legends.
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  125. ^ Sarah McNamer, 정의로운 명상과 중세 연민의 발명, (필라델피아: Pennsylvania University Press, 2010), 142.
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  128. ^ Richard Dorment (15 February 1997). "The Sacred and the Sensual". The Daily Telegraph. Archived from the original on 26 February 2016.

원천

외부 링크

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