마음가짐과 기술

Mindfulness and technology
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범주:마음가짐

마인드와 기술은 연구와 디자인에서의 움직임으로, 사용자가 기술 기기에서 자신을 잃어버리기보다는 현재의 순간을 인식하도록 장려하는 것이다. 이 분야는 디자인, 심리학, 컴퓨터 과학, 종교 사이의 다원적 참여를 포함한다. 마음가짐은 불교 명상 실천에서 비롯되며, 현 순간에 일부러 주의를 기울임으로써, 그리고 비심판적 사고방식으로 생기는 의식을 말한다. 휴먼-컴퓨터 상호작용 분야에서는 테크노 정신 즉, 기술이 경외심, 경외심, 초월심, 명상의 감정을 어떻게 촉진시킬 수 있는지에 대한 연구와 자기반성을 용이하게 하는 [2][3]슬로우 디자인에 대한 연구가 이루어지고 있다. 스마트폰이나 노트북 등 개인 기기를 과도하게 사용하면 심신미약으로 이어질 수 있다.[4] 이 영역은 사용자의 복지를 개선하기 위한 재설계 및 기술 창출에 초점을 맞추고 있다.

명상론

1979년 존 카바트 진은 만성질환자들을 치료하기 위해 매사추세츠 대학교에 MBSR 프로그램을 설립했다.[5] 그는 서구 문화에서 명상의 대중화에 책임이 있는 것으로 알려져[by whom?] 있다. 이 프로그램은 명상, 신체 인식, 요가의 조합을 이용한다. 이러한 관습들은 동양 세계의 가르침, 특히 불교 전통에서 유래되었다. 연구원들은 이 프로그램을 통해 사고력을 향상시킨 것이 일상의 영적 경험 증가와 정신 건강 관련 삶의 질 향상 사이의 연관성을[which?] 부분적으로 매개했다는 것을 발견했다.[6][need quotation to verify]

명상에 대한 초기 연구는 정신 및 정신 질환과 관련된 건강 문제에 초점을 맞춘 반면,[7] 명상에 대한 이후의 연구는 사업 분야를 탐구하여 창의성의 증가와 소모량의 감소를 보여주었다.[8] 명상과 기술의 관계에 대한 연구는 상당히 새로운 것으로, 최근의 몇몇 연구들은 연습이 안전에 미치는 중요성을 강조하고 있다.[8]

기술

소프트웨어

신경피드백은 주의력, 스트레스, 흥분, 또는 마음을 뒤죽박죽으로 만드는 것과 같은 조건들을 눈에 보이게 한다. 실시간 피드백은 조작자 조건부로 이어지며, 이는 명상이나 명상과 같은 새로운 기술을 더 쉽게 배울 수 있게 하는 새로운 형태의 학습이다. 데스크톱과 모바일을 위한 애플리케이션은 사용자들이 현재를 다시 경험할 수 있도록 여러 가지가 있는데, 그 중 가장 잘 알려진 애플리케이션은 Yours App, Calm, Headspace이다. 이러한 모바일 앱 중 하나는 급성 스트레스 완화와 기분 개선을 돕기 위해 무작위 제어 시험을 통해 나타났으며, 주의력 제어에 대한 장기적인 혜택을 제공할 수 있다.[9]

마인드풀 벨

베트남의 젠 선생님 티흐낫 한에 따르면 15분마다[10] 종을 울리는 것은 명상 연습을 함양하고 몸과 다시 연결하는 효과적인 방법이라고 한다. Mindfulation Bell과 Mindled Mynah 애플리케이션은 사용자의 개인 기기에 있는 벨을 시뮬레이션한다.

명상

2012년 11월에 출판된 인간 신경과학 분야의 프론티어들은 정서적 재취득이 주의력 훈련으로 하향 조절될 수 있다는 것을 증명한다. 명상에 의한 뇌활동의 변화, 명상에 그치지 않고 일상생활에 머무른다. 그러므로 명상은 정신적 기능을 변화시키는 반면, 더 많은 연습은 더 많은 변화를 촉진시킨다. [11] 신경과학저널(Journal of Neuro Science)에 게재된 2011년 뇌영상 연구에서는 명상 명상에 대한 아주 간단한 가르침(20분 4회)도 고통 자극에 대한 뇌의 감정적 반응을 줄임으로써 통증을 완화시키는데 효과가 있다는 것을 발견했다. [12] 명상과 명상에 더 쉽게 접근할 수 있도록 개발자들은 Am Mindfority, Headspace, Insight Timer, Buddify와 같은 디지털 건강 플랫폼을 만들었다. 현재 상업적으로 이용 가능한 명상 앱으로는 암 마인드포블이 무작위 제어 시험에서 위약보다 월등히 뛰어난 유일한 명상 앱이다.[13]

웨어러블

사용자의 몸을 다시 연결하기 위해 호흡을 측정하는 웨어러블이 몇 개 있다. Wo.Defy는 인간의 숨결이라는 공통의 플랫폼을 이용하여 감정적 의사소통의 아름다움을 드러내려고 시도하는 드레스로서, 인간과 인간의 의사소통의 최선의 방법을 제안하는 것은 우리 안에 있다.[14] 첨탑은 당신의 정신 상태를 통찰하기 위해 당신의 호흡 패턴을 측정한다.[15] Zensorium의 명상 추적기인 존재는 심박수 변동성을 통해 사용자의 감정(스트레스 받고 흥분된 정상적이고 침착함)을 지도한다.[16] WellBe는 심박수 수준을 모니터링한 다음 특허 출원 중인 알고리즘을 통해 사용자의 하루 동안 특정 순간과 상호작용에 맞춰준다.[16] 스마트매트는 21,000개의 센서가 내장되어 몸의 균형, 압력, 정렬 상태를 감지하는 반응성 매트다.[16] 프라나의 플랫폼은 호흡 패턴을 평가하고, 호흡에 대한 자세의 영향을 고려하며, 이전에는 스피로미터나 맥박 옥시미터와 같은 시스템에 의해 억제되지 않았던 진정한 호흡의 품질을 평가하는 세 가지 중요한 요소인 다이아프램과 가슴 호흡의 차이를 나타낸다.[17]

가상현실

소닉 크래들(Sonic Cradle)은 사용자가 완전히 어두운 방에 매달려 숨을 몰아쉬면서 소리를 형상화할 수 있게 해준다.[18] 연구진은 39명의 참가자와 함께 설득력 있는 미디어가 비실용자들에게 스트레스 해소, 사색적 실천을 경험적으로 소개함으로써 장기적 심리건강을 촉진할 수 있는 잠재력을 얼마나 가지고 있는지를 보여주기 위해 질적 연구를 실시했다.[18]

만성 통증의 성질이 복잡하기 때문에 약리학적 진통제는 이상적인 치료 계획을 달성하기에 충분하지 않은 경우가 많다. 이 시스템에는 바이오피드백 센서, 몰입형 가상 환경, '가상 명상 워크'(VMW)라는 제목의 입체 음향 등이 통합돼 있다. 만성 통증 환자들이 명상의 한 형태인 마인드풀에 기반한 스트레스 감소(MBSR)를 배울 수 있도록 설계됐다. VMW는 실시간 시각 및 소닉 피드백을 제공함으로써 환자가 자신의 통증 관리 방법을 배울 수 있도록 한다.[19]

테크노 정신

인텔 인류학자 제네비브 벨은 인간과 컴퓨터 상호작용(HCI) 연구 공동체에 영성과 종교에서의 기술 사용에 더 많은 연구를 할 것을 촉구했다. 테크노 정신은 기술이 어떻게 경외감, 경외감, 초월감, 그리고 명상의 감정을 촉진시킬 수 있는지에 대한 학문이다.[1] 현재 영성·종교 관련 신청은 6000여 건에 이른다. 이 분야는 수요가 많고 "HCI 연구의 중요 과소평가 영역"[20]이다.

벨의 연구에 영감을 받은 연구자(Sterling & Zimmerman)는 '여기와 지금'이라는 그들의 철학과 충돌하지 않고, 어떻게 휴대전화가 미국 소토 선 불교계에 편입될 수 있는지에 초점을 맞췄다. 그들은 지역 사회 내의 유대 강화를 돕기 위해 기술을 사용하는 세 가지 방법을 찾을 수 있었다.[21]

상호작용 설계

슬로우 디자인

슬로우 디자인은 성능의 효율성보다는 정신적 휴식의 순간과 반성을 목표로 하는 기술의 설계 어젠다.[2]

마인드 디자인

마인드 디자인은 랭거의 마인드플래시 이론에 바탕을 둔 디자인 철학으로,[22][23] 마인드플래시 사상을 의미 있는 사용자 지향 디자인을 만드는 데 접목한 디자인 철학이다. 주요 테넌트는 사용자와 설계 대상 간의 의미 있는 상호작용에 대한 인식과 책임을 통한 사용자의 행동 변화로, 이는 보다 바람직한 인간 관행을 촉진할 것이다.[24] 이러한 유형의 정신 행동 중심 변화는 지속가능성을 위해 가장 많이 통합된 설계였다. 다른 접근방법으로는 범죄예방이나 건강 등이 있다. 그것은 또한 안전 물체의 설계와 수행 물체의 사회적 상호작용에서도 나타난다.

수행 목적물은 물리적, 상징적 사회적 행동과 그 행동들이 사용되는 그 결과들에 대한 주의 깊은 인식을 용이하게 하도록 설계된 설계 대상으로 식별된다.[25]

마음가짐과 실리콘밸리

명상 관행의 수업은 실리콘 밸리의 주요 기술 대기업의 일부가 되었다. 구글은 격월로 '마음 좋은 점심식사'를 실시하고, 걷기 명상을 위한 미로를 만들었다. 트위터와 페이스북 모두 사색적인 관행을 그들의 기업 문화에 접목시켰다. 기술 인력의 마인드를 활용하는 바람직한 결과는 의사소통을 증진시키고 직원들의 정서적 지능을 향상시키는 것이다.[26] 직원과 관리자를 대상으로 하는 풀마인드 고급 마음가짐 교육은 그룹 어플리케이션에서 신경피드백 기술을 사용한다. 집단 신경피드백은 훈련 결과를 추적할 수 있게 하고 명상 훈련으로 건강 관리를 측정 가능하게 한다.[27]

인터넷 중독과 사고방식

명상은 행동 중독의 한 형태인 인터넷 중독 장애로도 알려진 기술 중독에 대한 가능한 치료법으로서 현재 연구자들에 의해 탐구되고 있다. 심리학 분야에서는 마음가짐을 이용해 행동 중독을 치료할 수 있는 이점에 대해 어느 정도 공감대가 형성돼 왔다.[28] 현장 전문가들은 기술중독을 마음놓고 치료하기 위해서는 행동에 대한 판단력이 부족하고 기술이 무분별하게 사용되는 사례를 인식하기 위해서는 주의를 기울여야 한다고 말한다. 그런 다음 기기의 유용성에 대해 반성하고 연결을 끊을 경우의 이점에 주목하십시오.[29] 마음가짐의 세 가지 요점은 다음과 같다. 의도, 주의 및 행동.[29] 기술은 개인이 중요한 것(의도), 주의(관심)을 잊어버리게 하여 주의력을 방해한 다음, 개인의 행동을 방해한다고 한다.[29]

기술적 중독에서, 중간 뇌와 기초 중독에 위치한 보상 체계가 음식을 찾고 소비하는 보상 체계로 진화했다. 복잡한 동물에서 이러한 진화는 또한 사회 집단 내의 정보 교환에 보상한다. 인간에게 이것은 전세계적인 의사소통의 현재의 형태로 발전했다.[30] 사회 정보의 교환은 게임화의 그것과 유사하게 보상 기반의 강화가 입증되었다.[30]

비평

기술의 명상 운동에 대한 비평가들은 기술 공포증, 노동력의 진정한 불평의 평화화, 종교적 뿌리로부터의 단절 등 몇 가지 핵심 분야에 초점을 맞추고 있다. 뉴 리퍼블릭의 에이게니 모로조프 편집장은 현대 디지털 라이프스타일의 '플러그인'을 옹호하는 기술기업들의 가치에 의문을 제기한다. 이는 마약 중독자가 중독된 물질로부터 관용적인 휴식을 취함으로써 그러한 활동이 재개되는 활력을 증가시키기 위함이다(3, 4) 그들은 또한 기술 세계에서 마인드풀리의 개념은 전문용어와 비정형이라고 말한다.

모바일

Calm, Headspace, MyLife와 같은 모바일 명상 어플리케이션은 100만 명 이상의 사용자를 가지고 있으며 인기가 증가하고 있다. 스웨덴 연구원들은 8주 동안 애플리케이션을 다운로드하고 사용하는 것이 심각한 우울증과 불안감을 가진 사람들에게 별 차이가 없다는 것을 발견했다. 그러나 그들은 약간의 우울증을 가진 하위그룹에서 개선된 것을 보았다.[31]

단절론자

느린 기술 움직임에 대한 비판은 슬로푸드 운동과 유사하다; 그것은 세계적인 범위에 대한 이해가 부족하며, 개인주의적인 대응은 기술의 실제 문제에 대한 해답을 주지 않을 것이다. 이 운동은 비평가들에 의해 단절주의자로 불렸다.[32] 기술의 사고방식은 자신을 회복하는 것이 아니라 기술이 영감을 주는 자율성을 억압하는 것이라는 비판을 받아왔다. 반파괴주의자들은 사고방식과 기술과 현대와의 단절의 표현된 필요성은 향수를 자극하는 마케팅 전술이며 아마도 기술적 형태의 보수주의라고 비난받을 수 있다. 비판론자들은 디지털 연결을 훼손하고 부자연스럽다고 표기한 것은 채택의 신속성과 정비례한다고 말한다.[32][33] 따라서 그것은 규제되어야 할 위험한 욕망과 독소로 묘사된다. 이러한 주장 자체는 합리화, 아우라에 대한 월터 벤자민, 기술에 관한 자크 엘룰, 시뮬레이션에 관한 장 바우릴라드, 또는 현대와 계몽에 관한 지그문트 바우만과 프랑크푸르트 학파에 다시 묶일 수 있다. 비판론자들은 인터넷이 소셜 미디어 아바타를 지지하는 진정한 자아에 대한 억압을 정상화하거나 시행한 것으로 본다고 말한다.[32] 따라서 더 깊은 자아와 연결되고 싶은 욕구를 반영하고 있는데, 그것은 그 자체가 착각일지도 모른다. 이어 기술 이용의 병리화는 푸코의 '정상화' 아이디어가 다른 사회적 병폐와 유사한 방식으로 기술에 적용될 수 있도록 문을 열어주고, 이는 사회적 통제와 관리가 적용될 수 있는 개념이 될 수 있다.

불교계의 우려

불교계에서는 명상과 명상을 불교의 핵심 연대와 분리하는 것이 부정적인 영향을 미칠 수 있다는 우려가 있다. 기술과 기술 산업에서 사고방식의 광범위한 채택은 노동자의 수동성을 증가시켰고, 이는 실제적인 불만으로부터 단절될 수 있는 침착한 사고방식을 만들어냈다.[34] 인지행동요법에서 명상에 대한 비판론자들은 또한 이것을 가능한 문제점으로 지적한다.[32] 그러나 로널드 푸서 등 이 운동에 대한 비판론자들은 맥마인더블(McMindfority)으로 불리는 세속화가 [35]반불교 사상의 강화로 이어진다고 우려한다. 불교도들은 올바른 마음가짐과 잘못된 마음가짐을 구별한다. 그 구별은 도덕적이지 않다: 문제는 인식의 질이 자신뿐만 아니라 다른 사람들에게 인간적으로 번창하고 최적의 복지를 가져다주는 건전한 의도와 긍정적인 정신적 자질로 특징지어지는가이다. 실리콘밸리의 거대 기술기업들이 채택한 사고방식은 스트레스와 독성 작업환경의 부담을 직원 개개인에게 편리하게 전가한다는 비판을 받아왔다. 겉보기에 내재되어 있는 돌봄과 인간성에 의해 난감해진 명상은 기업 생활의 스트레스와 변종을 실제로 해결하기보다는 대처하고 적응하는 방식으로 재편된다.[35]

참고 항목

참조

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외부 링크

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