장 보드리야르

Jean Baudrillard
장 보드리야르
2004년 유럽대학원 보드리야르
태어난(1929-07-27) 1929년 7월 27일
랭스
죽은2007년 3월 6일(2007-03-06)(77세)
파리, 프랑스
모교파리 대학교
시대20/21세기 철학
지역서양철학
학교
인스티튜트스
논문레 시스템 데 오브제츠 (1968)
박사 지도교수앙리 르페브르
주요관심사
주목할 만한 아이디어

장 보드리야르 (영국: /ˈ보 ʊ 박사 ɪj ɑː르/BOHD-리야르,미국: /ˌ보 ʊ드라이 ˈɑːr/BOHD-ree-AR, ʒɑ̃ ʁ야 ʁ(, 1929년 7월 27일 ~ 2007년 3월 6일)는 프랑스의 사회학자, 철학자, 시인으로 문화 연구에 관심이 있습니다.그는 미디어, 현대 문화, 그리고 기술적 커뮤니케이션에 대한 분석과 하이퍼리얼리티와 같은 개념을 만드는 것으로 가장 잘 알려져 있습니다.보드리야르는 소비주의, 경제 비평, 사회 역사, 미학, 서구 외교 정책, 대중 문화 등 다양한 주제에 대해 썼습니다.그의 가장 잘 알려진 작품들 중에는 유혹(1978), 시물라크라와 시뮬레이션(1981), 미국(1986), 그리고 걸프전은 일어나지 않았습니다(1991)가 있습니다.그의 작품은 포스트모더니즘, 특히 포스트구조주의와 자주 연관됩니다.[43][44]그럼에도 불구하고, 보드리야르는 포스트 구조주의를[45][46] 반대했고 포스트모더니즘과 거리를 두었습니다.[47][32]

전기

보드리야르는 1929년 7월 27일 프랑스 북동부 랭스에서 태어났습니다.그의 조부모님은 농장 노동자였고 그의 아버지는 헌병이었습니다.고등학교 시절(림스의 리세에서), 그는 '철학 교수 에마뉘엘 페일렛을 통한 병리학'을 알게 되었고, 이것은 보드리야르의 후기 사상을 이해하는 데 중요하다고 합니다.[48]: 317 그는 소르본에 다니기 위해 파리로 이사했을 때 그의 가족 중 처음으로 대학에 다녔습니다.[49]그곳에서 그는 독일어와 문학을 공부했고,[50] 이것이 그가 1960년부터 1966년까지 파리와 지방의 몇몇 다른 학교에서 그 과목을 가르치기 시작하게 이끌었습니다.[48]: 317

교직경력

가르치는 동안, 보드리야르는 문학 평론을 출판하기 시작했고 피터 바이스, 베르톨트 브레히트, 칼 마르크스, 프리드리히 엥겔스, 빌헬름 에밀 뮐만과 같은 작가들의 작품을 번역했습니다.[48]: 317–328

독일어를 가르치는 동안, 보드리야르는 사회학으로 옮기기 시작했고, 결국 1968년에 앙리 르페브르, 롤랑 바르트, 그리고 피에르 부르디외의 논문 위원회 아래에서 그의 박사 논문인 오브제의 체계를 완성하고 출판했습니다.그 후, 그는 1968년 5월의 사건들에 크게 관여하게 된 파리 외곽의 대학 캠퍼스인 파리 X 낭테르에서 사회학을 가르치기 시작했습니다.[27]: 2(Introduction) 이 시기 동안, 보드리야르는 철학자 험프리 드 바텐부르주(Humphrey De Battenburge)와 긴밀히 협력하여 보드리야르를 "선지자"로 묘사했습니다.[51]그는 낭테르에서 î트르 조교(조교수), 이후 î트르 드 컨퍼런스(부교수)를 거쳐 교수가 되었습니다.

1970년, 보드리야르는 미국(콜로라도주 애스펀)으로 많은 여행을 했고, 1973년에는 일본 교토로 여러 번 여행을 갔습니다.그는 1981년 일본에서 첫 카메라를 갖게 되었고, 이것이 그가 사진작가가 되는 계기가 되었습니다.[48]: 317–328

1986년 파리 9 도팽 대학교의 IRIS(Institut de Recherchet d'Information Socio-Economique)로 옮겨 교수 생활의 후반부를 보냈습니다.이 시기 동안 그는 사회학의 학문으로서(특히 고전적인 형태로) 멀어지기 시작했고, 전임 교수를 그만둔 후 학문과 연결되어 있기는 했지만, 자신을 특정한 학문과 동일시하는 경우는 거의 없었습니다.1980년대와 1990년대에 그의 책은 많은 독자들을 얻었고, 말년에는 프랑스어와 영어권 대중 언론에 자주 출판되는 [52]지적인 유명인사가 되었습니다.그럼에도 불구하고 그는 국립 레체르슈 사이언티픽 센터에서 레체르슈 sur l' 이노베이션 소사이어티를 계속 후원했고 파타피시크 콜레주에서 사트라프였습니다.보드리야르는 스위스의 Saas-Fee에 있는 유럽 대학원에서 가르쳤고,[53] 캐나다의 이론, 문화, 기술 리뷰 Ctheory에서 협력하여 풍부하게 인용되었습니다.그는 또한 2004년 설립 이후 사망할 때까지 국제 보드리야르 연구 저널(2022년 현재 비숍스 대학 도메인에서 개최됨)에 참여한 것으로 알려졌습니다.[54]

1999년부터 2000년까지 그의 사진들은 파리의 메종 유로페엔 드 라 사진전에 전시되었습니다.[48]: 319 2004년, 보드리야르는 독일 칼스루에의 예술 미디어 센터에서 열린 자신의 작품 "보드리야르와 예술"에 관한 주요 컨퍼런스에 참석했습니다.[48]: 317–328

개인생활

프랑스 파리 몽파르나스 묘지에 있는 꽃과 덩굴이 심어져 있고 그 위에 자라고 있는 장 보드리야르의 무덤.

Baudrillard는 바로크 음악을 즐겼습니다; 가장 좋아하는 작곡가는 Claudio Monteverdi였습니다.그는 또한 벨벳 언더그라운드 & 니코와 같은 록 음악을 좋아했습니다.[55]

보드리야르는 "그의 오래된 타자기, 결코 컴퓨터에 있지 않은" 것을 사용하여 글을 썼습니다.[55][32]그는 컴퓨터가 "단순히 더 쉽고 복잡한 종류의 타자기"가 아니라 타자기로 "쓰기와 물리적인 관계"가 있다고 말했습니다.[56]

보드리야르는 결혼을 두 번 했습니다.그와 그의 첫번째 부인 루실 보드리야르는 질과 앤이라는 두명의 자녀를 두었습니다.[57][58]

1970년, 보드리야르는 25세의 마린 뒤푸이가 교수로 있던 난테르에 도착했을 때 그녀를 만났습니다.마린은 미디어 아트 디렉터가 되었습니다.그들은 그가 65세였던 1994년에 결혼했습니다.[59][55]

2005년 암 진단을 받은 보드리야르는 파리 생트뷰에 있는 아파트에서 2년간 투병하다 77세의 나이로 세상을 떠났습니다.[57][55]해병 보드리야르가 장 보드리야르의 친구들의 모임인 쿨 메모리즈를 큐레이팅합니다.

주요개념

보드리야르의 출판된 작품은 기호학에 관심을 공유했던 질 들뢰즈, 장 프랑수아 료타르, 미셸 푸코, 자크 데리다, 자크 라캉 등 프랑스 사상가 세대의 일부로 나타났고, 그는 종종 후기 구조주의 철학 학파의 일부로 여겨집니다.[60]

제임스 M.러셀은 2015년에[1]: 283 "많은 후기 구조주의자들과 공통적으로, 그의 주장은 의미와 의미는 특정 단어 또는 '기호'가 상호 관계를 맺는 방법에 관해서만 이해할 수 있다는 개념에 지속적으로 의존합니다."라고 말했습니다.보드리야르는 많은 후기 구조주의자들이 그러하듯이, 그 의미는 함께 작동하는 기호의 체계를 통해 가져온다고 생각했습니다.구조주의 언어학자 페르디난드 드 소쉬르(Ferdinand de Saussure)의 말을 따라, 보드리야르는 의미(가치)는 차이를 통해 생성된다고 주장했습니다(따라서 "개"는 "고양이", "염소", "나무" 등이 아니기 때문에 "개"를 의미합니다).사실, 그는 의미를 충분히 자기 참조적인 것으로 보았습니다: 사물, 사물의 이미지, 단어와 기호는 의미의 그물에 위치합니다; 한 사물의 의미는 다른 사물의 의미와의 관계를 통해서만 이해할 수 있습니다; 예를 들어, 한 사물의 위신은 다른 사물의 신비로움과 관련이 있습니다.

이 출발점에서 보드리야르는 이러한 종류의 자기 존중을 바탕으로 인간 사회에 대해 광범위하게 이론화했습니다.그의 글은 사회가 항상 세계에 대한 의미 혹은 "총체적인" 이해를 추구하는 것을 묘사하고 있는데, 이는 여전히 이해하기 어려운 것입니다.보드리야르는 권력 관계의 결과로서만 지식의 형성이 나타나는 후기 구조주의(미셸 푸코와 같은)와 대조적으로, 완전한 지식에 대한 과도하고 결실 없는 탐색이 일종의 망상으로 거의 필연적으로 이어지는 이론을 개발했습니다.보드리야르의 견해에 따르면, (인간이 아닌) 대상을 이해하려고 할 수도 있지만, 그 대상은 그것이 무엇을 의미하는지에 따라서만 이해될 수 있기 때문에(그리고 그것이 구별되는 다른 기호의 그물망을 즉시 포함하기 때문에), 이것은 결코 원하는 결과를 만들어내지 못합니다.주제는 오히려 대상에 의해 유혹(원래 라틴어 의미로는 유혹자, '끌려가기 위해')을 당합니다.따라서 그는 마지막 분석에서 인간의 삶의 사소한 부분에 대한 완전한 이해는 불가능하며, 그렇지 않으면 사람들이 "모의적인" 버전의 현실, 또는 그의 신조어 중 하나인 "초현실"의 상태로 이끌리게 된다고 주장했습니다.이것은 세상이 비현실적이 된다는 것을 말하는 것이 아니라, 사회가 더 빠르고 포괄적으로 현실을 하나의 일관성 있는 그림으로 통합하기 시작할수록, 더 불안정하고 불안정해 보이고 더 두려운 사회가 된다는 것입니다.[61]현실은, 이런 의미에서, "사라집니다."[62]

러셀(Russell)은 보드리야르(Baudrillard)가 주장하는 바와 같이 "현재의 '글로벌' 사회에서 기술적 커뮤니케이션은 의미의 과도한 확산을 일으켰다.이 때문에 의미의 자기 참조성은 '지구촌'이 아니라 의미가 지워진 세상을 촉구했습니다."[1]: 283 이에 따라 보드리야르는 20세기 후반 '지구촌' 사회의 부호와 의미의 과잉이 (매우 역설적으로) 현실의 완화를 야기했다고 주장했습니다.이 세상에서 자유주의적인 유토피아도 마르크스주의적인 유토피아도 더 이상 믿지 않습니다.우리는 마셜 맥루언의 구절을 사용하기 위해 "지구촌"에 사는 것이 아니라, 아주 작은 사건에도 더욱 쉽게 돌화되는 세상에 살고 있다고 그는 주장했습니다."글로벌" 세계는 기호와 상품의 교환 수준에서 작동하기 때문에, 예를 들어 테러와 같은 상징적인[note 3] 행위에 더욱 눈이 멀어지게 됩니다.보드리야르의 작품에서 상징적 영역(마르셀 마우스와 조르주 바타유의 인류학적 연구를 통해 관점을 발전시키는)은 기호와 기호의 영역과 상당히 구별되는 것으로 보입니다.기호는 상품처럼 교환될 수 있습니다. 반면에 기호는 매우 다르게 작동합니다: 그것들은 선물처럼 교환되고 때로는 포틀래치의 형태로 격렬하게 교환됩니다.보드리야르는 특히 그의 후기 연구에서 "세계적" 사회를 이러한 "상징적" 요소가 없는 것으로 보았고, 따라서 러시디 파트와[63] 같은 행위나 실제로 미국과 미국의 군사 및 경제 기반에 대한 9.11 테러 공격과 같은 행위에 대해 상징적으로 (군사적으로는 아닐지라도) 무방비하다고 보았습니다.

객체가치체계

책 표지, Editions Gallimard

보드리야르의 초기 저서인 The System of Objects, The Political Economy of the Sign, and The Consumer Society [fr]에서, 보드리야르의 주요 초점은 소비주의와 다른 방식으로 어떻게 다른 물건들이 소비되는지에 관한 것입니다.이 시기에 보드리야르의 정치적 관점은 마르크스주의(그리고 상황주의)와 느슨하게 연관되어 있었지만, 이 책들에서 그는 카를 마르크스와 한 가지 중요한 면에서 차이가 있었습니다.상황주의자들에게 있어서 보드리야르에게는 자본주의 사회의 주된 원동력은 생산보다는 소비였습니다.

보드리야르는 마르크스의 "사용가치" 개념을 비판함으로써 이러한 결론에 도달했습니다.보드리야르는 마르크스와 아담 스미스의 경제학적 사상 모두 진정한 사용과 관련된 진정한 필요의 개념을 너무 쉽고 간단하게 받아들인다고 생각했습니다.보드리야르는 조르주 바타유를 인용하여 욕구는 선천적인 것이 아니라 구성된 것이라고 주장했습니다.그는 항상 사회적으로 무언가를 의미하기 때문에 모든 구매에는 자신의 페티시즘적인 면이 있다고 강조했습니다.Roland Barthes의 그림을 그리면서 사물은 항상 사용자에 대해 "뭐라고 말하라"고 합니다.그리고 이것이 그에게 있어서 소비가 생산보다 더 중요한 이유였고, 그것은 "욕구의 이념적 발생"이 그러한 욕구를 충족시키기 위한 상품의 생산에 앞서기 때문입니다.[64]: 63

그는 물체가 가치를 얻는 데에는 네 가지 방법이 있다고 썼습니다.네 가지 가치 창출 과정은 다음과 같습니다.[64]

  1. 기능적 가치: 사물의 도구적 목적(사용가치).예: 펜은 쓰고, 냉장고는 식습니다.
  2. 교환가치: 물체의 경제적 가치.예:펜 한 개는 연필 세 자루의 가치가 있는 반면, 냉장고 한 개는 3개월 동안 일해서 번 월급의 가치가 있을 수 있습니다.
  3. 기호[note 3] 값: 어떤 대상이 다른 대상(즉, 주는 사람과 받는 사람 사이)과 관련하여 할당한 대상의 값.예를 들어, 펜은 학생의 학교 졸업 선물이나 졸업식 연사의 선물을 상징할 수도 있고, 다이아몬드는 공개적으로 선언된 부부애의 상징일 수도 있습니다.
  4. 부호 값: 객체 시스템 내의 객체 값입니다.예: 특정 펜은 추가된 기능적 이점이 없지만 다른 펜에 대한 명성을 나타낼 수 있습니다. 다이아몬드 반지는 기능이 전혀 없지만 취향이나 계급과 같은 특정한 사회적 가치를 나타낼 수 있습니다.

보드리야르의 초기 저서들은 이러한 가치들 중 첫 번째 두 가지는 단순히 연관되어 있는 것이 아니라 세 번째, 특히 네 번째 가치에 의해 방해를 받는다고 주장하는 시도들이었습니다.나중에, 보드리야르는 마르크스주의를 완전히 거부했습니다 (생산과 상징적인 교환과 죽음의 거울).[citation needed]그러나 사인 값(상품 교환과 관련된)과 상징 값(마우스 선물 교환과 관련된)의 차이에 대한 초점은 그가 사망할 때까지 그의 작업에 남아 있었습니다.실제로, 그것은 특히 세계 사건에 대한 그의 글에서 점점 더 중요한 역할을 하게 되었습니다.

시뮬레이션

주요 기사: Simulacra and Simulation

보드리야르가 1980년대 내내 그의 작업을 발전시키면서, 그는 경제 이론에서 중재와 대중 소통으로 옮겨갔습니다.보드리야르는 소쉬르 기호학과 상징적 교환의 논리(인류학자 마르셀 모우스의 영향을 받았음)에 대한 관심을 유지했지만, 사회적 관계의 본질이 어떻게 한 사회가 사용하는 의사소통의 형태에 의해 결정되는지에 대한 아이디어를 개발하면서 마셜 맥루언의 연구로 관심을 돌렸습니다.그렇게 해서, 보드리야르는 Saussure와 Roland Barthes의 형식적 기호학을 넘어 역사적으로 이해된 구조적 기호학의 의미를 고찰했습니다.코르넬리예 크바스(Kornelije Kvas)에 따르면, "바우드리야르는 다양한 형태의 언어 조직의 동등성에 대한 구조주의적 원리, 즉 참-거짓, 진짜-비현실, 중심-주변과 같은 대립을 포함하는 이진 원리를 거부합니다.그는 현실의 어떤 (모방적) 복제의 가능성도 부인합니다; 언어를 통해 매개된 현실은 기호의 게임이 됩니다.그의 이론 체계에서 진짜와 허구, 사본과 원본 사이의 모든 구별은 사라집니다."[65]

시뮬레이션은 시뮬레이션의 현재 단계라고 보드리야르는 주장합니다. 모든 것은 참조가 없는 참조로 구성되어 있습니다. 하이퍼리얼리티입니다.[66]보드리야르는 이것이 역사적 진보의 일부라고 주장합니다.르네상스 시대에는 사람이나 물건이 존재하지 않는 진짜 참조(예를 들어 왕족, 귀족, 거룩함 등)를 나타내는 것처럼 보이는 모조품의 형태가 지배적이었습니다.산업혁명과 함께 지배적인 시뮬라크르가 제품이 되어 끝없는 생산라인에서 전파될 수 있습니다.현재 지배적인 시뮬라크르는 모델이며, 그 본질상 이미 무한한 재현성을 나타내며, 그 자체는 이미 재현되어 있습니다.

역사와 의미의 끝

1980년대와 1990년대에 걸쳐, 보드리야르의 가장 흔한 주제 중 하나는 역사성, 또는 더 구체적으로, 오늘날의 사회들이 그들의 정치적 선택에서 진보와 현대의 개념을 어떻게 사용하는가였습니다.그는 정치 이론가 프란시스 후쿠야마와 마찬가지로 세계화의 확산과 함께 역사가 끝났거나 사라졌다고 주장했습니다. 그러나 보드리야르는 후쿠야마와 달리 이 종말이 역사의 진보의 정점으로 이해되어서는 안 된다고 말했습니다.

이 세계질서의 목적은 어떤 의미에서 역사의 종말이지, 후쿠야마가 가지고 있는 민주적 이행의 기초가 아니라, 예방적 테러의 기초 위에서, 모든 가능한 사건에 종지부를 찍는 대테러의 기초 위에 있습니다.

— Baudrillard, The Intelligence of Evil or the Lucidity Pact . New York: Berg Publishing, 2005, Translated by Chris Turner[67]

역사적 진보에 대한 생각이 무너지면서 말입니다보드리야르에게 냉전의 종식은 이념적 승리를 나타내는 것이 아니라 정치적 우파와 좌파가 공유하는 유토피아적 비전이 사라짐을 알리는 신호였습니다.세계 공산주의에 대한 마르크스주의적 비전과 세계 시민사회에 대한 자유주의적 비전에 대한 그의 반대에 대한 추가적인 증거를 제시하면서, 보드리야르는 그들이 바라던 끝은 항상 환상이었다고 주장했습니다; 사실, The Illusion of End의 주장처럼, 그는 끝이라는 개념 자체가 잘못된 꿈에 불과하다고 생각했습니다:

역사의 종말은, 아아, 역사의 쓰레기통의 종말이기도 합니다.낡은 이념, 낡은 정권, 낡은 가치를 폐기하기 위한 쓰레기통이 더 이상 없습니다.우리는 역사의 쓰레기통을 발명한 마르크스주의를 어디에 던질 것입니까? (그러나 마르크스주의를 발명한 바로 그 사람들이 몰락한 이후로 여기에는 정의가 좀 있습니다.)결론: 더 이상 역사의 쓰레기통이 없다면 역사 자체가 쓰레기통이 되었기 때문입니다.행성 자체가 먼지통이 되는 것처럼 그것은 그것만의 먼지통이 되었습니다.[68]: 263

빠르게 진행되는 전자 통신 및 글로벌 정보 네트워크의 영향을 받고 지배를 받는 사회에서 이러한 정면의 붕괴는 항상 피할 수 없는 것이라고 그는 생각했습니다.물리학자 알란 소칼의 분노를 불러일으킨 준과학적 어휘를 사용한 보드리야르는 사회가 움직인 속도가 역사의 선형성을 불안정하게 만들었다고 썼습니다. "우리는 사물의 참조 궤도를 완전히 파괴한 입자 가속기를 가지고 있습니다."[68]: 2

러셀은 이 "역사에 대한 접근법은 보드리야르가 20세기 후반에 더 이상 "메타내러티브"를 위한 공간이 없다고 주장한 [1]장 프랑수아 료타르의 포스트모던 철학과의 친밀함을 보여준다고 말했습니다. (다가올 공산주의의 승리는 그러한 메타내러티브 중 하나입니다.)그러나 보드리야르는 단순히 이러한 역사의 붕괴를 한탄하는 것 외에도 리오타르를 넘어서서 이 개념의 타당성이 떨어짐에도 불구하고 긍정적인 진보라는 개념이 어떻게 사용되고 있는지를 분석하려고 시도했습니다.보드리야르는 모든 갈등이 해결책을 찾을 것이라는 역사의 보편적인 종말에 대한 진정한 믿음이 중복되는 것으로 여겨졌지만, 보편성은 여전히 세계 정치에서 행동의 핑계로 사용되는 개념이라고 주장했습니다.그에 따르면, 그 누구도 더 이상 보편적이라고 믿지 않았던 보편적 가치들은, 그렇지 않으면 부당한 선택들을 정당화하기 위해 수사적으로 여전히 사용되고 있습니다.그는 수단은 목적이 더 이상 믿어지지 않는데도 존재하며, 현재의 냉혹한 현실(혹은 그의 표현대로 비현실)을 감추기 위해 사용된다고 썼습니다."계몽기에 보편화는 무한한 성장과 진보로 여겨졌습니다.이에 반해 오늘날 보편화는 전진 탈출로 표현됩니다."[69]이것은 The Illusion of the End에서 요약된 "탈출 속도"의 개념을 포함하며, 이는 다시 포스트모던 정신과 비판적 관점이 정의에 의해 모든 것을 포괄하는 "자기 참조적" 담론의 영역으로부터 진정으로 벗어날 수 없는 탈주 속도의 포스트모던 오류를 초래합니다.[note 4]

하이퍼리얼리티

주요 기사:하이퍼리얼리티

정치평론

보스니아 전쟁에 관하여

보드리야르는 글에서 보스니아 전쟁에 대한 서방의 무관심에 대해 반응했는데, 주로 그의 글에서 그는 해방을 위한 칼럼에서 수필을 썼습니다.좀 더 구체적으로, 그는 "신유럽"이 스스로를 "샴"으로 드러낸 "보스니아의 공격과 대량학살"에 대응하지 않으려는 유럽에 대한 자신의 견해를 표명했습니다.그는 서방 언론과 지식인들의 수동성에 대해 비판하고, 비효과적이고 위선적이며 자기 잇속만 차리는 행동을 하며 방관자의 역할을 맡았고, 대중들은 시밀라크라와 보스니아에서의 실제 죽음과 파괴가 비현실적으로 보였던 실제 세계의 사건들을 구분하지 못했다고 비판했습니다.그는 칼럼에서 가해자인 세르비아인을 공개적으로 지명하고 보스니아의 침략과 대량학살에서 그들의 행동을 부르겠다고 결심했습니다.[70]

보드리야르는 전쟁으로 피폐해진 보스니아에서 연극을 연출했다는 이유로 "유명하게 수잔 손탁을 공격했다"[71][49][72]고 말했습니다.[73][a][b]

페르시아만 전쟁에 관하여

보드리야르의 도발적인 1991년 저서인 걸프전은 벌어지지 않았습니다는 그의 대중적 인지도를 학문적이고 정치적인 논객으로 끌어올렸습니다.[76]그는 제1차 걸프전은 클라우제비츠 공식의 반대라고 주장했습니다: "다른 수단에 의한 정치의 지속"이 아니라 "다른 수단에 의한 정치의 부재의 지속"입니다.따라서 사담 후세인은 연합군과 싸우는 것이 아니라 자신의 권력을 지키기 위해 군인들의 삶을 희생의 형태로 사용하고 있었습니다.[76]: 72 이라크군과 싸우는 연합군은 하루에 1만톤의 폭탄을 투하하는데 그쳤으며, 마치 싸울 적이 있다는 것을 스스로 증명하듯 말입니다.[76]: 61 서방 언론들도 전쟁 장면을 실시간으로 보도하면서 미국 주도의 연합군과 이라크 정부가 실제로 싸우고 있다는 생각을 선전하고 있지만 실제로는 그렇지 않았습니다.사담 후세인은 자신의 군사력을 사용하지 않았습니다.그의 권력은 약화되지 않았는데, 그 후 1991년 내부 봉기를 쉽게 진압한 것에서도 알 수 있습니다.전반적으로 변한 것은 거의 없었습니다.사담 후세인은 무패를 유지했고, "승리자"들은 승리하지 못했고, 따라서 전쟁이 일어나지 않았습니다. 즉, 걸프전은 일어나지 않았습니다.

이 책은 원래 영국 신문 가디언과 프랑스 신문 Libération에 실린 일련의 기사로, 미국의 군사 및 수사학적 증강 기간 동안 출판된 "걸프 전쟁은 일어나지 않을 것이다", "걸프 전쟁은 일어나지 않을 것이다"," 군사 행동 중에 출판되었고, 이후에 출판된 "걸프 전쟁은 일어나지 않았다".

크리스토퍼 노리스와[77] 같은 일부 비평가들은 보드리야르를 즉각적인 수정주의라고 비난했습니다; 갈등의 물리적 행동에 대한 부정 (일반적인[77] 현실에 대한 그의 부정과 관련이 있었습니다).결과적으로, 보드리야르는 게으른 비도덕주의, 냉소적 회의주의, 그리고 베르켈리아 주관적 이상주의로 비난 받았습니다.윌리엄 메린과 같은 동정적인 논평가들은 그의 책 보드리야르와 미디어에서 보드리야르가 서방의 기술적, 정치적 우위와 상업적 이익의 세계화에 더 관심이 있으며 그것이 현재의 전쟁 가능성에 무엇을 의미하는지에 대해 더 우려하고 있다고 주장했습니다.메린은 보드리야르가 어떤 일이 일어났다는 것을 부인하는 것이 아니라, 단지 어떤 일이 실제로 전쟁인지 양자간의 "전쟁으로 가장한 만행"인지에 대해 의문을 제기하는 것이라고 주장했습니다.Merrin은 도덕성에 대한 비난이 불필요하고 잘못된 해석에 근거한 것이라고 생각했습니다.보드리야르 자신의 말을 빌리자면:[76]: 71–2

사담 후세인은 공산주의자들을 청산하고, 모스크바는 그에게 더욱 더 알랑거리고, 그는 쿠르드족에게 가스를 불어넣고, 그것은 그에게 대항하지 않습니다. 그는 종교 간부들을 제거하고, 이슬람 전체가 그와 평화를 맺습니다.…심지어 10만 명의 사망자는 사담 후세인이 희생하게 될 최후의 미끼가 될 것입니다. 계산된 등가물에 따라 몰수된 혈세는...그의 권력을 보존하기 위해서 입니다.더 나쁜 것은 이 전사자들이 여전히 아무 이유 없이 흥분하고 싶지 않은 사람들에게 알리바이 역할을 하고 있다는 것입니다. 최소한 이 전사자들은 이 전쟁이 정말로 부끄럽고 무의미한 전쟁이 아니었다는 것을 증명할 것입니다.

2001년 9월 11일의 테러 공격에 관하여.

보드리야르는 2001년 9월 11일 뉴욕 세계 무역 센터에서 발생한 테러 공격을 "절대적인 사건"으로 묘사했습니다.[78]보드리야르는 2001년 9월 11일의 "절대적인 사건"과 "다이애나, 웨일즈의 공주, 월드컵"과 같은 "세계적인 사건"을 비교합니다.이 논문은 보드리야르가 미국 주도의 걸프전을 "비사건", 즉 "발생하지 않은 사건"으로 간주하면서 절정에 이릅니다.그는 그들을 종교적 또는 문명적 전쟁이 아닌 자본주의 세계화의 기술적, 정치적 팽창에 대한 반응으로 이해하기 위해 절대적 사건과 그 결과를 다음과 같이 설명했습니다.

이것은 문명이나 종교의 충돌이 아니며, 갈등에 초점을 맞추어 눈에 보이는 대립과 무력에 기반한 해결책이라는 망상을 만들기 위해 노력하고 있는 이슬람과 미국을 훨씬 뛰어넘습니다.여기에는 실제로 근본적인 적대감이 존재하지만, 미국의 유령(아마도 세계화의 진원지일 수도 있지만, 어떤 의미에서는 유일한 구현체가 아닌)과 이슬람의 유령(테러의 구현체도 아닌)을 지나 자신과 싸우는 승리적인 세계화를 가리키고 있는 것입니다.[78]

그의 사회 이론에 따라, 보드리야르는 그 공격을 상품 교환에 기반을 둔 세계의 거침없는 부상에 대한 상징적인 반응으로 묘사했습니다.

자크 데리다와의 토론

2003년 2월 19일, 2003년 이라크 침공이 임박하면서, 르네 메이저는 보드리야르와 자크 데리다 사이의 "Pourquoi La Guerre Aujourd'hui?"라는 제목의 토론을 진행했는데, 이 토론은 메이저 정신분석 고등연구소와 르 몽드 디플로마티크가 공동 주최했습니다.그 토론은 테러 공격과 침략 사이의 관계에 대해 토론했습니다.[44]"보드리야르가 9/11을 이라크 전쟁의 주된 동기가 되는 세력으로 사용하는 곳"인 반면, "데리다는 이라크 전쟁이 9/11보다 훨씬 이전에 계획되었고, 9/11이 부차적인 역할을 한다고 주장합니다."[33]

권력의 고뇌

2005년 동안, 보드리야르는 세 편의 짧은 작품을 썼고, 짧은 잡지 인터뷰를 했는데, 모두 비슷한 생각을 다루었습니다; 2007년 그의 사망 이후, 네 편의 작품들은 모아졌고 권력 자체에 대한 논쟁인 권력의 고뇌로 사후에 출판되었습니다.[79]첫 번째 작품인 "지배에서 헤게모니로"는 두 가지 주제인 권력 방식을 대비시킵니다. 지배는 역사적이고 전통적인 권력 관계를 의미하는 반면 헤게모니는 국가와 기업이 실현하는 현대적이고 더 정교한 권력 관계를 의미합니다.보드리야르는 현대 기업들이 그들의 비즈니스 모델을 공개적으로 말하는 "비꼬기"를 비난했습니다.예를 들어, 그는 자신의 사업 업무가 "코카콜라의 제품 판매를 돕는 것"이라고 말한 프랑스 텔레비전 채널 TF1의 임원 패트릭 르 레이를 인용했습니다.[79]: 37 보드리야르는 그러한 정직함이 선취되어 좌파가 정부와 기업을 비판하는 전통적인 역할을 빼앗았다고 개탄했습니다. "사실, 르 레이는 우리에게 남은 유일한 권력을 빼앗습니다.그는 우리의 비난을 훔칩니다."[79]: 38–9 그 결과, 보드리야르는 "권력 자체는 폐지되어야 하며, 지배받기를 거부하는 것만으로 되는 것은 아닙니다.또한 지배를 거부하는 것만큼이나 폭력적으로 말입니다."[79]: 47

후자의 작품들은 9월 11일 테러 공격에 대한 추가적인 분석을 포함하고 있으며, 미국과 이슬람 사회, 특히 미국 국가 대 납치범을 묘사하기 위해 미국 원주민 포틀래치의 은유를 사용하고 있습니다.이 작품들의 맥락에서, "포틀래치"는 이 의식의 선물을 주는 측면이 아니라, 부를 파괴하는 측면을 언급했습니다: "서방에 대한 테러리스트들의 포틀래치는 그들 자신의 죽음입니다.우리의 포틀래치는 분개, 겸손, 음탕함, 타락, 비참함입니다."[79]: 67 서구에 대한 이러한 비판은 보드리야르의 유사점, 사업에 대한 위의 냉소, 무슬림과 서구 사회의 대조에 대한 메모를 담고 있습니다.[79]: 67–8

우리 [서양]은 이 무관심과 혐오를 다른 사람들에게 도전처럼 던집니다. 그 대가로 자신을 더럽히고, 그들의 가치를 부정하고, 발가벗고, 고백하고, 인정하고, 우리 자신과 동등한 허무주의에 대응하는 도전입니다.

접수처

장 프랑수아 리오타르의 1974년 Economicie Libidinale는 보드리야르의 작품을 비판했습니다.

로트링거는 보드리야르가 푸코의 작품에 대한 자신의 견해를 발표한 후, "다른 방식으로는 관대함으로 유명한" 질 들뢰즈가 "파리 전역에서" 보드리야르를 "직업의 수치"로 본다는 것을 알게 되었다고 언급합니다.[24]: 20 [80]

보스니아 전쟁에 대한 그녀의 반응에 대한 보드리야르의 언급에 대해 손택은 그를 "무시하고 냉소적"이며 "정치적 바보"라고 묘사했습니다.[81]

제임스 M.2015년 러셀은 보드리야르의 "비평가들은 그를 현실을 부정하는 비이성주의의 제공자로 비난한다"고 썼습니다.[1]: 285–286 보드리야르의 편집자 중 한 명인 비판 이론 교수 마크 포스터는 다음과 같이 말했습니다.[82]

1980년대 중반까지의 보드리야르의 글은 몇 가지 비판에 열려 있습니다.그는 코드와 같은 핵심 용어를 정의하지 못합니다. 그의 글쓰기 스타일은 쌍곡선적이고 선언적이며, 적절한 경우 지속적이고 체계적인 분석이 종종 부족합니다. 그는 자신의 통찰력을 요약하고, 자신의 주장을 분류하거나 구분하는 것을 거부합니다.그는 사회에서 다른 것은 중요하지 않다는 듯이 특정한 경험, 텔레비전 이미지에 대해 글을 쓰며, 그 제한된 기반으로부터 세상에 대한 암울한 시각을 추론합니다.그는 뉴미디어가 제공하는 많은 이점과 같은 모순된 증거를 무시합니다.

그러나 포스터는 여전히 그의 현대적 관련성을 주장했고, 그는 또한 보드리야르의 가장 극단적인 비평가들을 반박하려고 시도했습니다.[83]

보드리야르는 이성이 몇몇 행동에서 여전히 작동한다는 사소한 문제, 예를 들어 내가 다음 블록에 도착하고 싶다면 뉴턴 우주(상식)를 가정하고 행동 방침을 계획하고(X미터를 향해 똑바로 걸어가는 것), 행동을 수행하고 마지막으로 문제의 지점에 도착함으로써 내 목표를 달성할 수 있다는 것을 반박하지 않고 있습니다.의심스러운 것은 이런 종류의 사고가 현재의 일반적인 상황에 대한 역사적인 이해를 가능하게 한다는 것입니다.보드리야르에 따르면 그렇지 않습니다.미디어를 통한 하이퍼리얼의 동시적 확산과 주요 서사로서 자유주의와 마르크스주의 정치의 붕괴는 이성적 주체의 진리에 대한 특권적 접근을 박탈합니다.중요한 의미에서 개인은 더 이상 시민권을 극대화하기를 열망하는 시민도 아니고 공산주의의 시작을 예상하는 프롤레타리아도 아닙니다.그들은 오히려 소비자이며, 따라서 코드에 의해 정의된 대로 물건의 먹이가 됩니다.

크리스토퍼 노리스의 무비판적 이론: 포스트모더니즘, 지식인 그리고 걸프전은 러셀에게 "[77]그의 미디어 이론과 감당할 수 없는 "진짜"에 대한 입장을 거부하려고 합니다.[1]: 285

프랑크푸르트 학파 비평가 더글러스 켈너의 장 보드리야르: 마르크스주의에서 포스트모더니즘과 그 이상으로[84]—보드리야르의 포스트모더니즘(보드리야르가 불안하고 거의 명시적이지 않은 관계를 지속적으로 가지고 있는 개념)에 대한 관계를 분석하고 마르크스주의 대응을 제시하고자 합니다.전자와 관련하여 윌리엄 메린(위에서 논함)은 노리스의 입장에 대해 한 가지 이상의 비난을 발표했습니다.후자의 보드리야르 자신은 환원적인 것으로 특징지어졌습니다.[vague][85]

켈너는 "보드리야르가 과학 소설과 부형이상학으로 가장 잘 읽히는지, 철학, 사회 이론, 문화 형이상학으로 가장 잘 읽히는지, 그리고 1970년대 이후의 그의 작품이 진실 혹은 허구의 표시로 읽히는지 결정하기가 어렵습니다"라고 말했습니다.1970년대와 이후의 보드리야르는 켈너에게 "자율적인 기술을 상정한 기술 결정론과 기호학적 관념론의 희생물이 됩니다."[19]

1991년, 과학소설 연구에 기고하면서 비비안 소브첵은 "보드리야르라는 사람은 도덕적 시선이 부족하다"고 주장했고, J. G. 발라드(소설 보드리야르가 쓴)는 보드리야르가 "당신의 [보드리야르의] 음울한 전문용어 안에 갇혀 있다"고 언급했습니다.[86]

1996년 사라 아흐메드는 보드리야르의 델라세션이 "[...]를 기념하는 것은 정확히 남성 관중과 소비자들에 의해 유통되는 표지판과 상품으로서 여성의 지위이다"라고 말했습니다.[87]켈너는 들라제이션을 "페미니즘에 대한 모욕"이라고 묘사했습니다.[84]

1998년 미술평론가 아드리안 설(Adrian Searle)은 보드리야르(Baudrillard)의 사진을 "경시받지 못하는 순간들의 영화 스틸"과 같이 "원망스럽고, 애절하고, 이상하게도 잊혀지지 않는다"고 묘사했습니다.[71][49][72]

말투와 태도

마크 피셔(Mark Fisher)는 보드리야르가 "망연한 현실의 우울한 관찰자로 비난을 받고, 때로는 사자로 여겨지기도 한다"고 지적하며, 보드리야르가 "분명히 우울했다"고 주장했습니다.[3]포스터는 "60년대의 정치가 후퇴함에 따라 보드리야르의 급진주의도 후퇴했다: 그는 확고한 좌파주의의 입장에서 점차 암울한 운명주의로 옮겨갔다"[88][80]고 말했다.리처드 G. 스미스, 데이비드 B.클라크와 마커스 A.도엘은 그 대신 보드리야르를 "극단적인 낙관주의자"로 여깁니다.[89]비판 이론가 맥켄지 워크와 EGS 교수 Geert Lovink 사이의 교환에서 워크는 보드리야르에 대해 "그가 쓴 모든 것은 급진적인 슬픔으로 특징지어졌지만 항상 가장 행복한 형태로 표현되었습니다."[90]라고 말했습니다.보드리야르 자신은 "우리는 비현실성, 책임감 부족, 허무주의, 절망에 대한 비난에 맞서 싸워야 한다"[91]고 말했습니다.보드리야르의 쿨한 기억: 1980-1985년의 크리스 터너의 영어 번역본은 "나는 나 자신이 깊이 육신적이고 우울하다고 비난합니다 [...] AEMN [sic]"[26]: 38 이라고 썼습니다.

데이비드 메이시는 보드리야르의 푸코에 대한 견해에서 "비범한 오만함"을 보았습니다.[24]: 22 손택은 보드리야르가 '거절'하는 것을 발견했습니다.[73]

러셀은 "보드리야르의 글과 그의 타협하지 않는, 심지어 오만한 자세는 현대 사회학에서 자크 라캉이 받은 비판과 비교될 수밖에 없는 격렬한 비판을 낳았다"고 썼습니다.[1]: 285

테러 관련 논평

2001년 9월 11일의 공격에 대한 보드리야르의 입장은 두 가지 점에서 비판을 받았습니다.Richard Wolin은 "불합리한 유혹"에서 보드리야르와 슬라보즈 ž디 ž텍이 테러 공격을 축하하다시피 했다고 강력하게 비난하면서, 미국이 마땅히 받아야 할 것을 받았다고 주장했습니다.그러나 ž디 ž텍은 Wolin이 어떤 사건에 대한 환상과 그럴 만한 자격이 있다고 말하는 것의 차이를 보지 못했다며 Critical Inquiry 저널에서 Wolin의 지적 야만의 한 형태로 분석한 것에 대한 비난을 반박했습니다.메린은 보드리야르와 미디어에서 보드리야르의 입장이 테러리스트들에게 일종의 도덕적 우위를 제공한다고 주장했습니다.경제와 사회 저널에서 메린은 보드리야르가 사회의 상징적 측면에 기호학적 관심보다 불공정한 특권을 부여한다고 더 언급했습니다.둘째, 저자들은 그 공격들이 피할 수 없는 것인지 의문을 제기했습니다.비판적 탐구에서 브루노 라투르(Bruno Latour)는 보드리야르(Baudrillard)[vague][92]가 그들을 창조한 사회에 의해 그들의 파괴가 강요되었다고 믿었다고 주장했으며, 이는 타워가 "그들의 무게에 의해 무너졌습니다"라는 개념을 암시했습니다. 라투르의 견해로는 보드리야르가 상징적이고 기호적인 이중성의 측면에서만 사회에 대해 생각했기 때문입니다.

영향력과 유산

미국 원주민 아니시나베 작가 제럴드 비제너(Gerald Vizenor)는 그의 비평적 작업에서 보드리야르(Baudrillard)의 시뮬레이션 개념을 광범위하게 사용했습니다.[93][clarification needed]

대중문화에서

참고 항목: Jonas Baes – 필리핀 작곡가, Apollo 440 #Jean Baudrillard – 영국 일렉트로닉 그룹, Torake Plays #7" vinyl #1 (숫자가 있는 흰색 비닐과 포스터) – 2007년 Max ïmo Park 설명을 한 싱글, 그리고 J Church (밴드)#파셜 디스코그래피 – 미국 펑크 록 밴드

워쇼스키스는 보드리야르가 매트릭스(1999)에 영향을 끼쳤고, 네오는 시물라크라와 시뮬레이션에 돈과 정보가 담긴 디스크를 숨긴다고 말했습니다.아담 고프닉은 이 영화를 받아들이지 않은 보드리야르가 "스크린 크레딧을 위해 소송을 할 생각을 하고 있는지" 궁금해했지만,[94] 보드리야르 자신은 기껏해야 자신의 생각을 잘못 읽은 것이라며 매트릭스와의 어떤 연관성도 부인했습니다.[95][96][97]

일부 평론가들은 찰리 카우프만의 영화 '시넥토슈, 뉴욕'이 보드리야르의 '시뮬라크라'와 '시뮬라크라'에서 영감을 받은 것 같다고 지적했습니다.[98][99][100]

록 밴드 디어헌터의 앨범 Why Hasten't Everything Already?는 같은 이름의 보드리야르의 에세이에 영향을 받았습니다.[101][102][103]

서지학

북스 (영문 번역)

  • 1968. 사물의 체계
  • 1970. 소비자 협회: 신화와 구조[fr]
  • 1972. 기호의 정치경제학 비판을 위하여
  • 1973. 프로덕션의 거울
  • 1976. 상징적 교류와 죽음
  • 1977. 푸코를 잊어요
  • 1979. 유혹
  • 1981. Simulacra and simulation
  • 침묵하는 다수의 그늘 속에서 1982.
  • 1983. 치명적인 전략
  • 1983. 시뮬레이션
  • 1986. 아메리카
  • 1987. 쿨 메모리즈 1980-1985
  • 1987. 커뮤니케이션의 황홀경
  • 1990 악의 투명성
  • 1991년 걸프전은 일어나지 않았습니다.
  • 1992. The Illusion of the End
  • 1995. 퍼펙트 크라임
  • 1996. 쿨 메모리즈 II 1987-1990
  • 1997. 조각: 쿨 메모리즈 III 1990-1995
  • 1998. 발작: 필립 쁘띠와의 인터뷰
  • 1999. 불가능한 교환
  • 2000. 비밀번호
  • 2000. 건축의 특이물
  • 2000. 활력소 착시
  • 2002년 테러와 쌍둥이 빌딩의 진혼
  • 2003. 프래그먼트 (프랑수아 L'Yvonnet 인터뷰)
  • 2003. 쿨 메모리즈 IV 1995-2000
  • 2005. 악의 지능 혹은 자각 협약
  • 2005. 예술의 음모
  • 2006. 유토피아 연기: 유토피아를 위한 글들(1967~1978)
  • 2006. 쿨 메모리즈 V 2000-2004
  • 2007. 대화에서 추방당한 사람들
  • 2008년 급진적 변화
  • 2009. 왜 모든 것이 이미 사라지지 않았을까요?
  • 2010. 카니발과 식인, 또는 세계적인 적대 행위
  • 2010. 권력의 고뇌
  • 2011. 텔레모포시스
  • 2014. 스크리닝 아웃
  • 2014. 디바인 레프트: 1977-1984 올해의 연대기

기사와 에세이

  • The Evil Demon of Images. Power Institute of Fine Arts. 1987. pp. 83–98. ISBN 0909952078.
  • "Jean Baudrillard - Professor of Philosophy of Culture and Media Criticism - Articles". www.egs.edu. European Graduate School. Archived from the original on 27 May 2010. Retrieved 20 February 2023.
  • 1996년 "사라예보에 대한 연민은 없다"서방의 세르비아화,서부가 죽은 자를 대변할 때." 우리가 알고 있던 이 시간의 79-89쪽: 보스니아의 대량학살에 대한 서방의 대응.NYU 프레스.JSTOR j.ctt9qfngn.7.
  • 2001년 '테러의 정신'텔로스 121 (추락):134–42
  • 2005년 "유럽을 신이라"텔로스 131(여름):188-90
  • 2006년 '가을의 불꽃'뉴 레프트 리뷰 2(37).
  • 이미지의 폭력, 이미지에 대한 폭력.
  • 급진적 사고 (CT이론)

인터뷰

  • 조크, 하인츠-노버트:Fotograffie를 죽이고 Dinge을 죽입니다. Ein Gesprächmit Jean Baudrillard.인: Kunstforum International., No: 172, Das Ender Fotograffie편집자:Heinz-Norbert Jocks, 2004, p. 70–83.
  • 스미스, 리처드 G., 데이비드 B.Clarke, Eds. 2015.장 보드리야르: 하이퍼리얼리티에서 사라짐으로: 수집되지 않은 인터뷰.에든버러, 영국: 에든버러 대학 출판부.ISBN 978-0-7486-9429-7.
  • 스미스, 리처드 G., 데이비드 B.Clarke, Eds. 2017.장 보드리야르: 사라진 문화: 수집되지 않은 인터뷰.에든버러, 영국: 에든버러 대학 출판부.ISBN 978-1-4744-1778-5.

오디오 CD

  • 1997. Die Illusion des Endes – Das Ender Illusion [58분+책자], Jean Baudrillard & Boris Groys.쾰른: 가정해 보겠습니다.ISBN 3-932513-01-0
  • 2006. Die Macht der Verführung, [55분].쾰른: 가정해 보겠습니다.ISBN 978-3-932513-67-1.

참고 항목

메모들

  1. ^ 보드리야드 (트랜스).크리스 터너):

    Susan Sontag [...]조차 사라예보에서 고도를 기다리며 무대에 올랐습니다. [...] 최악의 부분은 거들먹거리는 태도와 강약이 어디에 있는지에 대한 오해입니다.그들은 강한 사람들입니다.우리의 약점과 현실의 상실을 보완할 무언가를 찾아 나서는 것은 우리가 약한 것입니다.
    [...] 그녀의 의견서에서, 수잔 손탁은 보스니아 사람들이 그들 주변의 고통을 정말로 믿지 않는다고 고백합니다. [...] 모든 상황이 비현실적이고, 분별없고, 이해할 수 없다고 생각합니다.이건 거의 초현실적인 지옥입니다. 언론과 인도주의적 괴롭힘 때문이죠. 하지만 뉴욕 출신인 수잔 손택은 현실을 구현하도록 그들을 선택했기 때문에 현실이 무엇인지 그들보다 더 잘 알고 있을 것입니다. [...] 그리고 수잔 손택은 물론 그 고통을 문화화함으로써 그들에게 그 고통의 '현실'에 대해 설득하게 됩니다.서구적 가치관의 연극에서 참고가 될 수 있도록 연극화하는 것, 그 중 하나가 연대입니다.
    그러나 Susan Sontag 그 자체는 문제가 아닙니다.그녀는 이제 널리 퍼진 상황의 상징일 뿐입니다. 무해하고 힘없는 지식인들이 자신들의 고민을 비참한 자들과 맞바꾸는 것이죠. 얼마 전 우리는 부르디외와 아베 피에르가 TV로 희생을 바치는 것을 보았습니다.그들 사이의 파토스 laden 언어와 비참함의 사회학적 메타 언어를 교환하는 것.
  2. ^ 보드리야드 (트랜스).파트리스 리멘스):

    [...] Susan Sontag [...]는 사라예보에서 "고도를 기다리며"를 공연하게 되었습니다 [...] [...]는 [sic] [...]일수록 강함과 약점을 알아내는 거만한 태도에 대한 것입니다.그들은 힘이 셉니다.힘과 현실감의 상실을 개선하기 위해 그곳에 가는 것은 우리들의 힘이 약하고 우리들입니다. [...]
    수잔 손탁 자신은 일기에서 보스니아 사람들이 자신들을 둘러싼 고통을 별로 믿지 않는다고 고백합니다. 모든 상황이 비현실적이고, 무의미하며, 설명할 수 없다는 것을 알게 된 것입니다.그건 정말 지옥 같은 종류의 극사실인데, 언론과 인도주의 단체들의 괴롭힘으로 인해 더욱 극사실화된 것입니다. 하지만 뉴욕 출신인 수잔 손탁은 그들보다 현실이 무엇인지를 더 잘 알고 있을 것입니다. 왜냐하면 그녀는 그들을 선택했기 때문입니다. [...] 수잔 손탁은 그들이 고통 받고 있는 "현실"에 대해 설득하러 왔습니다.문화적인 것과 연극적인 것을 만들어 '연대'를 포함한 서구적 가치관의 연극 안에서 참고가 될 수 있도록 함으로써.그러나 수잔 손택 자신은 문제가 아닙니다.그녀는 이빨이 없는 지식인들이 고통을 가난한 사람들의 고통과 바꿔치기하는 일반적인 상황의 사회적 사례일 뿐입니다. 그래서 얼마 전까지만 해도,Bourdieu와 Abbe Pierre가 서로의 한심한 언어와 가난에 대한 사회학적인 논쟁을 거래하는 자신들을 TV로 보는 것을 볼 수 있었습니다.[75]
  1. ^
    참고 항목:게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 독일 관념론 #헤겔, 그리고 독일관념론 #마이몬
  2. ^
    참고 항목:닉 랜드
  3. ^ a b Breindel, Jesse Glenn (2019). "Fatal and Banal Reality: Comparative Thoughts on Simulation and Concreteness". The Undecidable Unconscious: A Journal of Deconstruction and Psychoanalysis. 6 (1): 29–45. doi:10.1353/ujd.2019.0001. Project MUSE 751101. I am not interested in the rules of the game of the symbolic. By 'symbolic' I do not mean the Lacanian symbolic but the universe of mental simulation. . . . For me the symbolic order is the register of desire, where ideology is fatal. The Lacanian sign is a chain of representations, but I am interested in another kind of sign, which is elliptical, as in poetry, where the sign is fatal
  4. ^ 보드리야르(Baudrillard): "이 이미지에 머물면서, 사람들은 현대성, 기술, 사건, 미디어, 경제, 정치, 성적 모든 교류의 가속화가 우리를 '탈출 속도'로 이끌었고, 그 결과 우리는 실제와 역사의 참조 영역에서 벗어났다고 생각할지도 모릅니다.우리는 용어의 모든 면에서 'liberated'이고, 너무나 해방된 나머지 특정 시공간을 벗어났으며, 중력이 여전히 사물들이 반사될 만큼 충분히 강하여 어떤 방식으로든 견디고 어떤 결과를 가져올 수 있기 때문에 현실이 가능한 특정 지평선 너머를 지나갔습니다." name=jean 보드리야르,Chris Turner 번역 끝의 환상 이 번역 저작권 © Polity Press 1994; 1992년 프랑스에서 L'illus de la fin © Editions Galilée로 처음 출판.프랑스 문화부의 지원을 받아 출판되었습니다.

^a:: Baudrillard: "문제는 용어를 사용함으로써 더 복잡해집니다.유혹도 사랑도 정확한 개념이 되는 것을 좋아하지도 않고(그들은 위대한 개념 체계나 정신분석학에서도 자리가 없습니다), 그들은 쉽게 바꾸거나 혼란스러워 할 수 있습니다.그래서 만약 누군가가 유혹을 도전으로 삼는다면, 내기가 절대 떨어지지 않는 게임, 중단 없는 의식의 교환, 개미떼의 무한한 상승, 비밀스러운 음모 등등에 대해 대답할 수 있습니다. "하지만 그렇게 정의된 유혹은 단순히 사랑이 아닐까요?"... "우리는 심지어 관계를 뒤집고 사랑을 더 결정적인 것으로 만들 수 있습니다.유혹하는 것보다 더 어려운 일입니다."[8]

참고문헌

  1. ^ a b c d e f g James M. Russell. "Meaning and Interpretation: The Continental Tradition". A Brief Guide to Philosophical Classics: From Plato to Winnie the Pooh.
  2. ^ 게인, M. (2017)보드리야드.대륙철학의 동반자 (eds S)크리칠리와 W.R. 슈뢰더).https://doi.org/10.1002/9781405164542.ch53
  3. ^ a b Fisher, Mark (9 March 2007). "My Death Is Everywhere, My Death Dreams". Archived from the original on 6 January 2022. Baudrillard was never quite laborious or detached enough to qualify as a Continentalist, nor even as a philosopher (he was based, improbably, in a Sociology department). Always an outsider, projected out of the peasantry into the elite academic class, he ensured his marginalization with the marvellously provocative Forget Foucault, which wittily targeted Deleuze and Guattari's micropolitics as much as it insouciantly announced the redundancy of Fo[u]cault's vast edifice.
  4. ^ Baker, Stephen (2000). The Fiction of Postmodernity. Rowman & Littlefield. p. 64.
  5. ^ Smith, Richard G. (2003). "Baudrillard's nonrepresentational theory: burn the signs and journey without maps". Environment and Planning D: Society and Space. 21: 67–84. doi:10.1068/d280t. S2CID 18273234.
  6. ^ Reversed Necropolitics and the Death Imaginary (PDF), 14 October 2016, archived from the original (PDF) on 24 July 2020
  7. ^ 테러와 성과 – 비대칭 전쟁, 순교, 그리고 네크로폴리틱스.아킬레 음벰베의 네크로폴리틱스 연구를 보드리야르의 죽음 개념에 적용함
  8. ^ a b c d e f g Fatal Strategies Semiotext(e) Foreign Agents SERIES 1983년 Editions Grasset, Paris에서 Les Strategies fatales로 원래 출판되었습니다.Philippe Beitchman and W.G.J. Niesluchowski ISBN 978-1-58435-061-3 옮김
  9. ^ a b c Baudrillard and the Art Conspiracy (ucla.edu) (PDF), archived from the original (PDF) on 12 September 2021, Baudrillard calls this situation "transaesthetics" which he relates to similar phenomena of "transpolitics," "transsexuality," and "transeconomics," in which everything becomes political, sexual, and economic, so that these domains, like art, lose their specificity, their boundaries, their distinctness. The result is a confused and imploded condition where there are no more criteria of value, of judgment, of taste, and the function of the normative thus collapses in a morass of indifference and inertia.
  10. ^ Baudrillard, J. (2005) 예술의 음모: 매니페스토, 인터뷰, 에세이, 뉴욕, 로스앤젤레스:기호 텍스트(e).
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원천

외부 링크

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