파빌사

Pabilsaĝ
파빌사
무사의 신, 신성한 지적 관리
기타이름루갈이신 에리마비누투쿠
메이저 컬트 센터라락, 이신
무기절하다
기호.궁수자리
개인정보
부모님엔릴과 닌투르[a]
배우자.니니시나
아이들.다무 구누라 구마 구마 구마 구

파빌사 ĝ(수메르어: 𒀭𒉺𒉈𒊕 / 파빌사 ŋ/; 로마자로는 파빌사그)는 메소포타미아의 신이었습니다.메소포타미아 종교에서 그의 역할에 대해서는 알려진 바가 별로 없지만, 활로 무장한 무사의 신, 신의 지적 관리 또는 판사로 간주될 수 있다고 알려져 있습니다.그는 또한 치료와 관련이 있을 수도 있지만, 이것은 논란의 여지가 있습니다.구 바빌로니아 시대에 처음으로 증명된 그의 별의 측면에서, 그는 궁수자리의 신성한 표현이었습니다.

파빌사 ĝ와 약의 여신 니니시나의 배우자 관계가 잘 증명되어 있습니다.은연중에 그녀의 아이들인 다무, 구누라, 슈마 ḫ의 아버지로 여겨진 것으로 추정됩니다.때때로 그는 굴라나 닌카락과 같은 다른 의학 여신들과 함께 증언되기도 하지만, 반드시 배우자의 역할을 하는 것은 아닙니다.그는 또한 니누르타와도 밀접한 관계를 맺었고, 아마도 그와의 혼합주의를 통해 엔릴의 아들로 여겨지게 되었습니다.

이신 근처에 위치한 것으로 추정되는 잃어버린 도시 라락은 파빌사 ĝ의 주요 컬트 센터였습니다.그는 이신과 니푸르와 라가시에서도 예배를 받았습니다.Ur, Ummma, Sippar, Babylon, Assur 및 Kurba'il [pl]에서 추가 증거가 나옵니다.그러나, 그는 전반적으로 작은 신이었고, 메소포타미아 전역에서 숭배되지 않았습니다.

이름.

파빌사 ĝ의 이름을 딴 여러 개의 설형문자가 알려져 있습니다.초기 왕조 시대에 이미 두 가지가 증명되어 있습니다.BIL.PAP-SAG와 BIL.PAP-sag.[5]그 어원은 여전히 불분명하며, "화살 저격수"(수메르인의 ìg-gi9-sag에서 유래), "어르신이 지도자이다"(/pabil/와 pa-bil-ga, "친숙부" 또는 "친할아버지"의 비유), 그리고 "처제자"와 같은 과거의 제안들은 널리 받아들여지는 것을 발견하지 못했고, 일반적으로 믿을 수 없는 것으로 여겨집니다.

파빌사 ĝ는 니니시나의 배우자로서 역할을 했기 때문에 비슷한 남성적인 신조어인 루갈-이신에 의해 지정되었을 것으로 추정됩니다.

Wilfred G. Lambert에 따르면, 구 바빌로니아 시대에 파빌사 ĝ는 에리마비누투쿠라고도 불릴 수 있다고 합니다.이 이름을 가진 신은 메소포타미아 판테온의 개별 구성원들에게 도시를 할당하는 신화를 다루는 엔메샤라의 패배의 구절에서 이신의 신으로 임명됩니다.[9]이 문헌은 파르티아 시대의 셀레우코스의 사본 한 권만 알려져 있지만,[10] 그것이 원래 언제 작곡되었는지는 아직 확인할 수 없습니다.[11]에리마비누투쿠(Erimabinutuku)는 이 이름을 니누르타에 속하는 신의 무기의 이름으로 제시하는 것으로 보이는 문헌을 제외하고는 알려지지 않았으며, 램버트는 그것이 원래 파빌사 ĝ의 무기였을 것이라는 것은 그럴듯하지만, 어떻게 그 이름이 대신 그것의 주인을 지정하게 되었는지를 설명하기는 어렵다고 말합니다.

파빌사 ĝ의 이름인 PA를 줄여서 쓴 것이 god list에서 증명되고 있습니다.다른 결정론인 PA와 함께, 그것은 그의 별의 양상을 언급하는 데 사용될 수 있습니다.[6]

캐릭터 및 도상

메소포타미아 천문학에서 파빌사 ĝ와 동일시되는 궁수자리.

파빌사 ĝ의 원래 성격은 확인하기 어려우며, 니누르타와의 싱크로티즘으로 인해 획득된 그의 본래 성격을 구성하는 것과 니니시나와의 결혼과 관련된 것 중 어떤 것이 있는지는 확실하지 않기 때문입니다.이미 초기 왕조 시대에 증명되었듯이, 그는 무사의 신으로 인식될 수 있었습니다.[14]그의 무기는 활이었습니다.[6]

Manfred Krebernik [de]는 그의 아내와 마찬가지로 파빌사 ĝ도 부분적으로 의학과 관련된 신이었다고 주장합니다.그러나 아이린 십빙-플랜톨트는 그 자신이 치유의 자질을 가지고 있지 않다고 주장하며,[15] 유일한 가능한 예외는 이례적인 고대 바빌로니아 텍스트인 PBS 10/213인데, 그의 번역은 불확실하고, 그러한 성격을 그에게 직접적으로 귀속시키기 보다는 그를 다무와 동일시할 수 있습니다.[16]

추가적으로 파빌사 ĝ는 에라브리 신전과 관련하여 "대법관"으로 불렸으며, 때때로 그의 사법적 역할에서 감옥의 여신 마웅갈과 관련되었을 가능성이 있기 때문에 판사 신이었을 것이라고 추측됩니다.그와 그의 아내 니니시나(가끔 "안의 지적 감독"이라고도 함)[18] 모두 지적 기능을 시험하고 있습니다.

동일한 출처가 파빌사 ĝ와 지하세계 사이의 연관성을 가리키고 있는 것으로 보입니다.주문 시리즈인 우두그 훌에서 그는 "관리자"로 언급되며, 그는 닝기시다, 후시비샤그, 비두와 같은 죽은 자들의 세계와 관련이 있는 것으로 잘 알려진 신들과 동행합니다.[19]그의 성격의 이러한 측면은 마웅갈[13] 또는 메슬람태아(네르갈)와의 연관성을 반영한다고 제안되었습니다.[3]

키시와 니푸르의 구 바빌로니아 문헌에서 처음으로 기록된 바와 같이 파빌사 ĝ 또한 아스트랄적인 면을 가지고 있었습니다.그는 메소포타미아 천문학에서 현대의 궁수자리에 해당하는 별자리를 나타냈습니다.[20]밀접한 관련이 있는 굴라(쉬-염소, 현대의 라이라)와 다무(돼지, 현대의 델피누스, 벌페큘라 또는 드라코의 일부로 다양하게 해석됨)를 나타내는 별자리들이 종종 나란히 나열된다는 지적이 있습니다.[21]

파빌사 ĝ는 만프레드 크레버닉에 의해 지적 장교로 확인된 관리의 한 종류인 자자쿠로 묘사되었지만, 덴데라 황도대의 궁수자리의 표현과 때때로 쿠두루에 묘사된 인물의 유사성에 근거하여,나중에 그의 별의 모습에서 그는 말의 몸과 전갈의 꼬리를 가진 센타우르와 같은 궁수로 묘사될 수 있다고 추측할 수 있습니다.[18]

다른 신들과의 연관성

모계

이러한 맥락에서 파빌사 ĝ의 부모는 판테온의 수장인 엔릴과 닌투르였는데, 이는 전자 닌릴의 아내라고 볼 수 있습니다.라가시의 초기 왕조의 수수께끼는 그를 "엔릴의 영웅"(ur-sagen-lil-lá)이라고 부릅니다.[5]그러나 이 별칭이 반드시 그를 그의 아들로 지칭하는 것은 아니며, 부모 관계에 대한 증거는 구 바빌로니아 시대의 자료에서 처음 나타납니다.[22]

구 바빌로니아 시대의 zi-hé-pà 공식은 파빌사 ĝ를 아누의 아들이라고 부릅니다.그러나 이 증명은 격리되어 있으며 완전히 별개의 전통을 반영하는지는 확실하지 않습니다.[22]

파빌사 ĝ 니니시나 주

파빌사 ĝ과 메소포타미아 치유의 신들의 모임과의 관련성이 잘 입증되고 있습니다.그는 니니시나의 남편으로 여겨졌습니다.[23]그들은 의학 여신과 무사 신으로 구성된 메소포타미아의 신성한 커플들의 다양한 예들 중 하나입니다.[23]존 Z가 언급한 바와 같이.웨, 메소포타미아 문헌에서 그는 "배우자에 의해 가려지는 경우가 종종 있다"고 합니다.[21]그들이 부부로서 숭배되었던 도시들에는 이신, 라락, 라가시가 있습니다.[24]그들은 Ur III 시대 이후의 제공 목록, 문학 작품 및 기타 출처에서 함께 입증됩니다.[2]비록 파빌사 ĝ가 초기 왕조 시대와 고대 아카디아 시대에 니니시나의 컬트 센터인 이신에서 이미 증언되고 있다는 것이 알려졌지만, 그들은 늦어도 이 때까지는 배우자로 여겨지게 되었습니다.아마르-신 9년의 기록에서 입증되듯이, 파빌사 ĝ와 그의 컬트 센터 라락과 연결된 축제는 배를 타고 니니시나를 이 도시로 여행하는 것을 포함합니다.또한 니니시나가 "에라브리리의 여인"으로 불릴 수 있다는 증거가 있으며, 에라브리리는 파빌사 ĝ에게 바치는 신전의 의례적인 이름입니다.

라락 파빌사 ĝ의 배우자가 가샨아슈테였을 가능성이 있습니다."왕녀"라고 번역될 수 있는 이 여신은 오직 에메살의 찬송가에서만 발생하며, 닌아슈테의 가설적인 기준인 수메르인("Emegir")은 증명되지 않습니다.[28]그녀는 아마도 어느 순간 니니시나와 동일시 되었을 것입니다.[13][27]Irene Sibing-Plantholt는 이 과정이 전통적으로 이념적으로 중요한 도시를 대표하는 남편을 니니시나에게 제공하려는 시도를 반영한 것이며, 라락이 정치적으로 중요성을 잃은 후 파빌사 ĝ의 이전 배우자를 완전히 흡수했을 수도 있다고 제안합니다.

파빌사 ĝ와 니니시나 사이의 연관성에도 불구하고, 알려진 문헌들은 그를 그녀의 아이들인 다무와 구누라의 아버지라고 직접적으로 다루고 있지 않습니다.그럼에도 불구하고 그는 암묵적으로 두 사람의 아버지이자 니니시나와 유사하게 연관된 또 다른 작은 신 슈마 ḫ의 아버지로 이해되었을 것으로 추정됩니다.입비신 때의 푸즈리시다간의 기록에 의하면, 이신에서 파빌사 ĝ와 그의 가족을 위해 제물을 바쳤다고 합니다.니니시나 구누라 다무 슈마 ḫ

파빌사 ĝ와 다른 치유의 여신들

파빌사 ĝ는 다른 치유의 여신들의 남편으로 여겨질 수 있습니다.고대 바빌로니아 마리의 소수의 자료들은 니니시나와 이 여신 사이의 기존의 관계에 의존할 수 있는 지역 전통에서 대신 이샤라와 짝을 이루는 닌카락을 그와 연결합니다.[30]Tell Harmal에서 온 것과 근거를 알 수 없는 두 개의 동시대 바다표범도 함께 짝을 지어줍니다.[29]불루 ṭ사라비의 굴라 찬송가에서도 닌카락은 그의 아내로 언급됩니다.

파빌사 ĝ와 굴라 사이의 명백한 연관성은 구 바빌로니아 니푸르의 목록을 제공하는 데 있지만, 아이린 십빙-플랜톨트에 따르면 이들은 이러한 맥락에서 배우자로 간주되지 않았지만, 그녀는 그들의 병치가 굴라와 니니시나 사이의 긴밀한 연관성을 반영했을 가능성을 받아들입니다.니푸르 파빌사 ĝ들의 지역 전통에서, 기원전 1천년 무렵부터 치유의 여신으로 묘사되게 된, 드문드문 증명된 에나눈 신이었을 가능성이 있습니다.그러나 굴라는 신 목록 An = Anum (tablet V, 125행)에서 그의 배우자로 확인됩니다.그들은 아수르와 쿠르바일[pl]의 아시리아 자료(예: 소위 타쿨투 의식)와 바빌론에서도 서로 연관되어 있었습니다.[26]

파빌사 ĝ는 구 바빌로니아의 주문에서 닌티누가와 짝을 이루는데, 이 주문은 다수의 신성한 커플들이 환자를 판단하도록 요청하는 것이며, 티쉬팍과 우쿨라, 자바바와 바우, 니누르타와 닌니브루, 닝기시다와 아지무아 등의 다른 신들이 언급되어 있습니다.그녀의 다른 배우자는 엔다가였습니다.[34]Manfred Krebernik은 이 신이 Pabilsa ĝ의 위신으로 여겨졌을지도 모른다고 주장합니다.

파빌사 ĝ 니누르타 주

파빌사 ĝ는 니푸르 신 목록과 후기 술탄테페 신 목록과 같은 어휘 목록에서 입증된 바와 같이 니누르타와 부분적으로 동기화되었습니다.이 과정은 아마도 구 바빌로니아 시대에 시작되었을 것입니다.[2]이신 제1왕조 시대에 작곡된 니누르타에게 헌정된 시르남슈브 작곡에서 그들 사이의 동일시의 초기 사례가 증명됩니다.[35]어떤 경우에는 파빌사 ĝ가 또한 닝기르수와 동일시되기도 했습니다.이 세 신들 사이의 혼합주의는 그들의 공유된 전쟁적인 성격에 의해 가능해졌습니다.[36]요안 구드닉 웨스텐홀츠는 특정 신들 간의 특성의 교환 또한 무사 신과 치유 여신으로 구성된 다수의 커플의 존재로 인해 촉진되었을 가능성이 있다고 지적하면서 파빌사 ĝ와 니니시나, 니니수와 바우, 니누르타와 니니브루를 예로 들었습니다.마누엘 쎄카렐리는 파빌사 ĝ를 이신의 통치자 니누르타와 동일시함으로써 니니시나의 지위를 상승시키고 파빌사 ĝ가 니누르타처럼 자신의 아들이 됨으로써 판테온의 수장 엔릴의 가문과 직접적으로 연결시킬 수 있기 때문에 혼합주의는 정치적 차원이 있었다고 주장합니다.그는 정치적인 이유로 여러 신들을 가계도에 삽입한 것은 구데아 치세와 우르 제3왕조 때 엔릴의 아들로서 닝기르수와 난나를 각각 제시한 전통의 발전에 그럴듯한 선례가 될 것이라고 지적합니다.[38]

앤드루 R에 의하면 안즈 û의 서사시에서 파빌사그는 에갈마 ḫ에서 니누르타가 그에게 적용된 이름이라고 합니다. 조지는 동일한 의식적인 이름을 가진 다른 예배의 집들보다 이신에 있는 니니시나의 신전으로 이해됩니다.[40]이 구절은 니누르타를 원래 별개의 인물들과 동일시하기 위해 총 18명의 이름을 부여합니다.[41]불루 ṭ사라비의 굴라 찬송가에도 파빌사 ĝ가 언급되어 있는데, 이 노래에서 이 여신의 배우자는 다른 여러 신들과 비슷하게 동일시됩니다.

나중의 문헌 KAR 142에서 파빌사 ĝ는 "7명의 니누르타"로 불리는 집단의 일원으로 기록되어 있습니다.다른 여섯 명의 멤버들은 니누르타 자신, 우라시, 자바바, 나부, 네르갈 그리고 DI로 주어집니다.KUD.[12]

예배

파빌사 ĝ는 파라와 아부 살라비크의 초기 왕조 신 목록에 이미 등장합니다.그러나, 그는 작은 신이었고, 엔릴이나 니누르타와 같은 신들과 대조적으로 그는 메소포타미아 전역에서 숭배되지 않았습니다.[43]그는 라라크라는 도시에서 기원한 것으로 추정되는데, [25]그의 지도자 신이었습니다.[44]이 정착지는 텍스트 소스에 거의 나타나지 않으며, 그 위치는 알려지지 않았습니다.[25]이신 근처에 위치했을 가능성이 있습니다; Tell al-Wilayah와의 동일시도 제안되었지만 결정적으로 증명되지는 않았습니다.[45]우르 3세부터 중기 바빌로니아 시대까지 라락은 어휘 목록, 문학 문헌, 신아시리아 역사 기록에 독점적으로 등장하며, 동일한 이름을 가진 도시가 신아시리아 역사 기록에 등장하는 반면, 파빌사 ĝ의 초기 컬트 센터와 동일시 될 수 있을지는 확실하지 않습니다.

그의 또 다른 컬트 센터인 이신에서 빠빌사 ĝ는 일찍이 고대 아카드 시대에 숭배되었습니다.이 도시에 있는 그의 신전은 "견제하는 족쇄의 집"[26][c]이라는 의식적인 이름인 에라브리리로 알려져 있을 것입니다.[47]그는 또한 그의 아내 니니시나, 에갈마 ḫ의 신전에서 숭배되기도 했습니다.이 두 집의 예배는 보통 나란히 빈소에 나타납니다.[48]이신의 성문 중 하나도 그의 이름을 따서 지어졌습니다.[26]

라가시 주에서도 파빌사 ĝ 숭배가 중요했다는 주장이 제기되고 있습니다.그러나 초기 왕조 시대에 그는 단지 초기 문학 문헌, 수수께끼의 모음집, 그리고 신학적인 이름인 우르-파빌사 ĝ에서만 증언됩니다.더글러스 프레인은 전자를 근거로 그가 라가시테 영토에서 아직까지 정체불명의 정착촌의 주요 신이었을 것이라고 추측할 수 있다고 지적했습니다.[49]우르 3세 시대에 그는 우럽 시의 이 지역에서 숭배를 받았으며, 공물 목록에는 그의 아내 니니시나와 함께 종종 나타납니다.[18]

파빌사 ĝ가 숭배된 또 다른 도시는 니푸르였습니다.그는 이미 고대 아카드 시대와 우르 3세 시대의 자료에서 언급되었으며, 후자의 경우 니니시나와 함께 제공 목록에 등장합니다.[26]비슷한 고대 바빌로니아 문헌에서, 그는 두무지와 굴라와 함께 분류되었습니다.[15]그가 섬기는 구두4 사제들은 이 시기의 문헌에도 언급되어 있습니다.[26]

우르의 파빌사 ĝ 숭배에 대한 증거도 있습니다.간쿠 ĝ 시대의 특정한 파빌사 ĝ의 에레슈딩기르 여제의 도장이 우르 왕조 초기 왕릉에서 발견되었으며, 그녀는 이 도시의 왕족이었을 가능성이 있습니다.이와 함께 우르파빌사 ĝ의 이름이 새겨진 그릇 조각도 같은 도시에서 발견됐습니다.더글러스 프레이네는 그가 간쿠 ĝ식의 아들이었을 가능성을 제기하며, 그녀의 인장(580쪽) 발견 지점 근처에 위치한 두 개의 무덤(779쪽과 777쪽)을 각각 우르파빌사 ĝ와 그의 아내의 것으로 식별할 수 있는 가능성에 의존하고 있지만, 이 제안은 궁극적으로 추측에 불과하다고 인정합니다.우르-파빌사 ĝ가 애초에 우르의 토착 통치자였는지는 확실하지 않으며, 그의 통치 시기는 단정적으로 연대를 정할 수 없습니다.Ur-Pabilsa ĝ라는 이름을 가진 다른 사람이 Ur III 시대의 Ur 문서에서 증명되었습니다.

움마의 통치자인 에압주의 초기 왕조 비문에는 파빌사 ĝ가 언급되어 있을지 모르지만, 그 이름의 복원은 불확실합니다.슐기와 아마르신의 치세에 나온 같은 성읍의 문서에는 그의 구두4 제사장들이 그 곳에서 그에게 바친 곡식제물이 언급되어 있습니다.[28]Ur-Pabilsa ĝ는 Ummma에서도 증명됩니다.

십리림 승전 기념비의 비문 초안으로 확인된 마리의 글에는 파빌사 ĝ가 언급되어 있습니다.시파르의 고대 바빌로니아의 인장 비문에는 굴라와 함께 파빌사 ĝ가 언급되어 있습니다.

바빌론에는 만다누 신전에 파빌사 ĝ를 모신 신전이 있었습니다.

아시리아에서 파빌사 ĝ는 아수르와 쿠르바일에서 숭배되었습니다.별의 형상으로서, 그는 신아시리아의 상징에 대한 설명에서 잘 입증되고 있습니다.[2]

신화

니니시나와 신들(ETCSL 명명 체계에서 닌이시나 F)에서 파빌사 ĝ는 동명의 여신의 "사랑하는 배우자"로 묘사되며, 그는 "그와 함께 즐거운 시간을 보냈다".

길가메시 서사시의 일부를 형성한 아트라하시스와 홍수 신화에서 라락의 파빌사 ĝ에 대한 할당은 빠르면 구 바빌로니아 시대 후기까지 거슬러 올라가고 추정되는 단편적인 수메르 홍수 신화에서 언급됩니다.나머지 네 도시는 에리두, 시파르, 바드티비라, 슈루팍이며, 그들과 상응하는 수련 신들입니다.[56]이것에 책임이 있는 신은 엔릴이라고 합니다.[28]

메모들

  1. ^ 이러한 맥락에서 Ninlil과[2] 동일시되어야 합니다.
  2. ^ 닝기르수와 니누르타는 고대 아카드 시대 이전에는 별개의 신이었으나, 루갈에의 다른 판본이나 안즈 û의 서사시에서 두 이름이 번갈아 나타나는 것에서 입증되듯이, 나중에 사실상 교환이 가능하게 되었습니다.
  3. ^ 니푸르의 엔누기 신전과 바빌론의 만다누 신전을 혼동하지 마십시오.[46]

참고문헌

  1. ^ Wagensonner 2008, 페이지 279.
  2. ^ a b c d e f g Krebernik 2005, 페이지 163.
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  21. ^ a b 2016년 1월 144쪽.
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외부 링크