엔리케 뒤셀

Enrique Dussel
이 스페인 이름에서 첫째 또는 부성은 뒤셀이고 둘째 또는 모성은 암브로시니입니다.
엔리케 뒤셀
2009년 더셀
태어난
엔리케 도밍고 뒤셀

(1934-12-24)1934년 12월 24일
라파스, 멘도사, 아르헨티나[1]
죽은2023년 11월 5일 (2023-11-05) (만 88세)
멕시코시티
국적.
  • 아르헨티나
  • 멕시코
교육
배우자.요하나 피터스
시대20세기 철학
지역서양철학
학교대륙철학, 해방신학, 마르크스주의
인스티튜트스
주요관심사
해방철학, 윤리학, 정치경제학, 신학, 역사학
주목할 만한 아이디어
트랜스모더니즘

엔리케 도밍고 뒤셀 암브로시니(Enrique Domingo Dussel Ambrosini, 1934년 12월 24일 ~ 2023년 11월 5일)는 아르헨티나와 멕시코의 학자, 철학자, 역사학자, 신학자입니다.2013년부터 2014년까지 멕시코 오토노마 데 라 시우다드 데 멕시코 대학교의 임시 총장으로 재직했습니다.

인생과 직업

엔리케 뒤셀은 1934년 12월 24일 멘도사 라파스에서 태어났습니다.[2][3]그는 1953년부터 1957년까지 멘도사에 있는 국립 쿠요 대학교에서 공부했고, 철학 학사 학위를 받았고, 그 후 그의 공부를 계속하기 위해 유럽으로 갔습니다.그 후 마드리드 콤플루텐세 대학교에서 박사 학위를, 파리 소르본 대학교에서 역사학 박사 학위를, 파리와 뮌스터에서 공부를 통해 얻은 신학 학부 학위를 받았습니다.[2]1959년에서 1961년 사이에 그는 이스라엘에서 아랍어와 히브리어를 배웠고 프랑스 예수회 폴 고티에가 이끄는 협동조합에서 육체노동을 하며 뒤셀과 그의 해방신학에 대한 견해에 영향을 미쳤습니다.[2][4]그는 1969년에 아르헨티나로 돌아왔고 의존성 이론과 엠마누엘 레비나스의 글에 영향을 받게 되었는데, 이 둘은 그의 사고에 큰 영향을 미치게 되었습니다.1976-1983년 아르헨티나 군사독재로 이어지는 사건에서, 그는 살해 위협, 그의 집 폭파, 대학에서 해고되는 등 점점 더 폭력의 대상이 되었습니다.[2][3]1975년 멕시코로 망명한 그는 오토노마 메트로폴리타나 대학(UAM) 이즈타팔라파 캠퍼스에서 철학 교수로, 멕시코 국립 오토노마 데 멕시코 대학(UAM)에서 교편을 잡았습니다.

1981년 프리부르 대학교, 1995년 산 안드레스 대학교, 2012년 부에노스아이레스 대학교, 2015년 산토 토마스 대학교, 2015년 산 마르틴 국립 대학교, 2017년 칠레 대학교에서 명예 박사 학위를 받았습니다.그는 해방철학, 윤리학, 정치경제학, 신학, 역사학, 근대/포스트모더니티를 포함한 다양한 주제에 관한 40여 권의 책을 출판했습니다.그의 작품의 대부분은 지금까지 제한적으로 영어로만 제공되고 있으며, 일부 사람들은 그의 작품이 보증하는 더 넓은 관심을 받지 못했다고 주장합니다.[2]

또한 프랑크푸르트 대학교, 노트르담 대학교, 캘리포니아 주립 대학교, 로스앤젤레스, 유니언 신학교(개신교 신학교), 로욜라 대학교 시카고, 밴더빌트 대학교, 듀크 대학교, 하버드 대학교 등에서 한 학기 동안 초빙교수로 재직했습니다.2013년 3월, 그는 멕시코 자치 대학교의 임시 총장으로 임명되어 1년간 재직했습니다.

뒤셀은 칼-오토 아펠, 지아니 바티모, 위르겐 하버마스, 리차드 로티 그리고 에마뉘엘 레비나스와[5] 같은 철학자들과 대화를 유지했습니다. 50권 이상의 책을 쓴 저자인 그의 생각은 신학, 정치, 철학, 윤리, 정치 철학, 미학, 존재론을 포함한 많은 주제를 다룹니다.그는 포스트모더니티에 대한 비평가였고, 대신 "트랜스모더니티"라는 용어를 더 좋아했습니다.

2023년 11월 5일 88세의 나이로 사망.[6]

해방철학

엔리케 뒤셀(Enrique Dussel)은 로돌포 쿠슈(Rodolfo Kusch), 아르투로 로이그(Arturo Roig), 레오폴도 제아(Leopoldo Zea) 등과 함께 해방철학이라 불리는 철학 운동의 주요 인물 중 하나입니다.[7]철학적 내용은 이질적이지만 라틴 아메리카의 특정한 역사적/사회정치적 맥락으로부터 생겨나고 이에 대응합니다(의존이론 참조).이 운동은 1970년대 초 아르헨티나에서 시작되었지만 군사 독재 기간 동안 많은 지식인들이 망명을 강요당하면서 라틴 아메리카 전역으로 퍼져나갔습니다.그 후, 해방철학은 라틴 아메리카와 그 너머에서 큰 영향력을 발휘했습니다.[2][7]해방철학은 지구 주변의 착취와 소외라는 특수한 경험으로부터 식민주의, 제국주의, 세계화, 인종차별, 성차별의 구조를 비판하고자 합니다.그것은 구미 철학의 담론들에 직접적인 도전을 제기하고, 역사적 해방이라는 프로젝트에 대한 라틴 아메리카 철학의 사회 정치적 책임을 강조합니다.[7]

역사철학

이 작품은 1972년 뒤셀이 강연한 여섯 번의 강의를 편집한 것입니다.윤리학과 해방의 신학이라는 제목의 두 번째 권에서 나중에 발전된 사상을 스케치하기 위한 이 글은 교회의 역사와 라틴 아메리카에서의 역할에 초점을 맞춘 광범위한 설명을 제공하며, 자유주의 정치를 중심으로 명백하게 라틴 아메리카 신학을 정교화하는 것을 목표로 합니다.[8]더셀은 주로 역사, 특히 라틴 아메리카의 역사 의식과 해방을 향한 역사적 과정에 대한 참여 의식을 구성하는 데 관심을 가집니다.[8]그의 기록은 인류의 기원까지 거슬러 올라가며 아즈텍과 잉카의 믿음 체계와 세계관에서부터 기독교의 기원, 비잔틴 제국, 스페인 정복에서 교회의 역할에 이르기까지 다양한 주제를 포함합니다.[9]책의 후반부는 1960년대의 정치적 격변, 군사정권 하에서 겪은 폭력과 억압, 교회의 대응, 기독교 사상의 폭력적이고 비폭력적인 저항 문제를 다루며 20세기를 다루고 있습니다.더셀은 또한 사회주의와 기독교 교리의 양립 가능성, 그리고 독특한 라틴 아메리카 사회주의의 가능성을 탐구합니다.각 섹션을 가장 두드러지게 관통하는 하나의 실은 억압에 대한 저항의 문제입니다.[10]더셀은 역사적 해방이라는 목표를 향해 이타적인 행동을 다짐함으로써 억압의 죄를 극복해야 하는 기독교적 의무를 대표를 통해 탐구합니다.

참고문헌선택

  • 히포테시스 파라 엘 에스테디오 데 라티노아메리카 엔 라 히스토리아 유니버설. "문도"(Dondese constitutionen y evolutionanas)에 대한 조사 "Weltanschauungen", 1966.
  • 엘 휴머니즘, 1969.
  • 1972년, 파라우나 데 스트루치온 데 라 히스토리아 데 라 에티카 I.
  • 라디알레티카 헤겔리아나. 1972년 Supuestosos y superacion o del linicio originario del filosofar, (2a. ed.:메토도 파라 우나 필로소피아 데 라 리베라시온. Superaciion analética de la dialética hegeliana, 1974).
  • 아메리카 라틴어 의존 이 리베라시온. Antologia de ensayos Antropológicos y teológicos des la proposción de un pensar latinoamericano, 1973
  • 파라우나에티카 데 라 리베라시온 라티노아메리카나 I, 1973.
  • 파라우나에티카 데 라 리베라시온 라티노아메리카나 II, 1973.
  • El dualismo en la antropologia de la cristiandad, 1974.
  • Liberación latinoamericana y Emmanuel Levinas, 1975.
  • 엘 휴머니즘 모헬레니코, 1975.
  • 역사와 해방의 신학. 라틴 아메리카의 관점, Orbis Books, New York, 1976
  • 필로소피아 에티카 라티노아메리카나 3, 1977.
  • 1977년 auna filosofía de la liberación latinoaméricana.
  • 1977년, "Introducción a la filosofía de la liberación"
  • 필로소피아 데 라 리베라시온, 1977.
  • 종교, 1977년
  • 윤리학과 해방신학, Orbis Books, New York, 1978.
  • 필로소피아 드 라포이시스. 1977년 역사서 소개 (레디시온 아우멘타다:필로소피아 데 라 프로듀시온, 1984).
  • 필로소피아 에티카 라티노아메리카나 IV: 라폴리티카 라티노아메리카나. 안트로폴로지카 3세, 1979.
  • 해방철학, Wipf & Stock Publishers, 2003 [1980]
  • 필로소피아 에티카 라티노아메리카나 V: Arqueológica 라티노아메리카나. 우나 필로소피아 데 라 종교 항페티치스타, 1980.
  • 리베라시온 데 라 무예르 예로티카 라틴 아메리카나. 엔사요 필로소피코, 1980.
  • 라 페데고기카 라티노아메리카나, 1980.
  • 라틴 아메리카 교회의 역사: 식민지주의에서 해방까지(1492-1979), Eerdmans, 1981
  • 프락시스 라틴아메리카나의 필로소피아 데 라 리베라시온, 1983.
  • 라프로듀시온 테오리카 드 마르크스. 언코멘타리오 로스 그룬드리스, 1985.
  • 에티카 코무니타리아, 1986
  • Haciaun Marx desconocido. 언코멘타리오 데 로스 마누스크리토스 델 61-63, 1988.
  • 엘 울티모 마르크스 (1863–1882) 일라 리베라시온 라틴 아메리카나. 1990년 언코멘타리오 후대 쿠아르타 레다치온 데 "엘 캐피털".
  • 1492: 엘렌큐비엔토 델 오토. Hacia el origen del “mito de la Modernidad”, 1992.
  • Las metáforas teologicas de Marx, 1994.
  • 아펠, 리쾨르, Rorty la Filosofía de la Liberación은 Karl-Otto Apely Paul Ricoeur, 1994년에 작곡되었다.
  • 히스토리아 데 라 필로소피아 이 필로소피아 데 라 리베라시온, 1994.
  • 윤리와 공동체, 하이페리온 북스, 1994
  • 아메리카 대륙의 발명: " 타자"의 일식과 현대성의 신화, 컨티뉴엄 인터내셔널 펍 그룹, 1995
  • 현대성의 밑면: 아펠, 리쾨르, 로티, 테일러와 해방철학, 휴머니티 북스, 1996
  • Etica de la liberaciion en la edad de la globalizaciion y la exclusion, 1998.
  • 에티카 데 라 리베라시온 안테 아펠, 테일러 바티모는 에디타 데 K.-O. 아펠, 1998년
  • Hacia una filosofía policica critica, 2001.
  • 알려지지 않은 마르크스를 향하여: 1861-1863 원고에 관한 논평, 런던, 루틀지
  • 철학 그 이상: 역사, 마르크스주의, 그리고 해방신학, 로우먼과 리틀필드, 메릴랜드, 2003
  • Etica del discurso yetica de la liberación (con Karl-Otto Apel), 2005.
  • 20 tesis de politica, 2006.
  • 필로소피아 데 라 컬쳐 이 라 리베라시온, 2006.
  • 폴리티카 데 라 리베라시온 Historia mundial y critica, 2007.
  • 라 리베라시온의 자료 (Materiales parauna parauna politica de la liberaciion), 2007.
  • Fricørelsesfilosofi, Forlaget Politisk Revy, København, 2008.
  • 정치에 관한 20개의 논문, 실리만 대학 출판부, 더럼, 2008.
  • 폴리티카 데 라 리베라시온: 아키테토니카, 2009.
  • 해방의 정치학(해방신학을 주장하다), SCM Press, 필리핀 마닐라, 2011
  • 자유의 윤리: 세계화와 배제의 시대, 듀크 대학 출판부, Durham, 2013

메모들

  1. ^ Enrique Dussel, Unproyecto ético político para America Latina (Anthropos Editory, 1998), p. 37.
  2. ^ a b c d e f 버튼, 마크; 오소리오, 호르헤 마리오 플로레스 (2011-01-01)."뒤셀 소개: 해방의 철학과 진정한 사회심리학"사회의 심리학 (41): 20–39ISSN 1015-6046.
  3. ^ a b 더셀, 엔리케."홈 - 엔리케 뒤셀 - 철학자"엔리케 뒤셀의 웹사이트
  4. ^ Kandel Lamdan, Silvana (October 2022). "A Tembel Hat in the Streets of Nazareth: Paul Gauthier's Israeli Experience". Harvard Theological Review. 115 (4): 566–590. doi:10.1017/S0017816022000323.
  5. ^ Mendieta, Eduardo (1993), "편집자 소개" Wayback Machine to The Bubther of Modernity에서 아카이브 2007-10-21 Wayback Machine에서 아카이브 2007-10-18 (온라인 버전)
  6. ^ 모리오 엔리케 뒤셀, 우노 데 로스 푼다도르레스 데 라 필로소피아 데 라 리베라시온 (스페인어)
  7. ^ a b c 멘디에타, 에두아르도 (2016-01-01).잘타, 에드워드 N., 에드.스탠포드 철학 백과사전 (Winter 2016 ed.)스탠포드 대학교 형이상학 연구실
  8. ^ a b Korth, Eugene H. (1978). "Review of History and the Theology of Liberation. A Latin American Perspective". The Catholic Historical Review. 64 (1): 83–84. JSTOR 25020262.
  9. ^ Vernon, Ivan R. (1978). "Review of History and the Theology of Liberation: A Latin American Perspective". Journal of Church and State. 20 (3): 576–577. doi:10.1093/jcs/20.3.576. JSTOR 23914847.
  10. ^ Kilgore, W. J. (1976). "Review of History and the Theology of Liberation: A Latin American Perspective". The Hispanic American Historical Review. 56 (4): 669–670. doi:10.2307/2514222. JSTOR 2514222.

외부 링크