프러시아 교회 연합

프러시아 교회 연합
이 연합은 유럽에서 가장 큰 개신교 단체 중 하나를 만들어 독일 개신교 신자들의 상당 부분을 하나의 교회로 불러들였다. 1817년 프로이센은 짙은 청색으로 단결했다.
분류	개신교
오리엔테이션	통합 개신교(루테란과 칼뱅주의자)
지역	프로이센
본부	베를린
기원	1817
합병	프로이센에 있는 루터교와 칼뱅주의자들의 모임
2003년 복음주의교회연합(UEK)에 가입, 베를린에서 하노버로 자리를 옮겼다.

프러시아 교회 연합(여러 개의 다른 이름으로 알려져 있음)은 프로이센의 프레드릭 윌리엄 3세의 일련의 규약에서 1817년 프로이센의 루터교와 리폼드교파를 통합한 주요 개신교 교회 단체였다. 이러한 종류의 첫 번째 것은 아니지만, 프러시아 연합은 독일의 주요 국가에서 가장 먼저 일어났다.

독일 제국과 후에 바이마르 독일에서 가장 큰 독립 종교 단체가 되었으며, 약 1,800만 명의 교구 신자가 있었다. 교회는 정부와 그 정책들의 변화로 인해 두 개의 분열 (1830년대 이후 한 개의 영구, 한 개의 임시 1934년–1948년 이후 한 개의 임시)을 겪었다. 19세기 프로이센의 총애를 받는 국교회가 된 후 20세기에는 여러 교구민들의 박해 등 여러 차례 간섭과 탄압을 받았다.

1920년대에는 폴란드 제2공화국과 리투아니아, 그리고 1950년대부터 1970년대까지는 동독, 폴란드 인민공화국, 소련이 영구적 또는 임시적 조직분열을 부과하고, 전체 집단을 없애고, 교회 재산을 수용하여 세속적 용도나 다른 교회로 전가하여 더욱 우호적으로 되었다.이런 여러 정부들에 의해 빨갛게 된 제2차 세계대전 과정에서 전략폭격으로 교회재산이 훼손되거나 파괴되었고, 전쟁이 끝날 무렵에는 많은 교구민들이 전진하는 소련군으로부터 도망쳤다. 전쟁이 끝난 후, 오데르-나이제 선 동쪽에 살고 있는 독일인들의 비행과 추방 이후 완전한 교회주의 성들이 사라졌다.

전후 두 시기에는 교회 내에서 대대적인 개혁이 이루어져 교구인들의 민주적 참여가 강화되었다. 교회는 프리드리히 슐리에르마허, 율리우스 웰하우젠(임시), 아돌프 폰 하르낙(임시), 칼 바르스(임시), 디트리히 본회퍼(임시), 마르틴 니에몰러(임시) 등 저명한 신학자들을 몇 명만으로 헤아렸다. 1950년대 초, 교회 신체는 1940년대 후반에 그 이전의 교회 성들이 독립을 쟁취한 후 우산처럼 변했다. 독일 인구통계학적 위기로 교구민 수가 감소하고 무종교가 증가함에 따라 2003년 교회가 복음주의 교회 연합에 통합되었다.

현황 및 공식 명칭

몇 해	공식명
1817-1821	프러시아 교회 연합
1821-1845	프로이센 왕국의 복음주의 교회
1845-1875	프로이센 주의 복음주의교회
1875-1922	프로이센 구주 복음주의교회
1922-1953	구프러시아연합 복음교회
1953-2004	복음주의교회
2004-현재	복음주의 교회 연합에 통합되었다.

교회의 역사를 통틀어 교회의 많은 변화들은 그 교회의 몇 가지 이름 변경에 반영된다. 여기에는 다음이 포함된다.

• 1817–1821: 교회 연합은 여전히 프러시아 관리들에 의해 규제되고 있었고, 아직 공식적인 명칭은 채택되지 않았다. 다른 곳에서 보고된 비공식적인 이름에는 프러시아 교회 연합과 프로이센 교회 연합이 포함되어 있었다.
• 1821–1845: 왕립 프러시아 땅의 복음주의 교회 – 주 교회
• 1845–1875: 프로이센 주의 복음주의 교회 – 다른 공인된 개신교 교회 외에 주의 교회
• 1875–1922: 프로이센의 구주 복음주의 주교회 – 다른 공인된 개신교 교회 외에 프로이센의 구주에 있는 주교회
• 1922-1933년 6월 24일: 구-프러시아 연합 복음주의 교회 - 다른 공인된 개신교 교회 단체들 중 독립된 교회
• 1933년 6월 24일 ~ 7월 15일: 국가 통제는 종교의 자유를 폐지하고 나치-로열적 지도력이 부과되었다.
• 1933년 7월 15일 – 1934년 2월 28일: 새로운 능률화된 지도 아래 구프러시아 연합의 복음주의 교회
• 1934년 3월 1일 ~ 11월 20일: 능률화된 지도부는 구프러시아 연합의 복음교회를 독립된 교회 단체로 폐지하고 이를 새로운 나치-종속 독일 복음주의 교회로 통합하였다.
• 1934년 5월 29일 - 1945년: 고백 기독교인들은 강요된 나치로부터 영감을 받은 (일명 독일 기독교) 지도력이 교회를 분열로 몰고 갔다고 선언했는데, 고백교회와 그들이 새로 만든 신체(일부적으로는 1934년 1월 이후 설립)는 진정한 복음주의 교회를 대표한다.
• 1934년 11월 20일 - 1945년: 랑게리히트(베를린 법원)의 판결로 복원된 구프러시아연합 복음주의 교회는 진정한 교회를 대표한다고 주장하는 나치가 인정하는 교회와 점차 지하로 내몰리는 교회 두 곳을 만들었다.
• 1945-1953: 구프러시아 연합의 복음주의 교회는 독일 기독교인들의 주요 기관을 부분적으로 청소하고 나치 반대자들과 온건한 중립성을 가진 사람들을 임명했다.
• 1953-2003년 연합 복음주의 교회, 다른 공인된 개신교 우산들과 교회들 중 독립된 교회 우산이다.
• 2004년 복음주의 교회 연합이 복음주의 교회 연합에 통합되었다.

역사

1617년 존 지기스문트 왕세자 당선자가 루터교에서 칼뱅교로 개종하겠다고 선언한 이후 칼뱅주의(개혁)와 루터교 신교회는 평행하게 존재해왔으며, 그의 신하의 대부분은 루터교로 남아 있었다. 그러나 프랑스 보헤미아(후게노츠)에서 천주교 반개혁(후게노츠)으로 억압에서 탈출한 수천 명의 칼뱅주의 난민이나 뮐리히-클레브스-베르크, 네덜란드, 폴란드, 스위스 출신 이민자들의 환영으로 상당한 칼뱅주의 소수민족이 성장했다. 그들의 후손들은 브란덴부르크에서 칼뱅주의자들의 대부분을 차지했다. 수십 년 동안 쟁점이 되었던 것은 어떻게 하면 하나의 교회로 단결할 수 있느냐 하는 것이었다.

루터교도와 칼뱅교도를 병합하려는 왕실의 시도

1798년 그가 왕위에 오른 지 1년 후, 성공회(개신교 최고 주지사)인 프레드릭 윌리엄 3세는 루터교와 개혁교회에 사용하기 위해 새로운 공통의 소송 의제(봉사서적)를 출판하기로 결정했다. 리폼드 크리스천인 왕은 루터 왕비 루이즈 (1776–1810)와 교파적으로 혼합된 결혼 생활을 했으며, 이것이 그들이 결코 함께 성찬식에 참여하지 않는 이유다.^[1] 이 공동의제를 마련하기 위해 위원회를 구성했다. 이 소송 의제는 프로이센의 두 개 개신교 교회와 그 전신인 브란덴부르크의 선거구를 통합하려는 전임자들의 노력의 절정이었다.

프로이센의 행정부에 대한 주요 개혁은 예나아우에르스테트 전투에서 나폴레온의 군대에 의해 패배한 후 추진되었다. As a part of these reforms, the separate leadership structures of both the Lutheran Church (with its chief body, the all-Prussian Lutherisches Oberkonsistorium (Lutheran Upper Consistory), 1750–1808, and the Reformed Churches (with their chief bodies, the all-Prussian Französisches Oberkonsistorium /Consistoire supérieur (French Supreme Consistory); 1701–1808, and the all-Prussian German-speaking Reformed Kirchendirektorium (Church Directory); 1713–1808) were abolished and the tasks of the three administrations were taken on by the Sektion für den Kultus und öffentlichen Unterricht (Section for the cult and public instruction), also competent for the Catholic church and the Jewish congregat이온,^[1] 내무부의 프러시아 부서를 구성하는 것

개혁 이후 브란덴부르크에 있는 두 개 개신교 교파는 최고 통치자로서의 왕관을 통해 국가 통제하에 그들 자신의 교회 정부를 두었었다. 그러나, 당시 유행했던 새로운 절대주의 하에서, 교회들은 정부 부처에 의한 공무원 국가 감독 하에 있었다. 1808년 삼위일체교회(베를린 프리드리히슈타트) 목사인 리폼드 프리드리히 슐리에르마허(Reformed Friedrichstadt)가 개신교회의 헌법 개혁을 위한 사상을 발표하면서 연합을 제안하기도 했다.^[2]

절대주의와 나폴레옹 시대의 중앙집권화 운동의 영향 아래, 1815년 나폴레온 1세가 패한 후, 이전의 분모적 리더십 구조를 재정립하기보다는, 모든 종교 공동체를 당시 10개 프러시아 지방의 각 단일 성단 아래에 두었다.^[1] 이는 새 지도부가 천주교, 유대교, 루터교, 메논교, 모라비아교, 칼뱅주의(개혁 기독교인) 등 모든 신앙의 사역을 관장했다는 점에서 낡은 구조와 차이가 있었다.

1814년, 신경샤텔 공국은 1707년부터 1806년까지 개인 연합으로 통치했던 베를린에 본부를 둔 호헨졸레른에게 재위임되었다. 1815년 프레데릭 윌리엄 3세는 프랑스어를 사용하는 이 영토가 스위스 연방(아직 통합 연방은 아니었지만, 단순한 연합체)에 뉴샤텔의 칸톤으로 가입할 수 있다는 데 동의했다. 지배적인 칼뱅주의자인 신경차텔리안의 교회 신체는 주교회로 서열화되지 않고 독립화되었는데, 1540년 창립 당시 오르렌스-룽게빌(발루아-두누아)의 왕가(王家)가 가톨릭이었기 때문이다. 더욱이 뉴샤텔에는 루터교 신도들이 존재하지 않았다. 따라서 뉴샤텔 칸튼의 개혁교회[de]는 프레데릭 윌리엄의 연합 정책의 대상이 아니었다.

1817년 1월, 컬트·공공지도 부문은 보통 컬트부(Kultusinium)라 불리는 영·교육·의사 프러시아 사역[de]으로 분리되었다.^[1] Karl은 Stein Zum Altenstein을 장관으로 임명했다. 따라서 리폼드 교회와 루터교회는 같은 사역 내의 한 부서에 의해 관리되었다. 부처는 설교 가운을 도입했다(독일어: 탈라르)는 일반적인 사무복과 같다.^[1]

1817년 9월 27일 프레데릭 윌리엄은 에일러트가 쓴 글을 통해 칼뱅주의 위수교회를 이용하는 루터교 위수교회와 루터교 선교사 룰만 프리드리히 에일러트[de]가 이끄는 포츠담의 리폼드 궁정과 수비수 교회가 하나의 복음주의 기독교 신자로 단결할 것이라고 발표했다.10월 31일,^[1] 종교개혁 300주년 기념일 이미 루터교도와 개혁 기독교인들이 베를린의 루터교 성당에서 함께 주님의 만찬을 축하하기 전날이었다. 니콜라스 교회.^[1]

11월 7일, 프레데릭 윌리엄은 프로이센 주변의 개신교 회교도들이 이런 예를 따르는 것을 보고, 연합 회교도들이 되고 싶다는 바람을 표명했다.^[1] 나사우-사르브뤼켄 루터교회의 루터교도와 남부 사아르 지역의 칼뱅주의자들은 이미 10월 24일 행정에서 연합된 교회를 결성하였다(사르브뤼켄 연합 [de]). 그러나 개신교에서 집단의 독특한 구성적 역할 때문에 왕의 칙령에 의해 강제로 합병된 신도들은 없었다. 따라서 그 후 몇 년 동안 많은 루터교와 개혁교파가 포츠담의 본을 따랐고, 병합된 교파가 되었으며, 다른 교파는 이전의 루터교파나 개혁교파를 유지하였다.

특히 많은 레니쉬 지역에서 루터교도와 칼뱅주의자들은 그들의 교외를 병합하여 연합 개신교 회합을 결성하였다.^[3] 1847년 마침내 프로이센이 의회를 얻었을 때, 일부 교회 지도부는 선출되지 않은 제1회의실에 자리를 포함시켰으나, 선임된 구성원들(1854년 현재 프로이센의 상원이 계승했다)을 임명했다.

연합 목회자가 될 목회자의 수를 효과적으로 수행하기 위한 여러 가지 조치가 취해졌다. 1820년부터 장관 후보자들은 그들이 연방에 가입할 의향이 있는지 여부를 진술하도록 요구되었다. 본에 있는 Rhenish Frederick William's University의 모든 신학 교수진은 연합에 속해 있었다. 목사가 복음교회에 충성을 맹세하는 에큐메니컬 서약서도 작성됐다.

노조를 둘러싼 다툼

1821년 프로이센의 개신교 교회를 구성하는 행정우산은 왕립 프러시아 땅에 복음주의 교회(독일어: 쾨니글리히-프레우시첸 란덴의 에반게니스체 키르케).^[4] 같은 해 크리스마스 때, 프레데릭 윌리엄이 개인적인 일을 많이 한 결과, 또한 그가 1798년에 임명한 위원회에 의해 공통된 소송 의제가 만들어 졌다. 이 의제는 실제 존재가 선언되지 않을 정도로 기관의 말씀을 절충하는 것으로 보여 많은 루터교도들로부터 좋은 평가를 받지 못했다. 더 중요한 것은, 교회 문제에 대한 시민 당국의 증가하는 강요는 교황직 이후 볼 수 없었던 종류의 개신교 자유에 대한 새로운 위협으로 여겨졌다.

1822년, 개신교 회합은 새로 수립된 아젠다만 예배를 위해 사용하도록 지시되었다. 이것은 프로이센 주변의 루터교 목회자들의 강한 반대에 부딪혔다. 반대에도 불구하고, 개신교 교단 7,782명 중 5,343명이 1825년까지 새로운 의제를 사용하고 있었다. 프레데릭 윌리엄 3세는 1816년 왕립 작센 영토의 합병으로 그의 주제가 되었고, 자신의 루터 회합에서 왕의 의제를 실행하도록 도왔던 다니엘 아마데우스 네안데르[de]를 주목했다. 1823년, 왕은 그를 성인의 프로보스트로 만들었다. 페트리 교회(당시 베를린에서 가장 높은 수준의 교회 사무소)와 오베르콘스토롤라트(최고구성원 의원)를 거쳐 마르처 콘스탄토리(Marcher Consistory)의 일원이 되었다. 그는 왕의 유력한 측근이자 그의 측근 중 한 사람이 되었고 스타인 줌 알텐슈타인 장관의 심판이 되었다.

1818년 이후, 16개의 지방 회당들 - 독일어로 말하면, 회당은 그것이 대표하는 지역이 아니라 교회 의회인 것이다. 스타인 줌 알텐슈타인 장관과 왕은 결과에 실망했고, 특히 마르처 지방 회당 이후 교구민들의 교회 통치에 참여하는 모든 생각을 싫어했다.^[5] 그러자 왕은 다소 하향식 조직을 선호하고 개혁 이전까지 일부 지방에 이미 존재했던 일반 교육감들의 교회적 리더십 기능을 도입했다.

1828년 네안데르는 쿠르마크 초대 총경(1829–1853)에 임명되었다.^[6] 따라서 네안데르는 정부 차원에서, 교회 내에서, 그리고 일반 대중에서는 쾨니글리히 프루시첸 랑덴^[7](1827년)의 루터 같은 출판물에 의해 새로운 의제를 위해 세 분야에서 싸웠다. 1830년, 왕은 그에게 매우 특이한 명예 주교 칭호를 수여했다. 왕은 또한 연합을 이행하는 데 있어서 다른 협력자들에게도 칭호를 부여했는데, 주교의 명예 칭호인 에일러트(1824), 요한 하인리히 베른하르트 드레이스케[de], 빌헬름 로스[de](1836) 등이 있다.

새로운 의제에 대한 논쟁과 반대는 1829년 개정 의제가 만들어질 때까지 계속되었다. 이 소송은 루터의 소송전 전통에서 나온 더 큰 수준의 요소들을 통합했다. 이번 도입으로 의제에 대한 반대 의견이 크게 줄어들었다. 그러나, 상당한 소수의 사람들은 이것이 그들의 양심의 자유에 대한 민권 확립을 위한 그의 계속되는 캠페인을 계속할 수 있는 일시적인 정치적 타협에 불과하다고 생각했다.

1829년 6월, 프레데릭 윌리엄은 프로이센의 모든 개신교 회교와 성직자들에게 루터교 또는 리폼드교라는 이름을 포기하고 복음주의라는 이름을 차지하라고 명령했다. 그 포고령은 신념이나 교파의 변화를 강요하는 것이 아니라 명칭의 변화일 뿐이었다. 이어서 복음주의(독일어: Evangelisch)라는 용어가 독일어에서는 프로테스탄트에게 일반적인 일반적인 표현이 되었다. 1830년 4월 프레데릭 윌리엄은 아우크스부르크 고해성사의 발표 300주년 다가오는 기념일을 위한 지시에서 프로이센의 모든 개신교 회합들에게 새로운 의제를 이용하여 주님의 만찬을 축하하라고 명령했다. 프레데릭 윌리엄이 원하는 통일 효과를 가지기 보다는, 그 선언으로 루터교 회중들 사이에 많은 반대가 일어났다. 1830년, 실레시아 프레데릭 윌리엄스 대학의 신학 교수 요한 고트프리드 셰이벨은 프로이센의 초대 루터교 신자 브레슬라우에서 연합과 왕립 프루시안 랜드의 산하 기관인 복음주의 교회 밖에서 설립되었다.

1834년 프레드릭 윌리엄은 올드 루터교도라는 이름을 얻은 일부 반대자들과의 타협으로, 연합은 통치 영역과 소송 의제에만 있을 것이며, 각각의 집단은 그들의 분모적 정체성을 유지할 수 있다는 내용의 포고문을 발표했다.^[8] 그러나, 미래의 그의 연합의 불화를 잠재우기 위해, 반대자들은 종파 단체를 조직하는 것도 금지되었다.

이 법령을 무시하고 브레슬라우에서처럼 많은 루터교 목회자와 회중은 왕의 명령에 복종하는 것이 하나님의 뜻에 반한다고 믿고 루터교회의 오래된 소송 의제와 성찬식을 계속 사용하였다. 이 반항을 눈치채고, 관리들은 그 법령을 어기는 자들을 찾아 나섰다. 적발된 목회자들은 목회 정지 처분을 받았다. 정직처분을 받은 목회자들이 목회자 역할을 하다 적발되면 감옥에 갇히게 된다. 이제 그들의 종교적 자유를 억압하는 데 혈안이 된 폭군으로서의 그의 손을 보여주었고, 경찰의 지속적인 감시 아래 왕립 프러시아 랜드의 복음주의 교회는 해체되기 시작했다.

구 루터교파

1835년까지 많은 반대파 루터교도 단체들은 종교적 자유를 찾기 위한 수단으로 이민을 고려하고 있었다.^[9] 1840년까지 몇 년간 미국과 호주로 이주한 그룹도 있다. 그들은 오늘날 루터교-미수리 시노드(미국에서 두 번째로 큰 루터교파)와 호주 루터교회를 각각 결성했다.

1840년 프레데릭 윌리엄 3세가 사망하면서 프레데릭 윌리엄 4세가 왕위에 올랐다. 투옥된 목회자들을 석방하고, 반대파들이 자유롭게 종교단체를 구성할 수 있도록 했다. 1841년 프로이센에 머물던 옛 루터교인들이 브레슬라우의 일반 교회에서 소집되어 프로이센에 복음-루테란 교회를 설립하였고, 1972년 다른 독일 주들의 구 루터교회와 합병하여 오늘날의 독립복음주의-루테란 교회(독일어: Selbsténdige Angelisch-Lutherische Kirche 또는 SELK). 1845년 7월 23일, 왕실 정부는 프로이센의 복음주의 루테란 교회와 그 집단을 법적 실체로 인정했다. 같은 해에 왕립 프러시아 랜드의 복음주의 교회는 프러시아 주의 교회로서의 자기개념을 강화하였고 프로이센 주의 복음주의 국가 교회(독일어: 에반게니스체 란데스키르체 프레우젠스).^[4]

프로이센의 새로운 지방에 있는 개신교 교회들

1850년 주로 천주교 주교인 호헨졸레른-헤칭겐과 호헨졸레른-시그마링겐이 호헨졸레른 가문의 카톨릭 왕족 지부에 의해 통치하면서 프로이센 왕국에 가입하여 호헨졸레른 주가 되었다. 좁은 지역에 개신교 신자들이 거의 없었지만, 베를린 회당의 지원으로 구조물이 쌓였다. 1874년까지 세 개의 (다섯 개의) 집단이 설립되었고 1889년에 학장으로 조직되었다. 이 집단은 복음주의 최고교회협의회(아래 참조)가 해외 주재원 모임처럼 관리했다. 1899년 1월 1일, 그 회합은 프러시아 주 교회에서 필수적인 부분이 되었다. 별도의 교회 성(省)은 설치되지 않았으나 학장은 라인랜드의 그것으로부터 감독을 받았다. In 1866, Prussia annexed the Kingdom of Hanover (then converted into the Province of Hanover), the Free City of Frankfurt upon Main, the Electorate of Hesse, and the Duchy of Nassau (combined as Province of Hesse-Nassau) as well as the Duchies of Schleswig and Holstein (becoming the Province of Schleswig-Holstein), all prevailingly Lutheran territ루터교도와 소수 칼뱅주의자들이 단결하지 않았던 곳. 1866년 이전 프로이센의 옛 루터교도들과의 분쟁 이후, 프러시아 정부는 이들 영토의 교회 단체들에 프러시아 연합을 강요하는 것을 자제했다. 또한 합병된 주에 사는 루터교 국민의 대다수가 그들의 새로운 프러시아 시민권과 화해하는 것은 종교적인 다툼으로 더 이상 복잡해지지 않을 것이었다.^[4] 따라서 부속 영토에 있는 개신교 단체들은 이전의 헌법을 유지하거나 새로운 독립 루터나 칼뱅주의 구조를 개발했다.^[10]

교회의 대외공약

프리드리히 윌리엄 4세의 선동으로 영국 성공회와 왕립 프러시아 랜드의 복음주의 교회는 예루살렘에 성공회-Evangelic Bishophic(1841–1886)을 세웠다. 주교들과 성직자들은 성지에서 이슬람교도가 아닌 원주민들과 템플러스와 같은 독일 이민자들 사이에서 산문적으로 가르쳤다. 그러나 독일과 스위스의 성지에 거주하는 캘빈주의자, 복음주의자, 루터교도들도 독일어를 사용하는 모임에 가입했다.

A number of congregations of Arabic or German language emerged in Beit Jalla (Ar.), Beit Sahour (Ar.), Bethlehem of Judea (Ar.), German Colony (Haifa) (Ger.), American Colony (Jaffa) (Ger.), Jerusalem (Ar. a. Ger.), Nazareth (Ar.), and Waldheim (Ger.).

프로이센과 다른 독일 주, 예루살렘 연합회[de], 교회 건설을 위한 복음주의 연합[de] 등의 재정 지원을 받아 다수의 교회와 다른 구내들이 건설되었다. But there were also congregations of emigrants and expatriates in other areas of the Ottoman Empire (2), as well as in Argentina (3), Brazil (10), Bulgaria (1), Chile (3), Egypt (2), Italy (2), the Netherlands (2), Portugal (1), Romania (8), Serbia (1), Spain (1), Switzerland (1), United Kingdom (5), and Uruguay (1) and the foreign department of t복음주의 최고교회협의회(아래 참조)가 이들을 관리했다.^[11]

프로이센 복음주의 국가 교회의 구조와 신체

프로이센의 복음주의 국가 교회는 그 변화에 뒤지지 않고 1875년에 프로이센의 구주 복음주의 국가 교회(독일어: 에반겔리스체 란데스키르체 데르 알테렌 프로빈센스).^[4] 그 중심기구는 임원 복음주의 최고교회협의회(독일어: 1850년 에반젤리스처 오버키르첸랏, EOK,^[12] 에스테스는 1951년 교회 찬세리(Church Chancery Chancery)로 개칭하여 제벤스스트라제 #3(Berlin, 1912–2003^[13])와 입법부 장군 시노드(독일어: 제너럴시노드(Generalsynode).

1846년 6월 다니엘 네안데르(Daniel Neander)의 주도로 처음 소집된 시노드 장군은 성직자와 교구민, 왕이 지명한 회원으로 구성되었다. 시노드 장군은 교직과 서훈에 대해 합의를 보았으나 왕은 그 결정 중 어떤 것도 확인하지 않았다.^[5] 1876년 이후 일반 교회는 200명의 회교, 50명의 평신도 교구, 50명의 목회자, 50명의 개신교 신학 대학 교직원, 50명의 대신들이 당연직 위원으로 구성되었고, 왕이 임명한 50명의 회교도들로 구성되었다.^[14]

프로이센의 구주 복음주의 주립교회는 1866년 이전 프로이센의 9개 정치 성에서, 베를린의 동프로이센 주(동명예의 교회 성)에서 위트에 이르기까지, 교회주의 성(독일어: Kirchenprovinz; 프로이센의 복음주의 주립교회 성)이라고 불리는 하부구조를 가지고 있었다.ich had become a separate Prussian administrative unit in 1881, and the Province of Brandenburg (Ecclesiastical Province of the March of Brandenburg for both), in the Province of Pomerania (homonymous), in the Province of Posen (homonymous), in the Rhine Province and since 1899 in the Province of Hohenzollern (Ecclesiastical Province of the Rhineland), 작센 주(동명), 실레시아 주(동명), 웨스트팔리아 주(동명), 서프로이센 주(동명)에서.

모든 성도에는 도 교구민들과 성직자들을 대표하는 도회지가 있었고,^[15] 일반 교육감들이 이끄는 하나 이상의 성당이 있었다. 포메라니아와 실레시아의 교회 성에는 1922년 이후 작센과 브란덴부르크 행진이 2개, 1911년부터 1933년까지 3개 – 심지어 4개 – 일반 교육감이 매년 교대로 각 성당 지도부를 구성했다.

서부 두 지방인 라인란트와 웨스트팔렌은 과거 베르크의 두키스, 클레브스, 훌리에스의 영토와 마크의 군, 테클렌부르크, 시거랜드, 비트겐슈타인 공국 등을 포함했기 때문에 칼뱅주의 배경이 가장 강했다. 이미 1835년, 도립교회(독일어:Kirchenordnung)는 선출된 노회자의 장로가 있는 양 교회 성도의 총감독과 회합을 규정하였다.

이러한 수준의 교구민 민주주의가 다른 프러시아 지방에서만 나타난 것은 1874년, 오토 폰 비스마르크(1873년 11월 9일 ~ 1890년 3월 20일)가 프러시아 장관 겸 대통령 재임 2기(1873년 3월 20일)에서 프러시아 국가 다이어트(독일: 랜드태그)에서 국가 자유주의자들의 의회 지지를 얻으면서였다. 당시 프로이센의 교육 및 종교 담당 장관인 아달베르트 포크(Adalbert Falk)^[16]는 이 법안을 통과시켰는데, 이 법안은 레니쉬와 서팔리아 장로 연합을 확장하고, 프로이센의 모든 복음주의 국가 교회로 구성되었다. 따라서 용어는 다음과 같이 다르다. 라인랜드와 웨스트팔리아에서는 노회가 독일어로 불려진다: 노회, 그 회원은 장로회, 다른 지방에서는 알테스테(Elteste)라고 불리며, 그 회원은 알테스테(Elder)라고 부른다.

권위주의 전통은 자유주의 전통과 현대의 전통과 경쟁했다. 헌신적인 신도들이 키르첸파르테엔을 결성하여,^[17] 교단 장로회 선거와 지방 또는 교회 전체 총회 선거에 후보를 공천하였다. 강력한 키르첸파르테이는 루터교 전통의 집단을 대표하는 콘세세션엘렌(분모)으로 1817년 이후 교파를 통합하는 과정에서 굴복하여 프러시아 연합과 여전히 싸웠다. 그들은 네오루테란주의를 장려하고 쿨투르테스탄티우스[de]의 자유주의적인 흐름을 엄격히 반대하여, 데우트슈르 프로테스탄티즘이 주창하는 합리주의와 신념과 현대 지식의 재구성을 촉진하였다.^[18]

세 번째 키르첸파르테이는 반자유주의 성향의 국민당(VEV, 19세기 중반 인민교회-에반젤리스체 베레이니궁),^[19] 구어적 중당(독일어: 미텔파테이), 프러시아 연합을 긍정하고, 성서 과학에서는 고등 비판을 비판하지만, 여전히 신학에서도 과학의 자유를 주장하고 있다. 중당의 오랜 재임 기간 동안 총통직을 역임한 대통령이자 총통회의원(1891~1915)은 바이마르 헌법을 공동 저술한 알려진 빌헬름 칼 [de](DVP)이었다.^[20]

지금까지 교회 선거에서 가장 성공한 키르첸파르테이는 반자유주의 포지티브[de] 연합으로,^[19] 여러 분야에서 콘페세넬렌과 상식이 있지만 프러시아 연합을 긍정했다. 그래서 포지티브 유니온(Positive Union)은 콘세션엘렌(Konfessionellen)과 자주 연합을 맺었다. 프로이센의 윌리엄 1세는 포지티브 유니온의 편을 들었다.^[18] 1918년 이전에는 대부분의 성직자들과 복음주의 최고 교회 위원회가 긍정적인 연합의 지지자들에 의해 지배되었다.^[21] 1888년 프로이센의 윌리엄 2세 왕은 오랜 공개 토론과 복음주의 최고 교회 평의회의 항의를 거쳐 진보주의자인 아돌프 폰 하르낙을 베를린 프레데릭 윌리엄 대학교의 신학 교수로 임명할 수 있을 뿐이었다.^[22]

복음주의 교구민들 사이에서 끊임없이 증가하는 노동자들의 사회 계층은 부르주아 계급과 귀족 계급의 구성원들이 그들의 목회자와 기능주의자들을 지배하고 있는 교회에 대한 친화력이 거의 없었다. 1924년 초에 실시된 조사에 따르면 베를린, 샬롯텐부르크, 쇤베르크의 96개 교회에서는 교구민 중 9~15%만이 실제로 예배에 참석했다고 한다.^[23] 종종 수 만 명의 교구민들로 구성된 노동자 지역의 집회는 보통 정기 예배에서 100명 이하의 집단을 헤아렸다.^[24] 빌헬름 2세와 슐레스비히홀슈타인손데르부르크 아우구스텐버그의 부인 빅토리아와 함께 교회 건설에 자금을 대었고 특히 노동자 지역에서 교회 건설의 대규모 프로그램을 추진했지만 인종 차별을 늘릴 수는 없었다.노동자들을 위한 주교회의 입장 하지만, 그것은 여왕에게 Kirchen-Juste라는 별명을 얻게 했다.^[24] 더 많은 자극이 내면의 선교와 권사들의 권사적인 일에 많이 실려 있는 주교회의 자선 사업에 이르렀다.

1870년대에 유명한 지지자 하인리히 트레이츠케와 유명한 반대자 테오도르 맘센 목사의 아들이자 후에 노벨상 수상자인 현대 반유대주의는 프러시아 법원 설교자 아돌프 스토이커에 의해 추진된 전통적인 개신교 반유대주의 지지자들 사이에서 또한 지지자들을 발견했다. 새 윌리엄 2세는 1890년 반유대주의 기독교 사회당, 신파간주의, 개인 스캔들에 의한 정치적 동요를 이유로 그를 해임했다.^[25]

대부분의 주요 성직자와 교회 기능직자들이 전통적인 프러시아 엘리트들과 뒤얽힌 것은 주교회가 제1차 세계대전을 정의로운 전쟁으로 간주하게 만들었다. Pacifists, like Hans Francke (Church of the Holy Cross, Berlin), Walter Nithack-Stahn (William I Memorial Church, Charlottenburg [a part of today's Berlin]), and Friedrich Siegmund-Schultze (Evangelical Auferstehungsheim, Friedensstraße No. 60, Berlin) made up a small, but growing minority among the clergy.^[26] 주교회는 9개 시리즈 전채 발행을 지지하고 4100만 마르크( ()에 달하는 전채에 가입했다.^[27]

1918년 이후의 영토 및 헌법상의 변화

1918년 프러시아 군주제가 종식되면서 총회(복음주의 교회 최고 주지사)로서의 왕의 기능도 사라졌다. 게다가 1919년 바이마르 헌법은 국가와 종교의 분리를 선언했다. 그리하여 1922년^[28] 9월 29일 프로이센의 구주 복음주의국교회는 1922년 구프러시아 연합의 복음주의 교회(독일어: 에반겔리스체 키르체 데르 알트프뢰이스첸 연합, EKAPU 또는 APU).^[4] 교회는 현재 6개 주권국에 걸쳐 교회가 퍼져 있다는 점을 감안하여 더 이상 주교회라는 용어를 그 이름 안에 넣지 않았다. 새 이름은 교파를 따랐지 더 이상 국가를 따지지는 않았다. 일부 부속주들이 국경 안에 있는 교회들이 독일 교회 조직들과 연합을 유지한다는 사실에 반대하면서 교회의 단결을 유지하는 것은 어려운 과제가 되었다.

포센의 에클레시아스테르 지방으로 구성된 영토는 현재 대부분 폴란드였으며, 서프로이센의 작은 프링게르를 제외하고는 폴란드나 단치히에 의해 점령되었다. The trans-Niemen part of East Prussia (Klaipėda Region) became a League of Nations mandate as of 10 January 1920 and parts of Prussian Silesia were either annexed by Czechoslovakia (Hlučín Region) or Poland (Polish Silesia), while four congregations of the Rhenish ecclesiastical province were seized by Belgium, and many more became part of the Man데이토리 사어 (국제 연맹)

1920년 체코슬로바키아가 합병한 흐루친의 복음주의 성도들은 이후 아우크스부르크의 실레시아 실레시아 고백교회에 합류했다. 폴란드 정부는 프로이센의 구주 복음주의 국가 교회의 포센 성(독일에 남아 있는 회교단 제외)에 대한 불화를 명령했다. 그 후 현재 폴란드 교회 단체는 폴란드에서 연합 복음주의 교회[pl]를 결성하였다(독일어: Unierte Evangelische Kirche in Polen, Polish: Ewangelicki Kościół Unijny w Polsce),^[29] which existed separately from the Evangelical-Augsburg Church in Poland until 1945, when most of the former's congregants fled the approaching Soviet army or were subsequently denaturalised by Poland due to their German native language and expelled (1945–1950).

미국 복음 주의 교회 폴란드에서 또한 101월에 Pomerellia에 이전은 Ecclesiastical도 베스트 프로이센, Soldau과 독일은 폴란드에 양도했습니다 32추가적인 동 프로이센 사람 municipalities,[30]의 집회에 속하는 것을 사용하는 복음 주의 신도들을, 독일에 의해 폴란드에 2월 1920년에 수재, 하나로 통합uary 1920년 이전에는 동프로이센의 교회 성(聖)에 속해 있었다.^[29]

폴란드에 합병되지 않고 독일과 함께 남아 있는 포센성의 북부와 서부 지역에 다수의 집단이 있었다. 그들은 독일과 함께 남아 있던 서프로이센의 최서단 지역의 그러한 집단과 연합하여 새로운 포센-웨스트 프러시아의 교회주의 지방을 형성하였다. 독일과 함께 남아 있는 서프로이센의 동부의 회합은 1921년 3월 9일 동프로이센의 교회 성(聖)^[30][31]에 가입했다.

1922년 폴란드에 양도된 이스트 어퍼 실레시아의 17개 성당은 1923년 6월 6일 폴란드 어퍼 실레시아[pl]에 있는 연합 복음주의 교회로 구성되었다(독일어: 폴란드 폴니쉬 오베르슐레시엔의 우니에르테 에반겔리스체 키르체: 에반젤리키 코우시우 우니즈니나 폴스킴 고름 ślsk스쿠).^[32] 교회는 1937년 5월 독일 폴란드 제네바 협정이 만료될 때까지 옛 프러시아 교회 성도를 형성했다.^[29] 1945년과 1948년 사이에 폴란드의 연합 복음주의 교회와 같은 운명을 겪었다. 유펜, 말메디, 뉴모레스넷, 그리고 세인트의 회합. 현재 벨기에 동칸톤에 위치한 비트는 1922년 10월 1일 현재 구프러시아 연합의 복음주의 교회에서 해체되어 1923년/1924년까지 연합 데스 에반젤리케스 개신교회에 가입하였고, 이후 벨기에의 통일 개신교 교회로 변모하였다. 그들은 바로 오늘까지 계속 존재하고 있다.

이전에 서프로이센의 기독교도에 속했던 단치히 자유시가 점령한 영토의 집단은 단치히 자유도시 지역 시노달 연방(독일어: Landessnodalverband der Freien Stadt Danzig)으로 변모했다.^[30] 단치히 원로원(정부)이 국경을 초월한 교회단체에 반대하지 않았기 때문에 구프러시아연합 복음주의 교회로 남아 있었다.^[29] 단치히 성도 독일 모국어의 폴란드 신학생들이 제한적인 폴란드어 패스 규제에 의해 독일 대학에서 공부하는 것을 방해받았기 때문에 목회자 교육에 관해서도 폴란드 연합 복음주의 교회와 공동 운영하였다.

국제연맹의 클라이프다 지역 위임통치(독일어: 메멜게비엣)은 계속 동프로이센의 교회성[de]에 속했다. 1923년 1월 10일부터 16일까지 이웃 리투아니아는 의무 영토를 정복하고 1월 24일에 병합했을 때, 그곳의 집단의 상황은 위태롭게 변했다. 1924년 5월 8일 리투아니아와 프랑스, 이탈리아, 일본, 영국은 클라이프다 지역 주민들에게 자치권을 부여하면서 클라이프다 협약에 서명했다. 이로써 구프러시아연합 복음교회는 1925년 7월 23일 빅토라스 게일리우스 휘하의 메멜 자치정부(독일어: Landesdirectorium)와 구프러시아 연합의 복음주의 교회와의 결속을 유지하기 위해 계약을 체결할 수 있었다.

클라이프다 지역의 복음주의 회합은 동프로이센의 기독교 성에서 해체되어 메멜 영토의 지역 시노달 연방(Local Synodal Federation of the Memel Territory, Landessnodalverband Memelgebiet)을 결성하여 자체 구성으로 복음주의 최고 교회 평의 직계급 성으로 선정되었다. 클라이프다(Klaipėda, 1927년경, 처음에는 프란츠 그레고르, 1933년 오토 오베레그너[de]^[29] 이후) 총경(Franz Gregor, 1933년경)이 이끈다. 1934년 6월 25일 올덴부르크의 외클라베 비르켄펠트의 작은 교회 신체가 레니시 성에서 합병되었다.

구-프러시아 연합 복음주의 교회의 1922년 헌법에는 훨씬 더 강한 장로구조와 교구인들의 교회 문제에 민주적으로 참여하는 형태가 포함되었다. 한 교구의 교구민은 노회와 회중대표를 선출했다(독일어: Gemeindevertretung). 다수의 집단이 학장(독일어: Kirchenkreis)을 결성하여 장로회(장로회)에 의해 선출된 학장 시노드(독일어: Kreissynode)를 열었다. 학회장은 총감 제안으로 교육감이 의장을 맡고 도교회협의회(독일어: 프로빈지알키르첸랏)가 임명한 학회 내 교단들의 교회적 감독을 담당하는 학회장단(독일어:Kreissynodalvorstand)을 선출했다.

교구민들은 입법기관인 각 지방의회를 위해 교구민들을 선출하였고, 다시 교구 관리 위원회를 선출하였고, 교구민들은 교단으로부터 위임받은 신도들을 포함하였다. 구성원은 복음주의 최고교회협의회가 선임한 도 행정기구였다. 각 성직자는 총감독관이 의장을 맡았으며, 성직자는 교회당원이었으며, 성직자인 대통령(독일어: Konsistorialprassident)은 행정 지도자였다.

구프러시아연합 복음주의 교회 전체 입법기관인 일반회당의 교단 가운데에서 선출된 도교회와 도교회의회가 있다. 총회장은 총회장이 선출한 총회장의 찬사가 주재하는 통치기구인 교회 원로원(독일어: 키르첸세나트)을 선출했다. 요한 프리드리히 윈클러는 1915년부터 1933년까지 찬사직을 맡았다. 교회 원로원은 최고 행정기관인 복음주의 최고 교회 평의회 의원들을 다시 임명했다.

바이마르 시대의 정체성과 자기개념

대다수의 교구민들은 변화에 대한 불안감에 머물러 있었고 많은 교구민들은 바이마르 공화국의 민주주의에 회의적이었다. 민족주의 보수 단체들이 일반 회당을 장악했다.^[29] 권위주의 전통은 자유주의 전통과 현대의 전통과 경쟁했다. 종래에는 왕자로 군림하던 초나라 사람들에 대한 친밀감이 종종 지속되었다. 그리하여 1926년 좌익 정당들이 독일의 옛 섭정 가옥을 보상 없이 수용한 효과에 대한 국민투표에 성공하자 구프러시아연합 복음교회는 도굴하지 말라는 계명을 들고 선거 기권을 촉구했다.^[33] 그래서 플레즈비시트는 최소 투표율을 놓치고 실패했다.

문제는 교회가 주립교회를 그만둔 뒤 나타난 영적 공백이었다. 오토 디벨리우스, Kurmark의 Ecclesiastical도는 3월 브란덴부르크의, 안에 1925년 일반 관리자부터에서 그는 복음 교회 처음으로 자유롭고 독립 신을 얻게 될지도 모르는 시대가 20세기를 선언했다 그의 책 DasJahrhundert der 교회(그 Church[34]의 시대)출판했다.않을 것국가 교회 기능의 부담과 제약 없이, 바라던 바였다. 그는 바이마르 공화국의 국가가 더 이상 사회에 구속력 있는 규범을 제공하지 않을 것이기 때문에 교회의 역할이 더욱 중요하다고 여겼다. 따라서 이것은 교회의 과제가 될 것이다.^[35] 교회는 서양의 기독교 문화를 옹호하는 입장을 견지해야 할 것이다. 이런 점에서 디벨리우스는 자신을 의식적으로 반유대주의자로 간주하면서 쿠르마크의 일반 관리 구역에서 목회자들에게 "현대 문명화 유대교의 모든 퇴폐적인 현상이 주도적인 역할을 하고 있다"^[36]고 회람을 통해 설명했다. 그의 책은 그 시기에 교회 문제에 대해 가장 많이 읽힌 책 중 하나였다.^[35]

이 새로운 자각은 교회 내의 활동가들을 돕는 반면, 구프러시아 연합의 복음주의 교회는 활동가의 수를 늘릴 수 없었다. 베를린에서 활동가의 수는 약 6만 명에서 8만 명으로 구성되어 있으며, 전체 300만 명 이상의 교구민 수는 400만 명이 넘는다.^[35] 특히 베를린에서는 그 소속이 희미해졌다. 1920년대 말까지 베를린에서 여전히 70%의 사망자가 복음 의식과 함께 매장되었고 90%의 복음주의 부부 자녀들이 세례를 받았다. 그러나 베를린의 결혼 중 40%만이 복음주의 결혼식을 선택했다.

군주제가 끝나기 전인 1913년에 20,500명의 교구민들이 구-프러시아 교회에서 분리되었던 반면, 1919년에는 133,379명, 1920년에는 163,819명으로 급증했다.^[37] 그러나, 이러한 분열은 여전히 세례와 이주민들에 의해 보상되었다. 1920년대 초중반 연간 분리수거 건수는 약 8만 건에 달했다.^[37] 1928년부터 1932년까지 매년 약 5만 명의 교구민들이 구프러시아 연합의 복음주의 교회에서 분리되었다.^[35]

교회 선거 분야에서 자행된 신도들이 새로운 키르첸파르띠엔을 결성하여 각기 다른 수준의 장로회 및 교단 선거에 후보를 공천하였다. 1919년에 기독교 사회주의자들은 종교사회주의자들의 규약을 제정했다. 이러한 정치화에 대한 반동이 일어나면서 전통적인 중당인 포지티브 유니온과 또 다른 새로운 키르첸파테이 외에 위임통치를 위해 출마한 에반게리스크-언폴리스티슈 리스트(EuL, 복음주의 비정치 리스트)가 등장했다.^[38] 특히 시골 쪽에서는 발달된 키르첸파르띠엔이 없는 경우가 많았기 때문에 운동권 신도들은 다양한 의견을 가진 후보자들의 공통적인 명단을 구성했다.^[38]

In February 1932 Protestant Nazis, above all Wilhelm Kube (presbyter at the Gethsemane Church, Berlin, and speaker of the six NSDAP parliamentarians in the Prussian State Diet) initiated the foundation of a new Kirchenpartei, the so-called Faith Movement of German Christians (German: Glaubensbewegung Deutsche Christen, DC), participating on 12–14 N1932년 구프러시아연합 복음주의 교회 내 노회자와 회교자를 뽑는 선거에서 처음으로 과대평가되어 장로회와 회교에서 약 3분의 1의 의석을 얻었다.^[39]

전쟁 사이에 일반 회합은 다섯 번이나 소집되었다.^[29] 1927년, 그것은 타이틀 주교로 교체하는 대신에 타이틀 총감독관을 유지하기로 근소한 다수로 결정했다.^[29] 같은 일반의회가 여성의 대리 입성에 찬성표를 던졌다.^[29] 구프러시아교회와 프로이센 자유국은 1931년 5월 31일의 일치로 그들의 관계를 공식화했다.^[29] 이 일치에 의해 교회는 프로이센의 주립대학에서 가르치는 내용과 개신교 신학의 교수를 임명하는 데 발언권이 주어졌고, 자유 국가는 주요 기능사 임명에 거부권을 행사할 수 있었다.^[29]

독일 주(州)의 군주제와 함께 주교회의 제도가 사라진 뒤 독일 내 개신교 교단들이 왜 병합하지 않았느냐는 의문이 제기됐다. 분모선을 따라 주 경계를 넘나들며 조직된 메논교, 침례교, 감리교 등의 작은 개신교 교파 외에 독일 주나 프러시아 지방의 영토 경계를 따라 조직된 교회 단체는 29개(나머지 28개)였다.^[40] 1866년 프로이센이 합병한 프로이센이 합병한 프로이센의 영토의 개신교 교회를 제외하고, 이전의 군주국들의 영토를 지배적인 개신교 왕조로 덮은 모든 교회들은 1918년까지 주 교회였다. 다른 것들은 1918년 이전까지 로마 카톨릭 교회가 주교회의 역할을 했던 가톨릭 군주 국가 내에서 개신교 소수 교회 단체들 못지 않게 영토적으로 규정되어 있었다.

사실, 합병은 영구적으로 논의되고 있었지만, 강력한 지역적 자신감과 전통은 물론 루터교, 칼뱅교, 연합교회로 분모가 분열되고 교회가 단결되어 실현된 적이 없었다. 1920년 슈바이자이스처 에반게리처 키르첸번드(스위스 개신교 연합)에 이어 당시 영토로 규정됐던 29개 독일 개신교 교회 단체들이 1922년 데우츠셔 에반게리셔 키르첸번드(독일 개신교 연합)를 설립했는데, 이는 새로운 통합 교회가 아니라 기존의 외설적인 연합체였다.미적거리는 교회들

나치 치하에서

제3제국의 시대에 구프러시아 연합의 복음주의 교회는 깊은 분열에 빠졌다. 대부분의 성직자, 대의원, 교구민들은 나치의 인수를 환영했다. 대부분의 개신교 신자들은 1933년 2월 28일 폴 폰 힌덴부르크에 의한 중앙 시민권 폐지에 이어 이번 집단 체포가 적임자를 때렸다고 주장했다. 1933년 3월 20일, 최초의 공식 전제인 다하우 수용소가 문을 열었고, 성급하게 체포된 15만 명의 수용자들이 수백 개의 자발적인 소위 야생 수용소에서 수용되어 1933년 말까지 개방될 100여 개의 새로운 공식 수용소로 점차 대피되었다.^[41]

1933년 3월 21일 새로 선출된 라이히스타그는 포츠담의 날로 기념되는 행사인 포츠담의 복음주의 수비대 교회에 소집되었다. 디벨리우스가 설교했다.^[41] 디벨리우스는 미국 라디오 연설에서 유대인 소유주들의 기업과 유대인 혈통의 이방인들에 대한 보이콧을 경시했다. 이런 명백한 반유대주의 행동에도 불구하고 그는 부활절(1933년 4월 16일)을 맞아 쿠르마크의 목회자들에게 회람하면서 1928년과 같은 말을 했다.^[42]

나치 제국의 정부는 개신교 교회의 합리화를 목표로 독일 기독교인들을 그렇게 하기 위한 수단으로 인식했다. 1933년 4월 4일과 5일 베를린에 소집된 독일 기독교인들의 대표들은 독일에 있는 28개 개신교 교회 단체의 집행기관 구성원 전원의 해임을 요구했다. 독일 기독교인들은 나치 총통주교(독일어: Reichsbischof), 노회 및 회당에 교구민들의 모든 민주적 참여를 폐지한다. 독일 기독교인들은 종교개혁의 날인 1933년 10월 31일에 제국의 주교를 임명했다고 발표했다.

게다가, 독일 기독교인들은 모든 유대인의 유산을 개신교도로 정화해 줄 것을 요구했다. 유대교는 더 이상 채택되고 포기할 수 있는 종교가 아니라 유전적인 인종으로 간주되어야 한다. 그래서 독일 기독교인들은 유대인들 사이에서 산문학을 하는 것에 반대했다. 개신교는 이교도의 영웅적인 사이비-노르드 종교가 되어야 한다. 물론 십계명과 자선의 덕을 담은 구약성서(토라에서 발췌한 레위티쿠스 19장 18절)는 다음과 같다. "너희는 복수를 하지 말고, 너희 민족의 자식들에게 원한을 품지 말고, 이웃을 네 자신처럼 사랑하라. 나는 주님이다.))는 버림받을 것이었다.

당시 28개 개신교 교회 단체의 집행 기관들이 독일 기독교인들을 상대로 행군을 도용한 것으로 임박한 나치 인수 담당자들을 통한 비상 사태 분위기였다. 1933년 4월 25일, 28개 개신교 단체들간의 법적 불가결의 통일 교섭에 성급하게 임했던 관리들과 활동가들은, 연합 개신교를 대표하는 구 프러시아 복음주의 최고 교회 평의회의 헤르만 카플러 회장 - 복음주의 루터앙 성당의 아우구스트 마라렌스 주교.하노버 교회(루터교도들을 위한)와 우퍼탈의 설교 신학교장인 리폼드 헤르만-알베르 클뤼키스트 헤세(Reformed Hermann-Albert Klukist Hese)를 먹으며 독일 복음주의 교회라고 부르는 연합 교회의 헌법도 준비했다.^[43]

이것은 후에 유선형 제국 교회와 고백 교회가 그 이름의 합법적인 교회로 동일시되면서 혼란을 야기했다. 나치 정부는 협상가들에게 독실한 독일 기독교 신자인 쾨니히스베르크 출신의 전 육군 목사 루드비히 뮐러를 포함하도록 강요했다. 독일복음주의교회연합(독일복음주의교회연합)과 28개 교회단체를 해산하고 이를 획일적인 개신교 교회로 대체해 독일복음주의교회(독일어: 도이체 에반게리스체 키르체).

1933년 5월 27일 28개 교회 단체의 대표들이 베를린에 모였고, 루드비히 뮐러에 대한 소수자 투표에 반대하여, 베델 연구소장이자 구프러시아 연합의 복음주의 교회 신도인 프리드리히 폰 보델슈윙히를 새로 만든 칭호인 제국의 주교로 선출했다.^[44] 독일 기독교인들은 보델슈윙그가 그들의 당파적이지 않았기 때문에 그 선거에 엄격하게 반대했다. 그리하여 영구히 법을 어기고 있던 나치가 능률적인 프러시아 정부를 이용해 개입하여, 그 기능원들이 자신들의 권한을 초과했다고 선언했다.

종교자치의 폐지

나치 정부는 일단 개신교 교회 단체가 독일 기독교인들을 이용하는 내부로부터 합리화되지 않을 것임을 알게 되자, 헌법상의 종교와 종교 조직의 자유를 폐지하고, 보델스윙의 무단 선거가 개신교 츄르크의 헌법에 위배되는 상황을 만들었다고 선언했다.그는, 그리고 이러한 이유로, 6월 24일 나치 문화부 장관 베른하르트 러스트는 아우구스트 야거를 프러시아의 종교 문제 담당 국무위원으로 임명했다(독일어: Staatskommissar für die preuischen kirchlichen Angellegenheiten).

이 행위는 구프러시아 연합의 복음주의 교회가 법정 기관으로서(독일어: Körperschaft des öffentlichen Rechts)의 지위를 명백히 침해하고, 이를 예거의 명령에 복종시켰다(교회 투쟁, 독일어: Kirchenkampf 참조).^[45] 보델슈윙히는 같은 날 제국의 주교직을 사임했다. 6월 28일 야거는 뮐러를 새로운 제국의 주교로 임명하고 7월 6일에는 구프러시아 연합의 복음주의 교회 지도자로 임명했으며, 그 후 독일 내에서 지금까지 가장 큰 개신교 교회 단체로 1800만명의 교구 신자가 있었으며, 모두 4100만명(전체 인구: 6200만명)의 개신교 신자가 있었다.^[46]

카플러는 6월 3일 은퇴를 신청한 후 복음주의 최고 교회 평의회 의장직을 사임했고, 셉트 장군은 사임했다. 빌헬름 헨들러(베를린 교외 지역 경쟁자)는 당시 브란덴부르크 콘스탄토리 3월을 주재하던 중 나이 때문에 은퇴했다.^[45] 예거, 따라서 완전한 sp decapitating 마틴 Albertz(는 1920년 Berlin에 병합. 통합의 deanery[47]), 디벨리우스, 맥스 Diestel(그 Cölln 랜드 섬 지역 주임 사제 관할 교구들의 베를린의 남서쪽 교외에 교육감), 에밀 Karow(베를린 내부 city의 일반 관리자), 에른스트 Vits(Lower루사와 3월 일반 관리자)furloughed.iri브란덴부르크 3월 기독교도의 연두 ^[48]지도력

그 다음 독일 기독교인 iur 박사. 프리드리히 베르너[de]^[45]는 복음주의 최고 교회 평의회의 임시 회장으로 임명되었는데, 그는 1945년까지 재선된 구프러시아 총회장에 의해 공식 임명되었다. 7월 2일, 베르너는 새로 부과된 간소화된 지도력에 감사하기 위해 모든 모임에서 일반적인 감사절 서비스를 명령했다. 많은 목회자들이 이에 반발해 교회 헌법 위반을 염두에 두고 참회 대신 예배를 드렸다. The pastors Gerhard Jacobi [de] (William I Memorial Church, Berlin), Fritz (Friedrich) Müller, Martin Niemöller, Eberhard Röhricht (all the three Dahlem Congregation, Berlin) and Eitel-Friedrich von Rabenau (Apostle Paul Church, Berlin, formerly Immanuel Church (Tel Aviv-Yafo), 1912–1917) wrote a letter of protest to Jäger. 오토 그로스만 목사(슈글리츠 회교 내 베를린 슈덴데(Mark's Church Südende, [de]))는 라디오 연설에서 교회 헌법 위반을 비판했고, 이후 체포돼 심문(1933년 7월)을 받았다.^[48]

7월 11일 독일-기독교인이며 독일에 있는 28개 개신교 교회 단체의 비(非)대표들이 독일 복음주의 교회 연합의 해체와 독일 복음주의 교회 설립을 선언했다. 헤세 7월 14일 카플러와 마라렌스는 나치 정부가 유효하다고 선언한 독일 복음주의 교회의 새로 개발된 헌법을 발표했다.^[45] 같은 날 아돌프 히틀러는 7월 23일 28개 교회 전 기관에서 모든 노회자와 회교도의 위헌적 조기 ^[49]재선임을 재량적으로 승인했다

28개 개신교 교회의 새로운 교회는 그들의 해산을 별도의 교회 단체로 선언할 예정이었다. 28개 개신교 교회 모두의 대표들은 뮐러를 라이히의 주교로 확정하기 위해 새로 창설된 내셔널 시노드에 참석할 예정이었다. 뮐러는 이미 자신을 새로운 조직의 리더로 여겼다. 그는 영성 장관(독일어: 독일 복음주의 교회 연합의 구(舊)인 마르스트라제 #2 베를린에 앉아 있는 게이스틀리키스 장관(Geistliches Predinium)은 선출되지 않았지만 자신이 임명한 4명으로 구성된 집행 기관이다.

간소화된 리더십을 갖춘 교회

7월 15일 나치 정부는 반헌법적 상황이 치유됐다고 주장하며 구프러시아연합 복음교회에 대한 국가 통제를 해제했다. 뮐러가 구프러시아 연합의 복음주의 교회의 지도자가 된 날부터 그는 조직 내 민주주의를 조직적으로 폐지했다.^[50] 8월 4일 뮐러는 구프러시아연합 복음교회 헌법에 존재하지 않는 직함과 기능인 주교(독일어: Landesbischof) 칭호를 맡았으며 가톨릭 주교들이 평소와 같이 모든 성직자와 다른 직원들에 대한 계급적 우월성을 주장했다.

7월 23일 모든 노회자와 회교도의 조기 재선거를 위한 캠페인에서 나치 제국의 정부는 독일 기독교인들의 편을 들었다. 정부의 편파적인 인상 아래, 기존의 다른 반대파 후보자들이 연합하여 복음주의 교회 리스트를 만들었다. 게슈타포(1933년 4월 26일경)는 명단을 변경하고 금지된 이름으로 발행된 선거 포스터와 전단지를 모두 교체하라고 명령했다. 빌헬름 하니스치 목사(베를린 [데])는 미르바흐스트라제 #24(현재의 반슈스트라제 #52)에서 신도들의 노숙자들을 위해 집무실에서 반대 명단들을 주관했다.

게슈타포는 인쇄를 방해하기 위해 사무실과 인쇄기를 압수했다.^[51] 그리하여 복음서와 교회[de]로 개칭한 리스트(독일어: 에반젤리움 und Kirche), 복음주의 언론협회(독일어: 에반게리셔 프레버밴드(Evangelischer Preßverband))는 디벨리우스가 주재하고 베를린 알테 야콥스트라제 #129에 있는 구내에 새로운 선거 포스터를 인쇄했다.^[52] 선거 전날 밤 히틀러는 라디오를 통해 모든 개신교 신자들에게 독일 기독교인 후보들에게 투표할 것을 호소했고, 나치당은 선언했지만, 개신교 신자들은 모두 독일 기독교인에게 투표할 의무가 있었다.

따라서 오랫동안 나치에 동조했던 대부분의 비관용 개신교도들이 투표를 했기 때문에 선거의 투표율은 엄청나게 높았다. 새로 선출된 노회자와 구프러시아연합 복음주의교회 교단 중 70~80%가 독일 기독교계 후보였다. 예를 들어 베를린에서는 복음서와 교회의 후보자들이 두 개의 장로교에서, 니에몰러의 달렘 교회에서,^[53] 그리고 베를린-스타켄-도프의 교회에서만 과반수를 획득했다.^[54] 1933년 160명의 베를린 목회자 중 40명은 복음과 교회를 고수했고 다른 200명은 어느 편도 들지 않았다.

독일 기독교인들은 복음 주의 교회old-Prussian Union[55]는 대의원 회의와 경기도 synods 내에 – 이내에 한 베스트팔렌 –,[55]의는 물론 다른 개신교 교회 몸의 많은 synods에서 복음 주의 루터 교회 바이에른의 강 라인 강, 복음 루터권을 제외하고는 다수당을 차지했다.한 주립 하노버 교회와 뷔르템베르크에 있는 루터교 복음주의 국가 교회들은 소위 파괴된 교회들이 아닌 다른 교회와는 반대로, 야당이 부패하지 않은 온전한 교회라고 여겼다.

1933년 8월 24일 새로운 시노달스는 브란덴부르크 지방 시노드의 3월을 위해 소집되었다. 그들은 독일 기독교인들에게 8석, 크뢰클렌도르프(오늘날의 노르드웨스트커커마크의 일부)와 게르하르트 야코비(복음과 교회 모두)를 소유한 에스콰이어인 데틀레프 폰 아르림-크뢰클렌도르프에게 2석을 주는 새로운 지방 교회협의회를 선출했다. 그 후 독일 기독교인 대다수의 37개 이상의 113개 동의어들은 일반 동의어에게 소위 아리안 단락(독일어: 이리 문단) 교회법으로서, 따라서 구프러시아 연합 복음주의 교회의 직원들 - 모두 세례를 받은 개신교 성도들이며, 조부모가 있거나 유대인으로 등록되어 있거나 그와 함께 결혼한 사람들은 모두 해고될 것을 요구하고 있다. 게르하르트 야코비가 반대 지방의 회당을 이끌었다. 다른 지방 교단들도 아리안 단락을 요구했다.^[51]

1933년 4월 7일 나치 제국의 정부는 모든 주 공무원과 직원들에게 동등한 법을 도입했다. 나치 인종주의적 태도를 구프러시아 연합의 복음주의 교회에 소개함으로써, 승인하는 시노달들은 세례라는 기독교 성찬을 배반했고, 그 성찬에 따르면, 이 행위에 따라 세례라는 기독교적 성찬을 배반하여, 이 성찬은 자신이 이전에 관찰해 왔었을지 모르며, 사전자로서 어떤 인종적 친화성에 대해서도 전혀 알지 못했다.조부모의 종교적 연대가 기독교인이 되는 데 장애물이 되는 것은 말할 것도 없고 기독교인이 되는 것이 필수적이다.

1933년 평가에서 아리아 문단은 모든 사람이 자신의 신앙을 자유롭게 수행할 수 있는 권리에 대한 개신교 신앙고백과 모순된다고 랑드론: Lahn에 대한 마르부르크의 필립스 대학의 개신교 신학 교수인 루돌프 볼트만과 한스 폰 소덴[de]은 그들의 평가에서 썼다. "복음은 모든 민족과 민족에게 보편적으로 전파되고, 모든 세례를 받은 사람이 서로 차별할 수 없는 형제자매로 삼아야 한다. 따라서 국가 또는 인종 논쟁으로 인한 불평등한 권리는 어떠한 분리도 용납할 수 없다."^[56]

같은 해 9월 5일과 6일 옛 프러시아 연합의 복음주의 교회 전체의 총회(General Synod)가 구 프러시아 국가 평의회^[57](Leipziger Straee 3번, 현재 연방 평의회(독일)^[58]의 의장) 건물에서 소집되었다. 또한 여기서 독일 기독교인들은 그들의 새로운 다수를 사용했고, 따라서 이 시노드 장군은 반대자들 사이에서 브라운 시노드로 알려지게 되었는데, 이는 갈색이 나치당의 색깔이기 때문이다.

9월 5일, 당시 서파리아 지방의회의 미개척자였던 야콥 에밀 칼 코흐[de]가 아리안 문단에 대한 반대와 회교와 장로 민주주의의 폐지를 주장하려 하자, 대다수의 독일 기독교 회교도들은 그를 격퇴시켰다. 독일 기독교인들은 일반 회당을 나치당 전당대회처럼 단순한 환호성으로 악용했다. 코흐와 그의 빨치산들은 시노드를 떠났다.^[58] 따라서 대다수의 독일 기독교인들은 옛프러시아 연합의 모든 복음주의 교회를 위해 아리안 단락에서 투표를 했다. 9월 5일 갈색 시노달들은 주교의 기능과 직함만을 확립한 소급 교회법을 통과시켰다.^[59] 같은 법으로 교회주의 지방을 주교로 개칭하였다(독일어: 비스툼/비스트위머, sg./pl.)는 9월 6일의 새로운 법에 따라 이전 일반 교육감들을 교체한 지방 주교(독일어:Provinalbischof)가 각각 이끌었다.^[60]

구프러시아 연합의 복음주의 교회와 함께 유대계 교도의 모든 개신교인들을 직장에서 해고할 수 있게 함으로써, 공식적인 교회 단체들은 반유대주의라는 나치 인종차별주의 교리를 받아들였다. 교회 범위 내에서 기독교 원칙을 위반하는 이런 행위는 많은 교회 신도들에게 용납될 수 없는 일이었다. 그럼에도 불구하고 두 왕국에 대한 마틴 루터의 교리(하나님은 세계 안에서 통치하시며 세속정부를 통해 교회 안에서나 국가에서 직접 통치하시며)를 추구하는 많은 교인들은 어떠한 근거도 볼 수 없었으며, 개신교 교단이 어떻게 국가 영역에서 행해지는 반유대주의에 간섭할 수 있었는가는 그 자기 착각에서 비롯되었다. 교회 단체는 종교적인 것이지 정치적 조직이 아니었다.^[61] 주로 리폼드 전통의 교구와 성직자들만이 교회와 세계 안에서 장 카우빈의 그리스도 왕국 교리를 따랐다.^[62]

그 중에는 칼 바르스와 디트리히 본회퍼 등이 있었는데, 이들은 교회 단체들에게 민주주의 폐지와 일반 정치권의 불법화에 반대할 것을 요구했다.^[63] 특히 시골의 목회자들 - 전통적인 목회자 직업 사다리가 마을 교구에서 시작되었기 때문에, 종종 젊은 남성들 -은 이러한 발전에 대해 격분했다. 로어 루사티아 출신의 세 명의 목회자인 허버트 골트젠, 유겐 웨슈케, 귄터 야곱은 아리안 단락의 도입을 고해성사의 위반으로 여겼다. 1933년 늦여름 노우도프(오늘날의 루사티아/바르쉬치 포스트의 일부)의 목사 야곱이 중앙의 논문을 개발하여 반대파의 자약이 되었다.

구프러시아 연합 복음주의 교회 내의 반유대적 차별에 대한 반발로, 교회 연합 브레슬라우어 크리스털리케스 보첸블라트(브레슬라우 크리스천 위클리)는 1933년 10월호에서 다음과 같은 비판을 발표했다.

"비전:

서비스 내막이 희미해졌다. 목사는 제단에 서서 다음과 같이 시작한다.

› 비아리아인은 교회를 떠나야 한다!‹

꿈쩍도 하지 않는다.

› 비아리아인은 교회를 떠나야 한다!‹

모든 것이 가만히 있다.

› 비아리아인은 교회를 떠나야 한다!‹

그러면 그리스도는 제단의 십자가에서 내려오셔서 교회를 떠난다."

목회자의 비상약속

1933년 9월 11일 게르하르트 야코비는 기독교와 개신교 원칙을 명백히 위반한 것을 목격한 반대 목회자 60명을 모았다. 웨슈케와 귄터 야곱은 목회자의 긴급규약(독일어:Parrernotbund)을 찾자고 제안했고, 그렇게 해서 니에몰러 목사를 총장으로 선출했다.^[58] 귄터 야곱의 논문들에 근거하여 그 구성원들은 분열은 사실의 문제라는 결론을 내렸다.^[64] 공식적인 조직은 반 기독교적이고 이단적이며 따라서 불법이기 때문에 새로운 개신교 교회가 설립될 예정이었다.^[65][66] 독일의 총 개신교 목회자 18,842명 중 2,036명이 1933년 9월말까지 규약에 가입한 각 목사는 아리안 문단을 거부한다는 서명을 해야 했다.^[58]

1934년 협약이 7,036명의 회원을 세었는데, 1935년 이후 4,952명으로 줄어들었고, 이 중 은퇴한 목회자 374명, 보조 전도사 529명, 후보 116명 등이었다. 먼저 규약에 소속된 베를린의 목회자들은 게르하르트 야코비의 개인 아파트에서 격주로 만났다. 1935년부터 그들은 기독교 청년회(YMCA, 독일어: 베를린-크루즈베르크에 있는 24번 빌헬름스트라예의 크리스털리히 베레인 정거르 메네르) (1939년 빌헬름스트라예 #102에 있는 헤인리히 히믈러의 시셰히트디엔스트(RSHA, Reichicherheitshauptamt, RSHA) 1941년 게슈타포는 YMCA의 집을 폐쇄했다.^[67]

시노드 폐지

1933년 9월 18일 베르너는 옛 프러시아의 장군 시노드의 찬사로 임명되어 교회 원로원 의장이 되었다.^[60] 루드비히 뮐러는 9월 브란덴부르크 지방 주교(스포르팔라스트의 에클레트 이후 11월에 재배치됨, 아래 참조)에 독일 기독교계의 라이히스프뢰르 요아힘 호센펠더를 임명했고, 당시 퇴장한 카로우는 베를린 지방 주교로 새로 임명되었다. 이리하여 베를린을 포함한 브란덴부르크 3월의 교회성에는 두 명의 주교가 있었다.^[60] 독일계 기독교인이 아닌 카로프는 루드비히 뮐러에 대한 항의로 1934년 초 사임했다.

9월 27일, 매우 상징적인 도시인 비텐베르크에서 열린 범독일 제1민족시노드에서는 1517년 개신교 개혁가 마틴 루터가 95년 세제를 교회의 문에 못박았다. 교구민들에 의해 선출된 것이 아니라, 3분의 2는 온전한 3개를 포함한 28개 개신교 교회 단체의 주교로 불리는 교회 지도자들이 위임한 것이며, 3분의 1은 뮐러 영성 장관회의 사역자들이었다.

"국가사회주의 국가를 위해 어떤 때라도 당당하지 못하게 일어설 것"(독일어: »jederzeit rückhaltlos für den national sosialistischen Staat intritt)이라는 시노달만이 인정됐다. 전국 시노드는 뮐러를 제국의 주교로 확정했다. 국민회교회의 교구들은 교회 문제에 대한 입법권을 포기하기로 결정했고 뮐러의 영적 장관에게 그가 원하는 대로 행동할 수 있는 권한을 부여했다. 게다가, 국가 교회는 28개의 개신교 교회 단체에서 권력을 빼앗았고, 28개의 개신교 교회 단체의 새로운 소위 주교들에게 그들의 교회 조직 내의 모든 성직자와 평신도들에 대한 계급적 우월성을 제공했다. 국민교회는 28개 개신교 교단의 향후 교단 선거를 폐지했다. 따라서, 나머지 3분의 2는 각 주교가 임명하도록 되어 있는, 나가는 시노달의 3분의 2를 공동 선택으로 대체해야 한다.

제국 교회로의 합병 시도

일반 동기화(독일어: 구프러시아연합 복음주의교회 제너럴시노드)는 1934년 3월 1일 현재 독일 기독교 교단 대다수와 함께 독일 복음주의 교회 합병을 결정했다. 25개의 다른 개신교 교회 단체들의 시노드는 1933년 말까지 같은 결정을 내렸다. 한스 마이어가 이끄는 라인 강 오른쪽 바이에른의 복음주의 루터교회와 테오필 뷔르템베르크의 복음주의 주교 교단만이 반대하며 합병하지 않기로 결정했다.

이로써 하노버(독일의 몇 안 되는 개신교 교회 중 하나로 이미 1920년대 이후 주교 직함을 사용하고 있어 나치시대 이전)의 아우구스트 마라렌스 주교와 함께 기독교 복음주의 루터교 교회도 마음을 바꾸게 되었다. 그러나 하노버의 복음주의 루터교회는 1934년 이후에도 여전히 양해를 구하며 나치 제국의 정부와 공개적으로 맞서는 것을 주저했다.

니에몰러, 라베나우, 쿠르트 샤프(오라니엔부르크)는 복음주의 최고교회협의회가 배포한 아리아계 혈통을 증명하기 위한 서식을 목회자들이 작성하지 말 것을 요구하는 호소문을 회람했다. 그래서 그것의 대통령 베르너는 11월 9일에 그 세 사람을 해고했다.^[68] 점점 더 많은 목적을 위해 독일인들은 보통 교회의 세례 등록부에서 사본으로 확인되는 소위 아리안 혈통을 증명해야 했는데, 이것은 네 명의 조부모 모두가 세례를 받았다는 것을 증명해 주었다. 몇몇 목회자들은 곧 세례를 받은 네 명의 조부모가 부족한 사람들이 세례명부의 허위 사본으로 아리안임을 증명받으면 많은 도움을 받고 나중에는 목숨을 건진다는 것을 이해했다.^[69] 폴 브라운(Lobetal, 오늘날의 베르나우 베이 베를린의 일부분) 목사는 각서를 발표하여 자신감 있는 목회자들에게 어떻게 하면 최고를 위변조할 수 있는지 비밀리에 나누어 주었다.^[70] 그러나 대다수의 목회자들은 법률가적인 태도로 허위 사본이 발행되지 않을 것이다.

11월 13일, 2만 명의 독일 기독교인들이 총회를 위해 베를린 스포츠 팔레스타인에 소집되었다. Dr. Reinhold Krause, then president of the Greater Berlin section of the German Christians, held a speech, defaming the Old Testament for its alleged "Jewish morality of rewards" (German: jüdische Lohnmoral), and demanding the cleansing of the New Testament from the "scapegoat mentality and theology of inferiority" (German: Sündenbock- und Minderw에르틱케이트슈탈로그 데 랍비너스 파울루스(Aertigkitsthologie des Rabbiners Paulus), 그의 출현으로 타르소스의 랍비(Sha'ul) 폴이 원인이었다.^[68] 이 연설을 통해 독일 기독교인들은 그들의 본색을 드러냈고 이것은 독일 기독교인들의 많은 동정자들의 눈을 뜨게 했다. 11월 22일 니에몰러 목사가 이끄는 '목회자 긴급규약'은 독일 기독교인들의 이단신앙에 관한 선언문을 발표했다.^[68] 11월 29일 코버넌트는 루드비히 뮐러를 소집하여 구프러시아 연합의 복음주의 교회가 헌법적 상태로 돌아갈 수 있도록 하기 위해 170명의 회원들을 베를린-달렘에 집결시켰다.^[71]

독일 기독교인들에 대한 항의의 물결이 쇄도했고, 이는 결국 그 운동의 쇠퇴를 촉발시켰다. 11월 25일 독일 기독교인들의 바이에른 전부가 분열을 선언했다.^[72] 그래서 크라우스는 독일 기독교인들과 구프러시아 연합의 복음주의 교회와의 교회에서 해임되었다.^[73] 크라우스의 해고는 다시 급진적인 튜링주의 하위섹션을 11월 말까지 탈퇴를 선언하게 만들었다.^[72] 이로 인해 제국의 지도자 요아힘 호센펠더가 1933년 12월 20일 사임할 정도로 신앙운동은 완전한 위기를 맞았다.^[73] 그리고 나서 서로 다른 지역 구간들은 분열되고 통합되어 6개의 운동으로 다시 도배되어 지루한 자기비하로 접어들었다. 독일 기독교 연합의 많은 노회자들이 논쟁에 지쳐서 은퇴했다. 그래서 1937년/1938년까지 베를린 회당의 많은 장로회들은 단지 결석만으로 그들의 독일 기독교 다수를 잃었다.^[74] 그러나 독일 기독교 고위 관리들은 대부분 승선했다.

1934년 1월 4일 루드비히 뮐러는 독일의 모든 개신교 교단들에 대한 제국의 주교 입법권이라는 직함을 가지고 있다고 주장하면서, 교회의 방, 신체, 매체 내에서의 교회의 투쟁에 대한 어떠한 논쟁도 금하는 이른바 주둥아리 포고령을 발표했다.^[75] 목회자 비상약속은 지난 1월 7일과 14일 반대 목회자들이 과격파로부터 낭독하는 선언문으로 이 조례에 답했다. 뮐러는 이어 독일 기독교 계열의 간첩이나 신도들로부터 비난을 받았던 베를린에서만 60여명의 목회자에 대한 체포나 징계 절차를 촉구했다. 게슈타포는 니에몰러의 전화를 도청했고, 따라서 그와 월터 뮐러의 루드비히 뮐러의 해임을 히틀러에게 개인적으로 간청하려는 계획을 알게 되었다. 게슈타포(divide et impera)는 자신들의 의도를 음모라고 공표하여 루터의 교회 지도자 마라렌스, 마이스르, 우렘은 1월 26일 니에몰러로부터 거리를 두었다.^[71]

같은 날 루드비히 뮐러는 구프러시아 연합의 복음주의 교회 안에서 명령에 대한 종속의 서열인 총통교회를 선포했다.^[76] 따라서 독일 기독교인 뮐러는 교회 지도자로서 반갑지 않은 경쟁자였던 독일 기독교 베르너가 교회 원로원의 찬사이자 복음주의 최고 교회 평의회 의장으로서의 의무를 다하는 것을 금지했다. 그 후 베르너는 뮐러를 베를린의 란제리히트 1호에서 고소했다. 그 판결은 구프러시아 연합의 복음주의 교회에 중대한 결과를 가져올 것이다. 또한 귄터 판사(랜지제리히트 법원 판사), 호르스트 홀슈타인, 프리드리히 저스투스 페렐스, 프리드리히 웨일러 등의 법률상 자문을 받은 반대자들은 루드비히 뮐러와 그의 의향 있는 부하들을 일반 법정에서 그의 자의적인 반헌법적 조치에 대한 평결을 내리기 위해 소송의 물결로 덮었다.^[77] 뮐러는 법적 근거 없이 행동했기 때문에, 법원은 보통 소송 당사자들의 말이 옳다는 것을 증명했다.^[78]

2월 3일 뮐러는 또 다른 조례를 제정하여 그들의 의사에 반하는 요원을 조기 퇴직시켰다.^[79] 뮐러는 이에 따라 성당, 복음주의 최고교회협의회, 학장 등을 반대파로부터 더 깨끗하게 청소했다. 3월 1일 뮐러는 니에멀러에게 연금을 지급했고, 후자와 그의 달렘 교회는 그것을 간단히 무시했다.^[71]

게다가 뮐러는 입법부의 지방 교회와 집행부의 지방 교회 협의회를 단순한 자문 위원회로 격하시켰다.^[78] 뮐러는 단치히 자유시의 전 군청장이었던 폴 월저를 브란덴부르크 지방정부 구성원의 3월 의장에 임명했다. 1936년 초에는 기독교 복음주의 최고 교회 평의회 회원인 게오르크 랩문트 최고 구성원이 월저의 뒤를 이어 구성주의 회장으로 취임했다. 랩문트의 사후 에왈드 시베르 최고 구성원이 그를 따랐다.^[78]

일련의 지방 의회에서는 반대파가 형성되었다. 1934년 1월 3/4일 카를 바르스는 옛프러시아 연합 복음주의 교회 내 개혁 교구민들을 위한 우퍼탈-바르멘의 회교회를 주재했다. 2월 18일 소위 자유 회교회가 레니쉬 반대파를 소집했고 서팔리아 사람들은 3월 16일 제1회 고해성사회에서 만났다.^[71] 3월 7일 브란덴부르크 3월 7일 기독교의 자유교회가 리폼드 목사 셉트의 영향을 많이 받았다. 마틴 알베르츠, 셉트로 구성된 첫 지방 의회 선출 Albertz, Arnim-Kröchlendorff, Wilhelm von Arnim-Lützow, sculpturist Wilhelm Groß, Walter Häfele, Justizrat^[80] Willy Hahn, Oberstudienrat^[81] Georg Lindner, H. Michael, Willy Praetorius, Rabenau, Scharf, Regierunsgrat^[82] Kurt Siehe, and Heinrich Vogel, presided by Gerhard Jacobi.^[83]

게슈타포는 지방 동포 협의회 사무실 하나를 차례로 폐쇄했다.^[84] 베르너 질리치와 막스 모엘터가 전무이사를 맡았으며, 추가 협력자는 엘리자베스 뫼링(고트프리드 뫼링 성당 반대 목사의 여동생)이었다. 하벨 위 브란덴부르크에 있는 카타린의 교회)와 센타 마리아 클랏(성당)이다. 베를린-모아비트(Moabit) 게슈타포는 그녀를 40번 이상 소환하여 위협하려 했고, 유대인 혈통의 일부인 그녀가 감옥에서 있을 수 있는 최악의 처우를 깨달아야 한다는 사실 때문에 맞서고 있었다.^[85] 대베를린을 취재하는 11개 학장에서는 6명이 교육감들을 주축으로 목회자 비상약관에 가입했다.^[78]

독일의 기독교 분열주의

구프러시아연합 복음주의 교회 일부 교인과 평신도들은 28개 개신교 교회 단체의 통일에 반대했지만 더 많은 사람들이 동의했지만 나치 당파들이 강요하는 것이 아니라 진정한 개신교 신앙의 보존 아래 그것을 원했다. 1934년 5월 29일부터 31일까지 바르멘에서 만난 독일 기독교 비나치 개신교인들의 관습과 주장에 대한 반응이다. 5월 29일 옛프러시아 연합 복음주의 교회 내의 회합에서 오는 사람들은 별도의 모임을 가졌는데, 후에 소위 최초의 고해성사의 구-프러시아 동시드(독일어: Erste altpreuische Landes-Bekennissynode, 또한 Barmen Synod)에 관한 것이었다. 구-프러시아의 시노달스는 서파리아 회교파인 야콥 에밀 칼 코흐[de]가 의장을 맡고, 그 후 브레트렌 평의회라는 제목으로 구-프러시아 연합 복음주의 교회 브레트렌 평의회를 선출했다. 그 밖의 멤버로는 게르하르트 야코비, 니에몰러, 프리츠 뮐러가 있었다.

30일과 31일에 이어 열린 이번 협약에서, 구-프러시아 회교도들을 포함한 독일의 모든 28개 개신교 교회 단체에서 개신교를 선언한 참가자들은 완전한 성경과 구-신규약에 바탕을 두고 있었다. 참가자들은 이 근거를 어떤 개신교라도 그 이름을 받을 자격이 있다고 선언하고 이 근거에 대한 충성을 고백했다(바르멘 신학 선언 참조). 이에 따라 나치의 개신교 간음 행위와 나치의 개신교 교회 개입에 반대하는 모든 개신교 교파의 운동은 고백교회(독일어: Bekenende Kirche, BK)는 독일 기독교인들과 반대로 기독교인들을 고백했다. 후에 바르멘에서 열린 이 협약은 제1제국의 고해성사(독일어: Erste Reichsbekenntnissynode)라고 불렸었다.

독일 기독교 전공의 장로교들은 종종 기독교인들이 교회 재산을 사용하는 것을 금지하고 심지어 교회 건물로 들어가는 것까지도 금지했다. 반대하던 교회 직원 상당수가 해직됐다.^[86] 특히 포메라니아 교회주의 지방의 많은 시골 피에티스트들 중에서 반대파는 상당한 지지를 발견했다. 대부분의 공식 교회 단체에서 다수를 차지하고 있는 독일 기독교인들이 많은 지지자들을 잃은 반면, 많은 정통적인 설득 활동가들로 구성된 '고백 기독교인들'은 여전히 소수에 머물렀지만 그 수는 늘어났다. 무관심하고 섬기지 않는 개신교 신자들의 대다수에 비하면 두 가지 움직임은 모두 미미했다.

1918년 이전의 교회 구조 내에서 비종교적 영향력의 전통이 1922년 구프러시아 연합의 복음주의 교회의 새로운 헌법으로 만들었다. 19세기 이전에 세워졌던 많은 교회들은 (농촌에 있는) 마노르토 재산의 소유주나 정치 자치체나 도시가 교회 건물을 유지하고 목사에게 돈을 지불하는 일을 담당한다는 의미의 후원자가 있었다. 후원자(advowson)의 동의 없이는 어떤 목사도 임명될 수 없었다. 이것은 나치 시대에 저주이자 복이 되었다. 모든 정치 주체가 나치주의자인 반면, 그들은 빈자리를 맞아 나치 추종 목회자들을 임명하기 위해 후원금을 남용했다. 또한 부동산 소유주들은 때때로 나치의 편을 들었다. 그러나 더 많은 부동산 소유주들이 보수적이어서 오히려 구프러시아연합 복음주의 교회에서의 반대를 지지했다. 그래서 그들의 후원 하에 있는 집단은 종종 교회 내 반대파의 목사를 유지하거나 새로 임명할 수 있었다.

1934년 8월 9일 제2국민회교회는 다시 영성부 장관이 인정한 모든 회교 신자들이 이전의 독립된 개신교 교단들의 획일화를 단절하고, 교회 내부의 문제에서 결정하기 위해 각각의 회교 신자들의 선거권을 박탈했다. 이러한 가식들이 능률화된 교단 내에서 교회 구성원들 사이에서 비난을 증가시켰다. 1934년 9월 23일 루드비히 뮐러는 제국의 주교로 교회 의식에서 취임했다.

라인 강과 뷔르템베르크 강 오른쪽 바이에른의 루터교 교회 단체들은 1934년 9월 다시 합병을 거부했다. 그들의 지도자 메이저 주교와 뷔르템베르크 주교의 투옥은 라인 강과 뷔르템베르크 강 바로 오른쪽 바이에른에서 회중들의 대중적인 항의를 불러일으켰다. 따라서 나치 제국의 정부는 독일 기독교인들이 개신교를 나치 치세에 유용한 구슬로 길들이기 보다는 오히려 정부에 반대하는 사람들로 몰고 가면서 개신교인들 사이에 점점 더 많은 불안을 불러일으켰다고 보았다. 돌파구는 1934년 11월 20일의 판결이었다. 베를린의 법원 란제리히트 1세는 뮐러가 같은 해 1월 26일 구프러시아 연합의 복음주의 교회 안에서 총통주교회를 결의한 이후 취해진 모든 결정을 뒤집기로 결정했다.^[78] 이리하여 구프러시아 연합의 복음주의 교회는 1934년 11월 20일에 재건되었다. 그러나 많은 교회 행사들에서 상대방에 대한 이전의 해고와 충실한 독일 기독교인들의 불가능은 뒤바뀌지 않았다. 베르너는 복음주의 최고 교회 평의회 의장직을 되찾았다.

구프러시아 고백교회

1934년 가을 게슈타포는 기존 무료 설교자의 신학 교육의 일부가 된 세미나를 폐쇄할 것을 명령했다. The existing Reformed seminary in Wuppertal-Elberfeld, led by Hesse, resisted its closure and was accepted by the Confessing Church, which opened more preachers' seminaries (German: Predigerseminar) of its own, such as the seminary in Bielefeld-Sieker (led by Otto Schmitz), Bloestau (East Prussia) and Jordan in the New March (both led by Hans Iwand 1935–1937), 나움부르그 암 퀘이스(게르하르트 글로게), 스테틴-핀켄발데(Stettin-Finkenwalde)는 후에 그로우 슐랑비츠(Gro gro Schlöwitz)로, 그 후 시거르드쇼프(Dietrich Bonhofer가 이끄는 1940년 강제 폐쇄)로 이동했다. 이러한 활동은 전적으로 기부에 의존했다. 1937년 게슈타포는 동쪽에 있는 신학당을 폐쇄했다. 1936년 게슈타포가 전국적인 대중 연설 금지를 가한 이와안은 1938년 1월 도르트문트에 신학교를 재개관했다. 이로 인해 그는 같은 해에 4개월의 징역형을 받았다.

1934년 10월 11일, 공식 교회 단체가 나치 반대론자들을 차별했기 때문에 목회자와 다른 교회 직원들에 대한 심사를 위한 자체 사무실인 베를린 아헨바흐스트라제 3호에 설립되었다.^[55] 1945년까지 3,300명의 학자들이 이 사무실에서 졸업했다. 이들의 심사관 중에는 원래 베를린 프레데릭 윌리엄 대학교 교수들이 있었는데, 이들은 1935년 고용주인 나치 정부가 이들을 해임하겠다고 위협한 뒤 심사를 자제했다. After this there were only ecclesiastical examinators, such as Walter Delius [de] (Berlin-Friedrichshagen), Elisabeth Grauer, Günther Harder [de] (Fehrbellin), Günter Jacob [de], Fritz Müller [de], Wilhelm Niesel [de] (auxiliary preacher Wuppertal-Elberfeld), Susanne Niesel-Pfannschmidt, Barbara Thiele, Bruno Violet [de] (Friedrichswerder Church, 베를린), 요하네스 지펠(스틸리츠 회교, 베를린).^[85] 1935년 12월 1일 고해성교회는 베를린-달렘과 우퍼탈-엘버펠트에 앉아 있는 자체적인 키르클릭허 헉슐레(기호, 교회대학)를 개교했다. 게슈타포는 달렘에서 개막식을 금지했고, 따라서 셉트였다. 알베르츠는 자발적으로 성에서 그것을 축하했다. 니콜라스 교회 스판다우, 베를린 [de] 12월 4일 게슈타포는 기호를 전면 폐쇄하여 교사와 학습이 지하로 계속되었다. 선생님들 중에는 셉트가 있었다. 알베르츠, 한스 아스무센, 요셉 챔본, 프란츠 힐데브란트, 니젤, 에도 오스테를로[데], 하인리히 보겔, 요하네스 울프.^[87]

한편 니에몰러와 다른 고백성교회 활동가들은 1934년 10월 19일과 20일 베를린 달렘교회에서 제2제국의 고해성사를 조직하였다. 모든 고백성사와 온전한 교회들의 모임에 의해 선출된 교인들은 독립적인 독일 복음교회를 설립하기로 결정했다. 고백성사는 공식 교회 단체들이 해석한 바와 같이 법을 위반해야 하기 때문에, 시노드는 그들만의 비상법을 개발했다.^[88] 구-프러시아 연합의 파괴된 교회를 위해 그들은 독일 기독교 다수가 임시 노회로서 소위 브레트렌 평의회(독일어: Bruderrat)와 고백성회(독일어: Bekenntnisgemeindeversamlung)을 사용하여 회중들의 대표성을 병렬화한다. 각 학장의 고백성 모임은 고백성 학회(독일어: Kreis-Bekenntnissynode)를 결성하여 학회 동료협의회(독일어: Kreis-Bruderrat)를 선출하였다.

학회장이 고백교회에 매달리면 합격하고, 그렇지 않으면 학회 내 '고백 목회자' 가운데에서 학회 목사(독일어:크리스파러)가 선출됐다. 고백성향 신도들은 고백성향의 시노달과 고백성향의 시노달(독일어:도빈성-, resp)을 선출했다. Landes-Bekenntnissynode), who again elected a provincial brethren council or the state brethren council of the Evangelical Church of the old-Prussian Union (colloquially old-Prussian brethren council), and a council of the Confessing ecclesiastical province (German: Rat der Bekennenden Kirche of the respective ecclesiastical province) or the counc각 행정 기관인 구프러시아 연합의 고백 교회의 일.

구프러시아 연합의 파괴된 교회의 공식 신체에 대한 어떤 복종은 거부될 것이었다. 그 Confessing 기독교인들은 비상 규약 직간접의brethren 의회 같은 야당의 기존의 몸 –,와 독립 synods(.. 1월 1934년에 시작)-, 또는 다시 분열 복음 교회old-Prussian 연맹의 11월 1934년에 그 지역 위를 기술된 병렬 구조 확립된 통합하였다.[55]

격앙된 독일 고해성교회 운동의 복음교회는 달렘에서 결성되었다. 유대교 회교도들은 독일 복음주의 교회의 집행위원회 가운데 6명으로 구성된 독일 복음주의 교회의 집행위원회를 선출했다.

베를린에서는 종교개혁의 날(1934년 10월 31일)을 맞아 고백 기독교인들이 교회 헌법을 지켰다. 게슈타포는 그들에게 어떠한 공개 행사도 금지했기 때문에, 축제는 입찰을 받은 손님들만 있는 밀폐된 방에서 열어야만 했다. 참석자 전원이 고백성당의 지지자로 지목되는 이른바 레드카드를 들고 다녀야 했다. 그러나, 이 도시의 다른 컨벤션 센터에 소집된 3만 명, 피터 피터슨(리히터펠데), 아돌프 커츠(열 두 사도 교회)는 연설을 했다. 12월 7일 게슈타포는 그런 미래의 사건들을 막기 위해 고백교회가 어떤 장소든 임대하는 것을 금지했다. 그러자 나치 정부는 어떤 언론이든 키르첸캄프(Kirchenkirchenkampf.

히틀러는 달렘에서의 의사진행에 대해 알렸고, 루터교의 온전한 3대 교회인 마라렌스, 마이저, 뷔름의 지도자들을 초대했다. 그는 그들을 합법적인 지도자로 인정했지만, 제국의 브레트렌 평의회는 받아들이지 않을 것임을 표명했다. 이것은 달렘에서 니에몰러(독일어: 독일어: 달레미텐), 그리고 보다 온건한 루터교의 온전한 교회들과 파괴된 교회의 많은 반대되는 성직자들과 성직자들은 아직 해임되지 않았다.

당분간 고백성 기독교인들은 타협점을 찾아 11월 22일 소위 초대 예비교회 집행관(독일어: Vorlaufige Leitung der Deutschen Evangelischen Kirche, 1. VKL)는 토마스 브라이트, 빌헬름 플로르, 폴 험부르크, 코흐, 마라렌스로 구성되어 있다. 그 중역은 제국 브레트렌 평의회를 외부로만 대표하도록 되어 있었다.^[89] 그러나 곧 바르트, 헤세, 카를 임마누엘 이머 [데], 니에몰러 등은 초대 예비 교회 집행관이 너무 타협적이어서 이들 달렘파들이 제국의 브레트렌 평의회에서 사임할 정도였다.

1934년 말에서 1937년 3월 사이에 예비교회 집행부의 중앙 사무실은 사회복지사학교의 Buckhardt-Haus(독일어: 레르하우스 퓌르 게민델펜 데르 에브. 키르체) 당시 베를린의 #27, 프리드베르크스트라제(현 루델로프스트라제) 구프러시아 연합 복음주의 교회.

랑게리히트 1세의 판결과 함께, 히틀러의 정책에서 제거는 주 위원직을 사임했다. 뮐러는 라이히의 주교직을 사임하는 것을 거부했지만 교회 신체를 강제로 결집시키기 위해 취해진 모든 조치들을 풀어야 했다. 그래서 1934년 10월에 설립된 구프러시아연합의 고백교회 외에 독일 기독교가 지배하는 구프러시아연합의 복음교회도 11월에 재건하였다.

1935년 3월 4일과 5일 베를린-달렘에서 소집된 제2회 고 프러시아 고해성사(고해성사)이다. 시노달들은 구프러시아연합의 고백교회가 파괴된 구프러시아연합의 공식교회와 단결해야 한다고 결정했다. 유대교 신자들은 나치 인종 차별주의 교리에 대한 선언문을 추가로 채택했다. 같은 달 모든 고백 모임에서 유대인과 아리아 인종이 있다고 주장하는 나치 인종차별주의 교리가 순전히 신비주의였다는 선언문이 낭독되었다. 이에 대한 반동으로 나치 정부는 700명의 목회자들을 체포했다. 그들은 그들의 과격파에서 이 선언문을 읽었다. 공식 교회는 나치 정부에 대한 교구인들의 복종을 요구하는 선언문을 읽으라고 명령했다. 일요일 쥬디카(1935년 4월 7일) 고해성사 목회자들이 수감된 고해성사를 위한 로게션을 열었다. 그 때부터 매주 화요일에 양회들은 수감자들의 이름이 적힌 새로운 명단을 발표했다.

독일 내 28개 개신교 교회 단체가 소득세 추가부담금으로 교구민들로부터 기부금을 부과한 뒤 주세무서에서 징수해 양도했기 때문에, 공식 교회 단체들은 기부금에서 자신들의 몫을 모았다고 부인했다. 각 신도들은 각자의 예산이 있었고, 공식 교회 당국은 독일 기독교도나 고백 기독교도들이 다스리는 것처럼 각 성당의 합법적인 노회에게 수익에 대한 각자의 몫을 이양했다.

나치 제국의 정부는 이제 복음주의 교회 단체 내 부의 형성에 관한 법률(1935년 3월 11일)이라는 완곡한 제목의 새로운 법령을 통해 이러한 재정 유입을 막으려 했다.^[90] 이리하여 나치 제국의 정부는 구프러시아 연합의 복음주의 교회를 정부의 재정 통제에 복종시켰다. 모든 예산과 송금은 주 회계 감사원에 의해 확인될 예정이었다. 4월 11일, 한 조례에서 급여는 질서 있는 임명직 직원에게만 송금되어야 하며, 향후 임명될 모든 임원은 금융 부서의 동의를 얻어야만 효력이 발생한다.

고백교회 지지자인 콘스탄티노폴리스 폰 아르림-크뢰클렌도르프 의원이 베를린 재정부의 지도자로 임명됐다. 그는 그 규칙을 무시하고 그의 재량권을 주로 이용하는 것으로 드러났다.^[91] 그러나 다른 많은 금융부서는 날카로운 나치 관리들이 의장을 맡았다. 그래서 베를린 외곽의 고해성사는 에스크로 계좌의 새로운 네트워크를 구축했다.^[91] 특히 공식 확인되지 않은 직원들의 급여를 깎기가 어려워졌다. 여전히 공식 교회에서 봉급 전액을 받고 있는 평신도 기독교인들과 언약 목회자들은 고백교회를 유지하기 위한 실질적인 기여에 동의했다.

뉘른베르크 법령이 선포된 지 2주 뒤인 1935년 6월 4일부터 6일까지 아우크스부르크에서 제3제국의 고해성사 교회가 소집되었다. 라인 강의 바바리아 권리의 온전한 교회들과 뷔르템베르크의 초대 예비 교회 간 분쟁은 해결될 수 있을 것이다. 그래서 니에몰러, 헤세, 임메르는 제국의 브레트렌 평의회에 복귀했다. 바스 교수는 히틀러에 새로 도입된 모든 교수들의 선서 서명을 거부하면서 레니쉬 프레데릭 윌리엄스 본대학의 의자에서 해임되고 스위스로 가서 바젤대학의 교수로 임명되었다. 그러나 시노달들은 셉트가 준비한 선언문을 채택하지 않았다. 알베르츠, 뉘른베르크 법을 규탄한다. Wumm은 고백 교회의 회장으로 선출되었다.

나치 제국의 정부는 이 동조 직후에 고백 교회에 대한 싸움을 강화했다. 질서 있는 법원이 독일의 기독교 측정에 대한 소송을 승인하는 경우가 많았기 때문에, 그들은 대개 법적 근거가 부족했기 때문에, 나치 정부는 1935년 6월 26일 교회 문제에 관한 모든 소송이 질서 있는 관할권에 의해 결정되는 것을 금지하는 법을 통과시켰다.

대신 나치 정부의 전형적인 경우처럼, 그들은 새로운 병행적 권위자인 복음주의 교회의 의사 결정 사무소(독일어: 안젤레겐헤이텐 데르 에반게르시첸 키르체(Angelgenheiten der Angelischen Kirche)의 베슐루 그래서 나치 정부는 고백교회가 법원에 항소하는 것을 중단했다.^[92] 교회 문제에 관한 모든 소송은 1933년 5월 1일 이후로 아직 계류되어 있는 일부 소송은 의사 결정 사무소에서 결정할 예정이었다. 질서정연한 법원은 그 결정을 무시할 수 없었다. 이 힘으로 의사결정국은 고백성교회를 협박하여 타협하도록 했다. 의사 결정 사무소는 고백 교회가 공동 운영하는 한 행동을 자제했다. 사실 의사결정국은 1937년 타협이 실패한 후에야 비로소 조치를 취했다. 이후 몇 년 동안 타협한 헤르만 엘러스는 구프러시아계 브레트렌 평의회의 법률 고문이 되었고, 1937년 6월부터 7월까지 체포되어 그의 협업을 그만두게 되었다.

분열에 대한 정부의 대응

1935년 7월 16일 한스 커렐은 새로 창설된 부서인 제국의 교회 업무 담당 장관으로 임명되었다.^[91] 그는 타협점을 찾기 위해 협상을 시작했다. 그래서 그는 극단적인 독일 기독교인들을 떨어뜨리고 온건한 고백 기독교인들을 얻으려고 노력했고 중립을 존중했다. 1935년 9월 24일, 새로운 법률은 커렐에게 개신교 교회 단체 내의 조례를 통해 입법할 수 있는 권한을 부여하여, 어떠한 회교적 자율성을 회피하였다.^[93]

1935년 9월 10일 구-프러시아 동포협의회는 다가올 세 번째 구-프러시아 고해성사(Steglitz Synod)를 준비하기 위해 소집되었다.^[55] 신도들은 이단적인 독일 기독교인들이 그만두지 않는 한 구프러시아 연합의 공식 복음주의 교회와 연합하지 않기로 결정했다. 수프. 알베르츠는 뉘른베르크 법과 다른 모든 반유대적 차별에 의해 변질됨에 따라 유대계 독일인과 유대계 이방인 독일인들의 끔찍한 상황에 대해 토론할 것을 형제평의회에 촉구했다. 그러나 서파울리안 프라우스 코흐는 유대인들에게 연대 연설을 할 것을 주장할 경우 구프러시아 동포협의회를 탈퇴하겠다고 위협했다.^[94] 9월 26일 베를린 알브레히트스트라제 81번지 베를린 슈글리츠 회교 교구 홀에서 제3회 구 프러시아 고해성사를 위해 모인 구프러시아 연합 복음주의 교회들의 고백성사가 베를린 [데]에 조직되었다.

1932년 제흐렌도르프(오늘날의 스테글리츠-제흐렌도르프 자치구의 일부)의 베를린 자치구 복음주의 복지국장인 마르가 므셀[^[95]de]은 유대계 박해받는 유대인과 기독교인들을 위해 조치를 취해줄 것을 유대인들에게 호소했다. 그녀는 비아리아 개신교 신자 중 3분의 1이 뉘른베르크 법에 의해 정의된 유대인에게 금지된 일자리의 증가로 인해 실업 상태라고 그녀의 비아리아 개신교 신자 중 3분의 1이 설명하였다. 그녀는 제도적 빈곤을 콜드 포그롬(Cold Pogrom)이라고 부르며 분명한 말을 발견했는데, 이는 지금까지 나치 박해 하에서 독일 유대인들의 인구통계학적 발달에서 알 수 있듯이, 독일 유대인들의 멸망을 목표로 하고 그 결과를 초래한 것이다.^[96] 그녀는 스웨덴 교회의 비판을 인용하여, 독일인들의 새로운 신은 인간의 희생을 바칠 인종이라고 말했다.^[97]

셉트를 하면서. 알베르츠와 니에몰러는 비망록을 논의하자고 주장했고, 대다수의 동의자들은 거절했고 그 비망록은 ad acta에 놓여졌다.^[98] 유대교 신자들은 그들이 원한다면 세례를 받아야 한다는 사실, 즉 유대교 신자들이라는 사실에 대해 상식을 얻을 수 있을 뿐이었다. 이는 1932년 이후 독일 기독교인들은 기독교를 이방인 전용 종교로 보존하면서 완전히 부정했지만, 일부 고백 기독교인들은 유대인의 세례를 거부했다.^[99]

커렐은 매우 존경받는 빌헬름 졸너(루터교도, 1931년까지 웨스트팔렌 총경)를 가까스로 얻어 제국의 교회위원회(독일어: 1935년 10월 3일, RKA)는 중립적이고 온건한 고백 기독교인들과 온건한 독일 기독교인들을 결합하여 논쟁하는 교회당들을 화해시켰다. 그래서 공식 독일 복음주의 교회도 새로운 관료주의에 종속되어 루드비히 뮐러는 발언권을 잃었지만, 여전히 독일제국의 주교와 옛 프러시아 국가 주교라는 의미 없는 직함을 유지하고 있었다.

11월 중에 주 의회 위원회와 지방 의회 위원회가 구성될 예정이었다. Kerrl appointed a state ecclesiastical committee (German: Landeskirchenausschuss, LKA) for the Evangelical Church of the old-Prussian Union, led by Karl Eger, and further staffed with Supreme Consistorial Councillor Walter Kaminski (Königsberg), Pastor Theodor Kuessner (praeses of the East Prussian provincial Synod of Confession), Pastor Ernst Mar주석(마그데부르크), 셉트. 빌헬름 에발트 슈미트 (오베르하우젠) und Supt. 리처드 짐머만(Bartholomew Church, 베를린 [de], 그리고 베를린의 도시 연합의 찬사)^[100]

11월에 커렐은 고백 교회의 평행 기관들을 해산시키기로 결정했는데, 이 기관들은 동료의회들로부터 항의와 무시당했다. 12월 19일 커렐은 목회자의 임명, 교육, 시험, 서품, 교회 방문, 강단으로부터의 발표와 선언, 분리된 재정 구조와 고백의 연회 소집 등 모든 종류의 고백 교회 활동을 금지하는 포고문을 발표했고, 나아가 그 포고령은 지방을 설립했다.교회 ^[101]위원회 그래서 동족 의회는 숨어야만 했다. 1936년 2월 14일까지 레니쉬와 서팔리안 성당 지역의 고백교회는 사실상 지방 교회 위원회의 구성을 막았다.^[101]

브란덴부르크 지방 교회회의의 행진(1935년 12월 19일, 대베를린과 브란덴부르크 주로 구성됨)은 각료이사 레트로 구성되었다. 피터 콘제(베를린-할렌제), 엥거트(베를린-리히펠데 웨스트), 구스타프 하이덴라이히 목사(베를린-셰네베르크 우물교회), 월터 폰 쿠델 총경(호헨뤼비초우, 브란덴부르크), 셉트. 프리드리히 클라인(나치 목회자연맹의 지도자, Bad Freienwalde), Supt. 오토 리엘(Parrverine der Altpreußischen Union의 리더, 목회자, Crossen on Oder, Crossen on Oder)과 Supt. 짐머만.^[100] 이 위원회는 하이덴라이히가 지분을 보유하고 있는 포센-웨스트 프로이센의 에클레시아스 주에서도 유능했다. 1월 6일, 회원들은 짐머만을 그들의 대통령으로 선출했다. 1월 10일 칙령으로 권한을 부여받은 제국의 교회 위원회는 필요하다고 가정할 경우 학회 차원의 교회 위원회를 구성할 수 있다. 베를린-스판다우 학장의 경우는 그랬다.^[102]

구프러시아 연합 복음주의 교회 주 교회 위원회는 화해의 표시로 1934년 1월 1일부터 1935년 11월 30일까지 소급하여 고해 교회의 모든 서품 및 시험을 합법화했다. 그런데도 고백교회는 주교회의 새 시험장 수용을 거부했다. 그러나 귄네스(Inner Mission)와 이전에 고해성교회에서 일했던 많은 베를린 프레드릭 윌리엄 대학교의 유명 교수들은 위트 교수에게 위원회와 협력할 준비가 되어 있다고 선언했다. 알프레드 베르톨레, 구스타프 아돌프 디스만(Volkskirchlich-Evangelische Vereinigung; VEV.),^[20] 한스 리에츠만, 빌헬름 뤼트거트, 줄리어스 리히터 [de].^[102]

그래서 커렐은 성공적으로 고백교회를 결혼시켰다. 1935년 12월 4일 브란덴부르크 지방 고해성사의 행진곡은 게르하르트 야코비(베를린)가 이끄는 두 지방 의회와 브란덴부르크 정치주로 구성된 두 개의 지방 하위섹션으로 나뉘기로 합의했으나 1939년 중도파와 달렘파 간의 다툼은 계속되고 있다.ued)와 달렘파트의 지침을 따랐던 샤프(브란덴부르크)의 말이다.^[103]

제4제국의 바드 오인하우젠 고해성사 교회에서 1936년 2월 17일~22일, 달렘 사람들은 대부분의 루터교 고백 기독교인들과 함께 낙마했다. 최초의 예비 교회 임원은, 온전한 교회를 대표하는 성도들이 위원회와 협력하기를 원했고, 파괴된 교회들, 특히 달렘 사람들은 그렇지 않았기 때문에 사임했다.^[102] 온건파, 대부분 루터교도를 고백하는 소수의 기독교인들은 제국의 브레트렌 평의회를 그만두었다. 또한 구프러시아 연합의 복음주의 교회 내의 다른 지방 동료의회들도 반대했다. 베를린 시의원 대부분이 협력하기를 원했지만 브란덴부르크(베를린 없이), 라인란트(Lineland)의 브렌덴부르크(Brandenburg), 전체 구프러시아 의원회는 어떠한 타협도 엄격히 반대했다.

3월 12일, 니에몰러 주관의 제국의 브레트렌 평의회 나머지 구성원들은 셉트로 구성된 제2차 예비 교회 집행부를 임명했다. 알베르츠, 베른하르트 하인리히 포크(St. 함부르크 햄의 트리니티), 폴 프리케(프랑크푸르트보켄하임), 한스 b(베를린), 프리츠 뮐러. 이 시신은 뷔르템베르크(일명 뷔르템베르크) 출신 목회자들의 언약뿐만 아니라 구프러시아 연합, 브레멘, 나소-헤세, 올덴부르크의 파괴된 교회들의 형제자매 협의회가 인정한 것이다.^[104]

3월 18일 루터교의 온전한 3개 교회는 독일 복음-루테리아 교회 협의회(독일어: Rat der Evangelisch-Lutherischen Kirche Deutschlands, 구어체 루터라트, 루터 의회)의 창립을 자신들의 하부 조직으로 발표했다. 루터교회의 브렌스윅, 뤼벡, 메클렌부르크, 작센 자유주, 슐레스비히홀슈타인, 튜링기아 등의 교회와 일부 루터교회가 이 우산을 인정한 복음주의 교회들의 집단을 고백했다.^[103] 고백교회는 분명히 둘로 갈라져 있었다. 그러나 파괴된 교회의 주교회의 모임은 회의 중에 가끔 만났다.

독일에서 더 많은 외국인 방문객의 인상 아래, 1936년 동계 올림픽을 시작으로 비교적 평화로운 시기였다. 커럴은 위원회가 원하는 대로 하게 했다. 또한 반유대주의 동요도 누그러졌다. 그러나 베를린의 신티와 로마는 1936년 하계 올림픽을 위해 베를린 지그니에르프레리를 선보이기 위해 최초의 대규모 인턴쉽을 실현했다. 그러나 집수색 같은 경찰국가의 덜 눈에 띄는 현상, 팜플렛과 인쇄물 압수, 고백교회 언론 탄압 등이 계속되었다.^[102]

1936년(5월 31일) 펜테코스트에서 제2차 예비교회 간부는 히틀러에게 반유대주의, 강제수용소, 국가테러를 규탄하는 각서를 내기도 했다. 앞서 외신에는 예비판이 실렸다. "혈액, 인종, 민족성, 명예가 영원한 가치의 계급이 주어진다면 복음주의 기독교인은 제1계명에 의해 그 판결에 반대하도록 강요받는다. 아리아 인류가 미화된다면 그것은 모든 인간의 죄악을 증언하는 하나님의 말씀이다. 국가사회주의 웰탄샤우웅의 범위에서 유대인에 대한 증오를 의무화하는 반유대주의가 개별 기독교인에게 부과된다면, 그에게 자선의 기독교적 미덕은 이에 반대되는 것이다."^[105] 저자들은 나치 정권이 독일 국민들을 반드시 재앙으로 이끌 것이라고 결론지었다.^[69]

게슈타포는 10월 7일 당시 2차 예비교회 간부의 사무장이자 법률고문이었던 웨일러를 체포했는데, 그가 이 비망록을 외신의 수중에 넣은 것이라고 잘못 비난했다.^[106] 웨일러는 유대계 개신교였기 때문에 법정으로 끌려가지 않았는데, 여기서 명백한 거짓 비난이 쉽게 드러나지 않았을 것이다. 그러나 삭센하우젠 수용소로 추방되어 1937년 2월 13일부터 19일까지 고문당해 죽었고, 개신교 쪽의 키르첸캄프의 첫 번째 치명적인 희생자가 되었다.^[107]

1936년 7월 2일부터 1945년까지 하인리히 힘러(Heinrich Himler) SS 제국은 구프러시아 연합 복음주의 교회의 케들린부르크에 본부를 둔 성 세르바티우스 교회를 점령하고, SS의 신게르만 종교에 대한 왜곡된 사상의 범위에서 이교도적인 예배 장소로 격찬했다.

1936년 12월 15일 옛 프러시아계 동포협의회는 프리츠 뮐러가 저술한 선언문을 발표하여, 교회 위원회의 정책에 있어서의 타협과 결점을 비판했다. 다음날인 18일까지 브레슬라우에 소집된 제4회 고해성사 교단(또한 브레슬라우 시노드)은 교단 위원회의 업무와 고백 교회의 범위에서 교육과 서품을 지속하는 방법에 대해 논의했다.^[55]

한편, 올림픽 폐막 시즌은 끝났다. 게슈타포는 탄압을 높여 고백성교회 간 타협 태세를 약화시켰다. 조엘너는 이로 인해 자신의 화해 작업이 불가능해졌다고 결론짓고 게슈타포 활동을 비난했다. 그는 1937년 2월 2일 제국의 교회 위원회를 마비시키면서 사임했고, 이로 인해 반대파들 사이에서 모든 인정을 잃었다.^[102] 케를르는 이제 독일 복음주의 교회의 루드비히 뮐러의 찬송가를 그의 사역에 직접 복종시켰고 제국의, 지방, 주 정부의 교회 위원회는 해산된 직후였다.^[108]

구프러시아연합의 공식 복음주의 교회 통치의 열린 격차는 베르너 휘하의 현존하는 복음주의 최고 교회 협의회와 지방 차원의 성도들이 메웠다.^[108] 고해성교회는 현재 베르너가 복음주의 최고교회협의회 임시회장과 구프러시아 재정통제부서장으로서 특이한 권력을 결합했기 때문에 구프러시아연합의 공식 복음주의 교회라는 별명을 붙였다. 베르너는 이제 체계적으로 고백 교회의 재원을 빼냈다. 베르너는 커를의 남자가 되었다. 그러나 커렐은 히틀러와 알프레드 로젠버그가 동시에 기독교를 완전히 포기하면서 포기했다.

그러나 커얼의 각료 관료제도 그가 없으면 어떻게 해야 할지를 알고 있었다. 이제부터 교무부는 23개 교회로 합병된 후 1937년에 설립된 다른 개신교 교회 단체들도 국가 통제 금융 위원회에 회부되었다. 모든 개신교 교단에게 연합을 강요하려는 어떠한 시도도 포기되었다. 정부는 이제 출판 금지, 대국민 연설회 개최, 가택연금, 특정 지역에서의 추방, 수감 등으로 개별 반대파와 싸우는 것을 선호했다. 1937년 6월 9일 모금된 돈은 엄격한 국가 확인의 대상이 되었기 때문에, 정기적으로 고백 교회에서 부정되었다. 위원회 정책 기간에는 승인되지 않은 소장품은 용인됐지만 지금은 고해성 목회자들이 조직적으로 투옥돼 돈을 챙겼다는 비난을 받고 있다.^[102] 구프러시아연합 복음교회 고위인사들이 대부분 임시로 수감된 것은 1937년 한 해 동안 765명에 달했다.

1937년 5월 10일 ~ 13일, 개혁파, 루터파, 구프러시아 고백교회 내의 연합된 집단의 분모 문제를 논의하기 위해 할레 온 사일(Halle on Sale)에 소집되었다.^[55] 할레 시노드는 또한 다당파 개신교 아놀드샤인 회의(1957)와 주님의 만찬에 관한 논제들을 전달했다.^[55] 곧이어, 7월 1일 니에몰러가 체포되어 몇 달 동안 구금된 후 석방되었다. 법원은 그에게 판결을 내리고 구금 기간까지 복역한 것으로 여겼으나, 게슈타포는 곧바로 그를 구금하여 삭센하우젠 수용소와 후에 다하우 수용소에 감금했다.

제5대 프러시아 고해성사(Lipstadt Synod)는 1937년 8월 21~27일 리프스타트에서 재정 문제를 논의하면서 그 고해성사를 소집했다.^[55] 재정 통제가 강화된 후, 시노달들은 소장품을 유지하기로 결정했지만, 더 많은 것을 숨겼으며, 수감자들을 위한 규칙적인 암송을 다시 시작했으며, 강단에서 그들의 이름을 읽었다. 1937년 가을 게슈타포는 지하 신학 교육(기호)을 더욱 억압했고, 고백교회 내에서 어떤 시험도 조직적으로 싸웠다.

1937년 12월 10일 교회 총무부는 베르너를 복음주의 최고 교회 평의회 회장으로 임명했다. 그 후 베르너는 브란덴부르크 구성원의 행진곡에 다시 인력을 투입하여 요하네스 하인리히를 구성원의 회장으로 새로 임명(공석 1년 가까이 경과한 후)하고 독일 기독교 계열의 3명을 추가로 임명하였다. 지그프리드 노블링, 프리츠 로에르저(전 또한 쿠르마크의 프로보스트), 칼 테멜 목사(베를린 루이젠슈타트 회교) 등이었다. 나머지 이전 멤버는 독일계 기독교인 월터 헤르만(멜랑크톤 교회 빌헬름슈타트, 베를린 [데]), 프리드리히 렘(독일계 기독교인), 헬무트 엥겔하르트 및 폰 아르림 크뢰클렌도르프(교황교회), 에른스트 벤더, 프리드리히 웬트란트 등이다. 1938년 2월 베르너는 폰 아르림-크뢰클렌도르프를 베를린 재무부장으로 해임하고, 그를 나치 관료인 에르하르트 폰 슈미트(Erhard von Schmidt)로 교체했으며, 그는 베를린 고백 교회의 재정 배수를 중단했다.^[109]

히틀러의 생일(1938년 4월 20일)을 위해 베르너는 특별한 선물을 개발했다. 구프러시아연합 복음교회 목회자들은 모두 히틀러에게 충성을 맹세해야 한다. 지난 5월 제7대 레니시 교회성고백성회는 선서를 요구한 국가가 아니기 때문에 이에 응하지 않았다.

여섯 번째 구-프러시아의 고해성사 교회는 베를린에서 두 번 소집되었고, 한 번은 니콜라세 교회(1938년 6월 11일-13일), 두 번째로는 스테글리츠 회당(7월 31일)에 소집되었다. 그러나 니콜라세에서는 선서가 많이 논의되고 있었지만, 더 많은 정보를 얻을 수 있을 때까지 어떤 결정도 내려지지 않고 연기되었다. 스테글리츠에서 열린 두 번째 회의에서 대다수의 동조자들은 베르너의 요구에 응했다.^[110] 8월에 나치당의 제국의 지도자 마틴 보르만은 히틀러가 선서에는 관심이 없다고 선언했다. 그러나 성직자들은 선서를 요구했으나, 레니시 성당에서는 800명의 목회자 중 184명만이 선서를 거부했다.

1938년 여름, 커렐은 비텐베르거 번트라는 연방과 프리드리히 부슈트옌스(독일 기독교인), 테오도르 엘웨인, 교수 등을 이용하여 교회 정당을 중도에서 통합하려는 새로운 시도로 현장에 다시 나타났다. 헬무트 키텔, 복음주의 최고 교회 평의회 모든 구성원. 커럴은 또 실패했다.^[111]

유대계 개신교도

유대계 독일인(겔퉁스주덴의 특별한 범주 포함)과 유대계 이방인 독일인에 대한 차별이 그들을 더욱 깊은 빈곤 속으로 몰아넣었다.^[112] 공식적인 교회 단체는 유대교 신앙의 독일인은 말할 것도 없고 유대인 혈통의 박해받는 교구민들을 돕는 것을 완전히 거부했다. 하지만 고백 교회의 활동가들 역시 Supt와 같은 이 문제에 대해 신경 썼다. 이후도 반대자들 사이에서 많은 Albertz, 본회퍼, 샬롯 Friedenthal, 목사님 하인리히 Grüber(예수 교회(Berlin-Kaulsdorf)), 헤르만 마스 강. Meuse의 네덜란드명., Meusel, 목사님 베르너 Sylten[드]그들의 관심사가 Confessing 교회의 우산 밑에 돕기 위해, Lutherans 이상 Calvinists,[113]또는 보상 근무 면제가 반유대인 영향을 미쳤던 철퇴를 맞았다.letely는 국가의 억압 아래 진정한 개신교 신앙을 유지하는 데 몰두했다.

비록 반대파들이 구프러시아연합 복음주의 교회(Ludwig Müller가 1934년 11월 16일 그것을 폐지함) 내에서 간신히 아리안 단락과 싸웠음에도 불구하고, 그것은 박해받는 사람들을 위한 네트워크를 구축하기 위해 1938년 여름까지 고백교회가 필요했다.

1933년 초 프리드리히 지그문트 슐체(Friedrich Siegmund-Schultze)는 독일어(Evangelical, Catholic, Mosaze) 이민자(독일어: Internationales Hilfskomitee für dutsche (Evangelische, katholische und mosaiece) 아우스완더러(Auswander. 이 프로젝트는 미국의 에큐메니컬 파트너들이 유대교 신자 배제를 요구하면서 난관에 봉착한 뒤 나치 정부가 지그문트-슐츠를 독일에서 추방했기 때문에 확실히 실패했다.

1933년 7월, 유대계 기독교 독일인들은 자조기구를 설립했는데, 처음에는 라이히의 이름을 비아리아 기독교인 연방(독일어: 라이히스베르밴드 니치타리셔 크리스텐)은 그 후 유명한 유대인이 타르소스의 기독교(샤울)로 개종한 후 알려진 문학사학자 하인리히 스피에로[de]^[114]가 주재하면서 바울의 언약(독일어: Paulusbund)으로 개명하였다. 1937년 초 나치 정부는 이 기구를 금지하여 새로운 후계 기구인 1937년(독일어: 1937년)는 스피에로처럼 유대교 회당에 등록한 서너 명의 조부모와 함께 회원을 받는 것이 금지되었다. 그리하여 새로운 협회는 소위 나치의 오케이들링이라는 용어의 조직이 되어 가장 저명한 지도자들을 잃고 희미해져 갔다. 스피에로는 브란덴부르크시 스트라제 41호(베를린)에 개인 구호 사무소를 열었다.

1936년 1월 31일, 셉트와 함께 런던에 독일 난민들을 위한 국제 교회 구호 위원회가 구성되었다. 고해성사를 대표하는 알베르츠(Albertz)는 그러나 그 독일인 상대는 결코 구체화되지 않았다.^[115] 그래서 조지 벨 주교는 베를린에서 국제구호위원회 사무소를 운영하기 위해 시누이 로라 리빙스톤을 얻었다. 그녀는 스피에로의 사무실에 들어갔다.

유대계 기독교계 독일인의 70~80%가 개신교인이지만 고백교회의 실패는 분명했다.^[116] 1938년 8월 나치 정부는 유대계 독일인과 유대계 이방인 독일인에게 이스라엘이나 사라의 중간 명칭을 채택하도록 강요하고 서명, 방문 카드, 편지, 주소, 확정 및 성명표지 등 어떤 경우에도 이를 사용하도록 했다.

1936년에 새로운 노력을 시작한 것은 그뤼베르와 일부 열성가였다. 그들은 1938년 게슈타포국 그뤼버[de]가 새 기구를 지원했던 고백 교회의 손을 들어주었지만, 공식적으로 인정된 복음주의 비아리아인들을 위한 구호 센터 이후였다.^[117] 1939년 5월까지 25개의 지역 사무소를 개설할 수 있었는데, 그들은 고백교회나 후자의 다른 위임에 매달렸다.^[118]

수프. 알베르츠 목사, 아돌프 커츠 목사(베를린 12사도교회), 리빙스톤 목사 등이 협력했다. 이 사무국은 주로 유대계 독일인과 유대계 이방인 독일인에게 금지된 것이 아닌 다른 직업에서의 재교육을 지원하느라 바빴고, 이민비자를 허가할 망명 국가를 찾는 일도 있었다. 유대인으로 간주되는 모든 사람을 살해하겠다는 나치의 결정이 아직 취해지지 않은 한, 그 위원회는 관련자들의 이주를 촉진하면서 정부 기관으로서 어느 정도 인정을 받았다.

1938년 11월 9일 밤, 나치 정부는 11월 포그롬을 조직했는데, 종종 크리스탈나흐트라고 완곡하게 표현했다. 잘 조직된 나치 분대는 수백 명을 살해하고 베를린의 주요 회당 12곳 중 9곳(독일 전역의 회당 1,900곳)에 불을 질렀으며 유대인 베를린 주민 1,200명이 삭센하우젠 수용소로 추방됐다.^[119] 독일 전역에서 총 3만 명의 남성 유대인이 체포되었는데, 이 중 거의 모든 115명의 개신교 목회자들이 3, 4명의 조부모를 거느리고 있는데 이들은 유대교 회원으로 등록되어 있었다.^[120][121] 많은 남성들이 체포를 피해 잠적했고 예수교회(베를린-컬스도르프)의 직장에 있는 그뤼버의 집에도 나타났다. 그뤼버는 교구의 배정 클럽에 있는 오두막에 숨어 있는 그들을 조직했다.^[122]

나치는 체포된 수감자들이 즉시 이민을 갈 경우에만 석방했다. 따라서 비자를 받는 것이 주된 목표와 문제가 되었다. 조지 벨 주교가 영국 정부를 통해 그들에게 영국 비자를 제공하도록 영국교회를 설득하는 데 성공하면서 수감된 많은 목회자들을 구출하려고 노력하고 용케도 노력했지만, 구프러시아연합의 공식적인 복음주의 교회는 수감된 성직자들을 위해 개입하려 하지 않았다. 이리하여 유태계 신교도 목회자들 중 어느 누구도 유임되거나 복직되지 않았다.^[123] 또한 많은 다른 수감자들은 영국 교회와 같은 영향력을 옹호하지 않았다.

1938년 12월 7일, 영국 기관의 이스라엘에^[124] 대한 히브리 기독교 증언은 오라니엔버거에 있는 그것의 위치를 20/21로 그뤼버에게 양도했고, 그로 인해 그의 국이 이양되었다.^[125] 쿠르츠는 그 때까지 12사도 교회(베를린)의 직장에 있는 자신의 개인 집에서 열린 상담을 새 사무실 위치로 옮겼다. 그뤼베르 국의 직원은 12월 19일에 5명으로 늘어났고, 그 후 1939년 2월에 30명, 그리고 같은 해 7월까지 35명으로 늘어났다.^[126] 일부 유대인 혈통을 이유로 해고된 베르너 실텐 목사가 고용주인 독일 기독교가 지배하는 튜링안 복음교회(Turingian Cultival Church)에 합류했다.

실튼은 베를린 시티 성의 남쪽 파사드 반대편 안데르 스테흐반 #3–4번 거리에서 사무실을 추가로 발견했고, 1939년 1월 25일 장관 자문위원이 이끄는 FBI의 이민 부서였다. Paul Heinitz는 새로운 장소로 이사했다. 그뤼버의 아내 마리안느, 네에 비츠는 새로운 위치의 임대료를 마련하기 위해 자신의 IG 파르벤 주식을 팔았다. 리빙스톤은 영연방 부서를, 중남미 부서는 베르너 허슈발트, 스칸디나비아 부서는 실비아 울프를 이끌었다.^[126] 1939년 10월까지 그뤼베르 국의 모든 사무실은 안데르 스테흐반으로 이전했다. 리차드 코브라크 휘하의 복지부는 종종 가난한 박해의 희생자들을 지원했고 마르가레 드레이거가 킨더트랜스포트를 조직했다. 어윈 라이스너는 목사로 희생자들을 섬겼다. 잉게 제이콥슨은 그뤼버의 조수로 일했다.^[127] 실튼은 그의 대리인이 되었다.^[128]

1939년 2월 제국의 내무부는 유대인 이민을 위한 제국의 중앙 사무소에서 유대인 독일인과 유대인 혈통의 이방인 독일인을 추방하는 것으로 분주한 모든 사무소의 업무를 통합했다(독일어: 라인하르트 헤이드리히가 이끄는 라이히센트랄 퓌르 쥐스체 아우스완데르웅)이다. 아돌프 아이히만은 안슐루이 이후 불과 3개월 만에 5만 명의 유대계 오스트리아인과 이방계 오스트리아인들을 추방한 것으로 의심의 여지가 있는 명성을 얻게 되었다.^[129] 그리하여 그는 옛 제국의 국경 안에서 유대계 독일인과 이방인 독일인을 추방하라는 명령을 받았다. 1939년 9월부터 그뤼베르 국은 베를린 쿠르후르스텐스트라제 #115–116의 한 사무실에서 유대인 문제 특별 심판(독일어: 손데르뢰르 주데난게겐헤이텐)으로 일했던 아이히만의 감독에 종속되어야 했다.^[130] 아이히만은 회의에서 유대인 이민에 대해 그뤼베르에게 물었다. 유대인 가족은 없고 감사할 가망도 없는 그뤼베르가 왜 유대인을 돕는지. 그뤼베르가 대답한 것은 선한 사마리아인이 그렇게 하였으므로 나의 주님이 그렇게 하라고 하셨다.^[131]

1939년 3월 1일부터 나치 제국의 정부는 유대인 이주자들로부터 새로운 세금을 부과할 것을 독일제국에 요청했다. Auswanderabgabe)는 가난한 사람들의 이민에 자금을 대기 위해 부유한 이민자들에게 요금을 부과한다. 그 기한은 이민을 조직하는 다른 공인된 협회들의 자금 조달에도 사용되었다. 7월 1일부터 제국주의자들은 그뤼베르 국에 매달 5,000원의 보조금을 송금했다.^[132] 또한 라인 강 바로 오른쪽 바이에른에 있는 온전한 복음주의 루터교회는 그뤼베르 조직의 업적을 매년 1만 ℛ과 함께 재정했다.^[133] 7월이 되자 스피에로와 리빙스톤의 사무실은 그뤼버국으로 합병되었다.^[134] 다른 소식통에 따르면, 그뤼베르 국은 모두 1938년 10월부터 1939년 8월까지 1,139명의 이민과 1939년 7월부터 1940년 10월까지 580명의 이민을 가능하게 했다.^[135]

러스트 장관은 1938년 11월 15일부터 유대인 혈통의 모든 학생들이 공립학교에 다니는 것을 금지했다. 그래서 쿠르츠 목사와 비카 클라라 훈시 목사는 1939년 1월 12사도회(안데르 아포스텔키르체 3호, 베를린) 교정에 복음주의 학교를 열었다. 그뤼베르 이민부가 이사간 후 1월 말까지 학교는 오라니엔버거 스트라제 #20/21로 이사했다.^[136] 7월부터 독일제국의 독일제국은 뉘른베르크 법에 따라 유대인으로서 박해를 받는 모든 사람들과 기관들에 적합한 새롭고 유일한 중앙 기구로 제국을 대체하여 학교를 감독했다. 이제 이 학교는 복음주의-카톨릭 신학교로, Familienschule이라고 불리는, 학생들이 그뤼베르 학교라고 이름 지었다.^[137]

1939년 가을이 되자 새로운 정도의 박해가 나타났다. 나치 당국은 유대계 출신의 유대계 오스트리아인들과 이방계 오스트리아인들을 폴란드를 점령한 곳으로 추방하기 시작했다. 1940년 2월 13일, 같은 운명이 1,200명의 유대인 독일인과 유대인 혈통의 이방인 독일인과 그들의 스테틴 지방 출신의 그들의 이방인 배우자들에게 닥쳤는데, 그들은 루블린으로 추방되었다. 그뤼버는 루블린의 베흐마흐트 사령관에 의해 그 사실을 알게 된 후, 당시 프로이센의 장관이었던 헤르만 괴링 대통령보다 더 높은 계급의 모든 사람들에게 항의했고, 그는 당분간 프로이센으로부터의 추가 추방을 금지했다.^[138] 게슈타포는 그뤼베르에게 다시는 추방자의 편을 들지 말라고 경고했다.^[139] 추방된 사람들은 돌아올 수 없었다.

10월 22-23일 바덴과 팔라티테에서 온 유대계 독일인과 이방인 독일인 6,500명이 구르로 추방되어 프랑스를 점령했다. 이제 그뤼버는 본회퍼의 처남 한스 폰 도나니의 도움을 받아 아브웨르에서 추방된 구르족(집중 수용소)을 방문하기 위해 여권을 얻었다. 그러나 게슈타포를 떠나기 전 12월 19일 그뤼베르를 체포하여 이틀 후 삭센하우젠 강제수용소로 추방하고 1941년에는 다하우 강제수용소로 추방하였다.^[138] 실튼은 1941년 2월 1일까지 해왔던 FBI를 폐쇄하라는 명령을 받았다. 2월 27일 게슈타포는 그를 체포하여 5월 말까지 다하우 수용소로 추방했고, 그곳에서 그는 1942년 8월에 살해되었다.^[138] 그뤼버는 살아남아 1943년 6월 23일, 더 이상 박해받는 사람들을 돕지 않겠다고 서명한 후 다하우에서 풀려났다.

패밀리 스쿨은 1942년 6월 말까지 폐교 명령을 받았다. 드레이거는 1942년 말까지 지하로 뛰어들어 베를린에 은신하고 일부 불굴의 도우미를 통해 살아남았으나 나중에 붙잡혀 1944년 8월 아우슈비츠로 추방되어 그곳에서 죽었다. 추방을 피해 숨어 있는 사람들은 자신을 잠수함(독일어:U-Boot)이라고 부르곤 했다. 다른 협력자들의 운명: 폴 하인리츠가 1942년 2월 평화롭게 세상을 떠났고, 귄터 하인리츠, 베르너 허슈발트, 막스 호닉, 잉게 제이콥슨, 엘리자베트 케이서, 리처드 코브락 등이 서로 다른 강제수용소에서 추방되어 살해되었다.^[140] 1943년 1월부터 브루네 목사는 루이즈 월프를 권사 호프능스탈연구소[de]에 숨길 수 있었기 때문에 그녀는 살아남았다.^[140]

Among the undaunted helpers in the Evangelical Church of the old-Prussian Union, hiding and feeding the 'submarines', were many women, but also men, such as Bolette Burckhardt, Pastor Theodor Burckhardt, Helene Jacobs, Franz Kaufmann, Pastor Wilhelm Jannasch, Pastor Harald Poelchau, Pastor Eitel-Friedrich von Rabenau, Gertrud Staewen, Pastor Hans Urner ^[141]등

전쟁 직후인 1945년 그루버는 생존자들을 돕기 위해 그의 국을 다시 열었는데, 먼저 베를린-크루즈버그에 있는 권사 베다니 병원[de]의 임시 병실이었다.^[142] 그 후, 그 기관은 오늘 이전의 인종적 박해자들을 위한 복음주의 구호 센터라고 명명했다. 에반겔리스체 힐프스스텔 퓌르 에헤말스 라스세베르폴트)는 텔타워 댐 #124의 베를린-젤렌도르프의 현지로 이전했다. 1950년에 양육된 생존자 중 3/4가 실업자였고 가난했다.^[143] 많은 이들은 심리적 도움이 필요했고, 다른 이들은 나치 박해로 인한 피해와 고통에 대한 정부 보상을 신청하기 위한 지원을 원했다. 1958년 그뤼버는 재단을 설립하여 오늘날 노인 주택과 요양원을 운영하면서 약 100명의 생존자를 수용했다.

11월 포그롬 이후

11월 9일에서 10일 사이의 밤에 나치는 11월 포그롬을 조직했다. 독일 기독교인들은 튜링주의 복음주의 교회의 마르틴 사세 [de] 주교와 마찬가지로 포그롬을 반겼다.

회개와 기도의 날 부오-앤드베타그(1938년 11월 16일)를 위해 복음주의 연도의 새로운 시작(재림절의 첫 일요일)을 앞둔 수요일 옛프러시아 연합의 복음주의 교회에서 축일했다. 유대인과 기독교인. 목회자들은 "인간으로서의 명예와 삶의 기회를 위해 피 흘리는 우리 가운데 있는 모든 유대인들의 요구에 목회하라"고 권고했다. 아무도 그들에게 복수하지 않도록 도와줘.^[144] 특히 우리와 같은 참된 믿음으로 우리와 함께 서 있고 우리 너희 자녀들처럼 주님을 통해 있는 자들에 대한 사랑의 결속력을 흐트러뜨리지 않도록 하라.'^[145]

헬무트 골위처의 회개와 기도의 날에 대한 설교에서 일당인 엘리자베스 슈미츠(Elisabeth Schmitz)는 그 후 성에서 수감된 니에몰러(Niemöler)를 대신했다.앤의 교회 Dahlem, 베를린[드], Confessing 교회에 대한 라벨의 유대인들을 거절하는데 8월 1938년에 있는 모든 유대인을 소유하고 있는 상점들의 라벨 부착 후, 그들의 파괴도 선례를 따라, 그래서 일단 선정될 하는 것과 같은 또한 사람들에게, –" 같은, 악마와 가학적인 비양심적인 방법으로"– 일어날 것이라고 경고 호소했다.[146]

고해성사의 시노드 보유는 1935년부터 금지되어 왔으나, 올림픽 폐막기가 끝난 지금 당국은 시노드의 준비와 보유에 효과적으로 맞서 싸웠다. 따라서 시노드는 비밀리에 준비되어야만 했기 때문에, 그들은 가능한 한 오랫동안 그 장소를 비밀로 유지하면서 더 이상 그들의 장소의 이름으로 언급되지 않았다. 제7회 구-프러시아 고해성사(Synod, 이른바 에피파니 시노드)는 1939년 1월 29~31일 베를린-니콜라시(Berlin-Nikolassee)에서 소집되었다.

1939년 3월 18일과 20일, 복음주의 최고교회협의회 회장 베르너는 새로운 조례에 의해 반대 목회자들의 해임을 단교시켰고, 이로 인해 목회자들의 의사에 반하여 목회자들을 재배치할 수 있게 되었다. 메이 커렐은 6일 독일 교회생활에 미치는 유대인 영향의 제거와 연구를 위한 연구소의 개원을 지지했다(독일어: 아이제나흐의 주르 에르포르스충(Jur Erforschung und Beseitigung des Jüdschen Einfuses das dischi Kirchliche Leben) 교수 주도 월터 ^[147]그룬드만 이 연구소는 모든 공식 집단에 선전을 제공했는데 기독교 내의 유대교 유산을 어떻게 정화시킬 것인가 하는 것이다.

1939년 5월 20-22일, 시노달스는 스테글리츠에서 여덟 번째 옛 프러시아의 고해성사를 위해 소집되었다(일명 엑사우디 시노드(Exaudi Synod.

전쟁의 시작(1939년 9월 1일)과 함께 케를르는 구프러시아 연합의 공식 복음주의 교회 내에서 교회와 행정 통치의 분리를 결의했다. 베르너는 행정의 최고 책임자(복음주의 최고 교회 평의회 의장)로 남아 있었는데, 아직도 교회 경영자는 발견되지 않고 있었다.^[147] 베르너는 '직접적인' 하노버 교회의 마라흐렌스 주교와 학자인 발터 슐츠(독일 기독교인), 프리드리히 하이멘 복음주의 최고교회협의회 부회장(독일어: Geistlicher Vertrauensrat))는 1940년 초부터 독일 복음주의 교회를 위한 교회적 지도력을 맡았다.^[147] 구-프러시아 연합의 공식적인 복음주의 교회 내에서는 같은 기능이 무효로 남아 있었다.

나치스에 대한 1938년부터는 그 주제를 다룬 영화, 기사, 책, 보고서 등에 의해 일어날 수 있는 병든 사람들의 살인에 대한 일반 대중의 반응을 시험해 보았다. 장애인과 질병에 걸린 사람들의 살인은 안락사라고 완곡하게 표현되었다. 그러나 이른바 '병자 자비살해'는 일반 대중에게 인기를 끌지 못했다. 그럼에도 불구하고, 나치 제국의 정부는 그 살인을 실행하기 시작했다. 독일이 폴란드와 전쟁을 벌이던 1939년 9월 1일, 히틀러는 병동에 사는 장애인을 무자비한 의사들에 의해 살해하도록 명령했다. 테스트 단계에서 첫 번째 살인이 일어난 후 1940년에 조직적인 살인이 시작되었다.

전쟁의 시작

1939년 8월 22일 히틀러는 베흐르마흐트 장군들을 모아 다가오는 전쟁의 고풍스러운 성격을 설명하였다: "우리의 힘은 우리의 속도와 잔혹성이다. 징기스칸은 의식적으로나 행복한 마음으로 수백만 명의 여성과 아이들을 죽음으로 내몰았다. 역사는 그를 국가의 위대한 창시자로만 본다. 약한 서유럽 문명이 나에 대해 무슨 말을 하는지는 상관없다. 나는 명령을 내렸다. 그리고 나는 단 한 마디의 비판만을 할 모든 사람을 처형시키겠다. 전쟁의 목적은 특정 선에 도달하는 것이 아니라 물리적으로 적을 섬멸하는 것이다. 그러므로 나는 당분간 오직 동양에서만 나의 죽음의 사령부들을 동원하여 폴란드 혈통과 언어의 남자, 여자, 아이들을 무자비하고 무자비하게 죽음으로 내몰도록 명령했다. 이것이 우리가 필요로 하는 레벤스라움을 얻을 수 있는 유일한 방법이다. 오늘날에도 아르메니아인의 멸종을 누가 말하고 있는가?"^[148] 히틀러는 자신의 장군들의 의견에 대해 안심하지 못했기 때문에, 계획적인 폴란드인 대량학살에 대해 어떠한 비판적인 말도 허용하지 않고 처형하겠다고 위협했다.

정부가 폴란드와 전쟁을 벌여 제2차 세계대전을 일으킨 뒤 프리츠 뮐러(제2차 예비교회 간부의 일원인) 등 고백성당의 남성 신도들이 군대에 특혜 징집됐다.^[109] 케를르는 전쟁 중 베흐마흐트가 고백교회 목회자들을 상대로 어떤 활동도 원하지 않았기 때문에 교회의 투쟁을 진정시킬 것을 베르너에게 요구했다.^[109] 그래서 게슈타포와 교회 공식 수행원들은 징집되지 않은 고백교회 목회자들에게 집중했다. 1940년 1월, 베흐마흐트의 독촉을 받은 히틀러는 고백교회에 대한 광범위한 조치는 취해서는 안 된다는 말을 되풀이하여 게슈타포는 선택적인 형태의 억압으로 되돌아갔다

그러나 나치당원들과의 회의에서 히틀러는 베흐마흐트가 교회에 매달리는 것을 약점으로 인식했다고 밝혔다. 교회들의 질문에 대해 그는 "전쟁은 이런 면에서뿐만 아니라 다른 많은 경우에 그것을 철저히 끝낼 수 있는 좋은 기회"라고 말했다. 고대에는 이미 완전한 민족이 청산되었다. 부족들은 바로 이와 같이 재정착되었고, 정확하게는 최근에 소련은 어떻게 그럴 수 있는가를 충분한 예를 제시해 주었다.[...] 그가 [히틀러]가 아직 반란을 일으키는 '샤블링'에 대해 아무 것도 하지 않는다면, 그래서 적어도 베흐마흐트 때문만은 아니다. [Wehrmacht 회원들 중] 한 명은 여전히 현장 서비스를 받기 위해 달려가고 있다. [...] 그러나 이런 점에서 SS 내 교육은 필요한 발전을 예고할 것이다. SS가 바로 지금 전쟁 중에 - 웰탄샤우웅에서 교육받은 - 한 명은 - 사랑하는 하나님을 제외하고 - 대담해질 것이다." 이리하여 히틀러의 부관 게르하르트 엥겔 소령은 그 대화를 회상했다.^[149]

제1차 세계대전 후 독일이 폴란드에 양도한 동부의 옛 프러시아 영토를 모두 정복하고, 나치 독일에 의해 그들의 합병으로 구프러시아 연합의 복음주의 교회들은 폴란드 연합 복음주의 교회의 재통합을 기대했다. 그러나 이것은 합병된 영토, 특히 아서 그리저 휘하의 바르테가우를 모범적인 나치 독재로 개조하려는 나치의 의도와 상충되었다.

바르테가우에는 이전의 민간인 독일 행정부는 존재하지 않았기 때문에 오로지 나치당 연합 정권이 수립되었다. 독일 내에서 존경받는 우려는 폴란드의 점령지와 합병에 아무런 역할을 하지 못했다. 독일법은 그대로 위반되었듯이 바르테가우에는 자동적으로 적용되지 않고 선택된 규칙만 적용하려 했다. 바르테가우의 거의 모든 가톨릭, 유대인, 개신교 성직자들이 살해되거나 추방되었는데, 독일어를 구사하는 일부 개신교 목회자들과 그러한 가톨릭 성직자는 거의 없었다. 셉트 장군의 휘하에 있는 폴란드에서 주로 독일어를 사용하는 연합 복음주의 교회. 폴란드 정부로부터 공식적인 인정을 받지 못하던 폴 블라우[de]는 독일 합병에 의한 변화를 기대했는데, 그 결과는 예상과는 정반대였다.

1940년 3월 그리저는 독일처럼 교회단체를 법으로 제정된 기관이 아니라, 단지 사사로운 협회가 될 것을 선언한 바테가우에게 조례를 의결했다. 18세 미만 미성년자는 기독교로부터 소외시키기 위해 모임과 예배에 참석하는 것이 금지되었다. 기도원을 제외한 모든 교회 재산은 수용될 예정이었다.^[150] 폴란드 연합 복음주의 교회의 모든 목사들은 엄격한 국가 통제를 받았고 바테가우에서 매일 행해지는 살인과 추행들에 대한 비난의 조금이라도 의심받을 때 쫓겨났다.^[151]

10계명, 생명의 신성함(죽이지 말 것), 자선의 계명(모세 19장 18절) 등 기독교 내 유대인 유산을 위해 감히 목소리를 낼 수 있는 목회자들. "복수를 하지 말 것, 너희 민족의 자식들에게 원한을 품지 말 것, 그러나 이웃을 너 자신처럼 사랑하라. 나는 LORD."갑조 호세아서 6:6의:"For 나는 자비를 원했고, 사랑, 희생을 하는 것이 아니라, 하나님의 탄 offerings.")와 정의(책 아모스 5:24의:"But보다 지식 판단 물로 뛰고, 강력한 스트림으로 의롭게 삽시다."[152])뿐만 아니라 인종 차별에 야당(책 아모스 9:7의:"Are하라 아니라 에티오피아의 아이는 나에게으면, O. [이스라엘 자손] 이스라엘 자손은 주님을 경외한다. 내가 이스라엘을 이집트 땅에서 이끌어내지 않았는가? 블레셋 사람들은 캡토르에서, 시리아 사람들은 키르에서?") 강제 수용소로 추방하지는 않더라도 최소한 추방과 학대를 감수해야 했다. 목회자들은 기독교의 진정한 기독교 부분, 신도들의 죄 때문에 죽은 것으로 알려진 예수의 희생을 통한 구원에 대한 믿음에만 국한될 수 있었고, 점점 더 많은 수의 죄가 있었다.

The Warthegau remained blocked, while the functionaries of the official Evangelical Supreme Church Council managed to reintegrate the congregations of the United Evangelical Church in Poland, located in Polish Greater Pomerania (Pomerellia), into the newly formed Ecclesiastical Region of Danzig-West Prussia (Kirchengebiet Danzig-Westpreußen), since 1940년 또한 단치히의 지역 회교 연합의 집단을 구성하며, 따라서 동음이의어인 라이히스가우에 있는 연합된 개신교 교회 단체들의 모든 집단에 대해 유능하다. 1940년 10월, 나치 종교부를 위해 커렐이 바르테가우의 교회를 장악하려 하자 그리저는 그가 그렇게 하는 것을 금지했다.^[109]

전쟁 병자까지 포함한 장애인들에 대한 정부의 재탄생된 살인은 고백성교회 신자들의 지지자들을 놀라게 했다. 고해성사와 로마 카톨릭 교회의 대표들은 나치 제국의 정부에 항의했고, 이 살인에는 기독교 위생소 수감자들도 포함되어 있었다. 1940년 12월 4일 뷔르템베르크의 최고 교회 고문인 라인홀드 사우터는 그라페넥 성에서 발생한 살인에 대해 유겐 스탈레 나치 장관 참의원에게 비난했고, 후자는 이에 대해 "제5계명: 너는 죽이지 말 것이며, 신의 계명이 아니라 유대인의 발명품이다"라고 말하며, 더 이상 타당성을 주장할 수 없다.^[153] 1941년 여름 뮌스터 교구(웨스트팔렌)의 클레멘스 폰 갈렌 천주교 주교는 가장 먼저 살인사건에 대해 공개적으로 항의했다. 12월에는 브레슬라우의 가톨릭 대주교인 우름과 아돌프 베르트람이 그 뒤를 따랐다. 그 후 나치 제국의 정부는 살해를 중단시켰지만 곧 더 은밀한 방법으로 그들을 재개하기 위해서였다. 당시 지도자 베르너와 같은 구프러시아 연합의 공식 복음주의 교회 대표들은 살인에 대해 침묵했다.^[154]

베르너는 계속해서 교회 제도를 합리화했다. 1941년 초 그는 동시에 복음주의 최고 교회 평의회의 일원인 오스카르 ö겐겐을 브란덴부르크 성직자의 3월 교회 지도자로 임명했다.^[155] 게슈타포의 도움으로 1941년 고해성교회의 병행 교육 및 시험 기관은 성공적으로 파괴되었다.^[109] 1941년 7월, 알베르츠와 한스 m, 그 교육 기관의 지도자들은 체포되었다.^[155] 쑹겐은 항의했고 1942년 말까지 구성원에서 사임했다.

1941년 9월 1일부터 유대계 독일인과 유대계 독일인 3, 4명의 조부모와 함께 유대계 신도들에게 등록되어 있는 겔퉁수덴의 특별한 범주는 황색 배지를 달아야 했다. 그러므로 관련된 회중들은 다른 사람들에 의해 쉽게 확인되었다. 드문 반응 중 하나는 브레슬라우 시의 회교 지역에 적합한 비카르 카타리나 스타리츠에서 나왔다. 그녀는 회람에서 브레슬라우에 있는 회중들에게 특별한 사랑으로 그 교구민들을 돌보게 하고, 봉사하는 동안 다른 존경 받는 회중들이 이 원치 않는 구분에 반대하기 위해 그들의 낙인이 찍힌 동료 회중들 옆에 앉도록 제안했다. 나치 언론은 그녀를 교묘하게 공격했고 게슈타포는 그녀를 강제 수용소로 추방했다(그녀는 나중에 석방되었다), 공식 실레시아 교회주의 지방은 그녀를 해고했다.^[156]

유대계 독일인과 이방계 독일인의 조직적인 추방은 1941년 10월 18일에 시작되었다.^[157] 이들은 모두 나치 점령 유럽에 있는 게토스나 강제수용소로 향했다. 1941년 10월 고백교회 지지자들은 9월 23일 새로 개원한 아우슈비츠(집권캠프)에 대해 유대인들이 그곳에서 가스를 흡입했다고 보고했다. 두 번째 예비교회 간부의 성도들은 믿지 못하고 목소리를 높이지 않았다. 11월 8일~9일 성당 구(舊) 프러시아의 10대 유대교 고해성사가 성당(聖堂)에 소집되었다. 프로이센 외곽의 트리니티 교회(^[55]함부르크-함부르크 주의 복음주의 루터교회) 두 번째 예비 교회 간부인 포크가 그것을 조직했다. 교회는 모집된 목회자를 여성 목사, 노회자, 평신도 등으로 교체하는 것을 다뤘다.^[55]

1941년 12월 22일 독일 복음주의 교회는 모든 개신교 교회 단체들이 개신교 교회 생활의 모든 영역에서 세례를 받지 않은 비아리아인들을 보류하도록 적절한 조치를 취할 것을 요구했다.^[158] 많은 독일 기독교인들이 그 뒤를 따랐다. 고해 독일 복음주의 교회 2차 예비임원은 주교회의 회의(구프러시아연합 복음교회 등 파괴된 교회를 대표)와 함께 항의 성명을 발표했다.^[159] 포메라니아 교회와 누바벨스베르크^[160] 교회에서 고백성사는 유대계 개신교도가 낙인찍힌 것을 배척하는 것에 항의하여 서명 목록을 제출하였다.^[161] 또한 뷔르템베르크에 있는 '실제' 복음주의 국가 교회의 복음주의 최고 교회 협의회와 뷔르템 주교는 각각 1942년 1월 27일과 2월 6일에 항의 서한을 보냈다.^[162]

1942년 10월 17-18일 함부르크 함부르크에서 열한 번째 옛 프러시아의 고해성사회가 다시 소집되었다. 대다수의 교인들이 여성 목회자 서품을 허용하자는 동의안에 반대표를 던졌다.^[163] 그러나 거침없는 여성 서품 옹호론자들은 그들의 목표를 계속 추구했다. 1943년 1월 12일, 브란덴부르크 지방 고해성사(Bekenntnissynode)의 찬사이자 삭센하우젠의 목회자인 쿠르트 샤프(Kurt Sharf)는 그의 교회에서 완전한 성직복을 입은 일세 헤터와 하넬로트 레이펜[de]을 남성 동료와 동등한 목회자로서 독일 최초의 여성으로 서품했다.^[164][165]

1943년까지 유대인 혈통의 거의 모든 유대인 독일인과 이방인 독일인들은 강제 수용소로 추방되었다. 따라서 6월 10일, 라이히시체르히츠하우프탐트 제국은 라이히스페리니궁 데르 주덴을 독일 땅에 해산하고 6일 후 그 협력자들 중 아주 작은 사람들을 테레시엔슈타트로 추방했다.^[166] 독일의 모든 교회 단체에서 약 800명의 유대계 개신교 신자들이 개신교를 세웠다.^[167] 한스 엥케(콜로네) 목사는 추방될 신도들로부터 교구민들을 서품했는데, 교구민들은 그들이 오게 될 그 곳에서 목사로 일하고 싶어했다.^[168] 사실 추방되지 않은 유대인 혈통의 유일한 독일계 유대인과 독일계 이방인은 1933년 전국적으로 약 4만쌍에 달하는 이른바 특권혼합결혼에 살고 있는 사람들이었다.^[169]

Shortly before the next old-Prussian Synod of Confession, in early October 1943 the old-Prussian Brethren Council of the Confessing Church decided to generally allow the ordination of women, followed by the ordination of Annemarie Grosch, Sieghild Jungklaus, Margarethe Saar, Lore Schlunk, Ruth Wendland [de] and Gisela von Witzleben altogether on 16 1943년 10월 리히터펠데(베를린의 지역)에서.^[163] 브레슬라우에서 열린 제12회 고해성사회에서 유대인과 장애인을 살해하는 행위에 반대하는 선언문을 통과시켰는데, 이 선언문은 고백성사 집단의 과육지대에서 낭독되었다.^[170] 그것은 교구민들을 위한 지침서와 함께 전단과 브로슈어를 발행하고 죽이지 말라는 계명으로 결정을 지지했다.^[55] 그러나 전체적으로 볼 때, 박해와 구속은 물론, 전쟁이 계속되는 긴 기간 동안 주 72시간 근무로 점점 더 지겨워지는 것 역시 대부분의 회원들을 묵인하게 만들었다.

교회에 미치는 전시의 영향

제2차 세계 대전 중 독일에 대한 연합군 전략폭격은 먼저 구프러시아 연합 복음주의 레니쉬 지역과 서파리아 교회 지역(특히 루르 지역)에 도달했다. 물론 대규모의 거주지역 파괴에는 교회 건물과 다른 교회 소유 부동산도 포함되었다. 더욱 심화되고 있는 연합군의 폭격으로 구프러시아 연합의 복음주의 교회 폭파사건은 특히 역사적으로나 건축적으로 상당한 가치가 있는 많은 건물들을 포함한 모든 교회 성에서 교회 구조의 상당한 손실을 입었다.

예를 들어 베를린 시에서는 구프러시아연합 18의 복음교회 소속 191개 교회 중 68개 교회, 54개 교회, 49개 교회, 2개 교회 중 경미한 피해를 입고 2개는 손대지 않은 채 완전히 파괴됐다.^[171] 브란덴부르크의 행진곡은 1944년 초에 심하게 훼손되었고 1945년 2월 3일에 완전히 소실되었다. 사무실은 루사티아에 있는 바르시치/포르스트, 그리고 포츠담에 있는 방뿐만 아니라 트리니티 교단(베를린 프리드리히슈타트)의 직장으로 옮겨졌다. 1943년 이후 쑹겐을 대체한 구성원의 대통령 하인리히 피히트너는 베를린에 머물렀다.^[155] 1944년 복음주의 최고 교회 평의회는 부분적으로 하스 강 스톨베르크에 있는 스톨베르크-스톨베르크 콘스탄토리 구역으로 이동했고, 일부는 뮐리차우로 이동했다.

1944년 말 소련 병사들이 동프로이센의 교회성 영토에 처음 진입하자 구프러시아연합 복음주의 교회는 멸종위기에 처한 동·서 프로이센의 교회 기록물을 프로이센의 중심부로 이전하기로 결정했고, 마침내 7,200여 개의 교회 등록부가 구조되었다. But with the Soviet offensives starting in January 1945 (see Vistula-Oder Offensive, January–February, with the follow-up of the East Prussian Offensive, January–April, the East Pomeranian Offensive and the Silesian Offensives, February–April) the Red Army advanced so speedily, that there was hardly a chance to rescue refugees, let alone archives 동부 브란덴부르크주의 더 포메라니아와 실레시아의 대부분의 성단에서 모인 사람들 가운데, 교회 성(聖)의 상황에 관한 보고서(1945년 3월 10일)에 기록된 바 있다. 전쟁이 끝날 무렵 수백만의 교구민들과 많은 목회자들이 서쪽으로 도망치고 있었다.

전후

전쟁이 끝나면서 성도들의 비극, 교회 파괴, 교회 기록물 분실 등은 끝이 없었다. 영국, 미국, 구소련은 포츠담 협정에서 폴란드로부터의 모든 추방자들을 적절히, 그리고 폴란드가 새로 합병한 독일 영토로부터 흡수하기로 합의(1945년 3월)했다. 그래서 점점 더 많은 교구민들이 추방되었다. 특히 개신교 성직자들을 포함한 독일의 모든 지식인 대표자들은 조직적으로 오데르-네이아 선 서부로 추방되었다.

1945년 5월 7일 오토 디벨리우스는 브란덴부르크의 3월 성에서 임시 교회 간부를 조직했다. 작센의 교회성에서는 고백성 기독교 로타르 크라이시그가 태고적 대통령의 직책을 맡았다. 6월에는 독일 지역 간의 교통과 통신이 붕괴된 이후, 구프러시아 연합 복음주의 교회 협의회(독일어: Rat der Evangelischen Kirche der altpreuischen Union)가 출현하여 1948년 12월까지 주로 중독에서 활동하였다. 1945년 6월 13일 프레이즈 칼 코흐 휘하의 서팔리안 교회 성도가 일방적으로 서팔리아 복음주의 교회로 독립했다. 1945년부터 호헨졸레른 지방 학장은 뷔르템베르크에 있는 복음주의 주교회의 임시 감독하에 들어갔다.^[172] 1950년 4월 1일 학장들이 그 교회 단체에 가입하여 라인란드에 있는 복음주의 교회의 감독에 대한 종속성을 종료했다.

7월 15일 하인리히 그뤼베르가 성 프로보스트로 임명되었다. 메리와 세인트. 베를린과 디벨리우스의 니콜라스 교회는 8월 8일 성에서 거행된 기념식에 그를 투자했다. Mary's Church, 잔해에서 부분적으로만 치워졌다.^[173]

Wurm은 1945년 8월 31일에 모든 개신교 교회 단체의 대표들을 Treysa로 초대했다. 현존하는 6개 성도(브란덴부르크, 포메라니아, 라인란트, 작센, 실레시아, 웨스트팔리아)와 구프러시아 연합 복음주의 복음주의 교회의 중앙 복음주의 최고 교회 협의회는 이 계기를 이용하여 복음주의 교회의 미래에 대한 근본적인 결정을 내렸다. 구프러시아 연합 대표들은 각 교회 주의 독립적 존재를 자처하고 구프러시아 연합의 복음주의 교회를 단순한 하부 조직("Neuordnung der Evangelischen Kirche der altpreuischen Union")으로 개혁하기로 결정했다. 디벨리우스와 일부 중독일 대표들(일명 디벨리아인)은 구프러시아 연합의 복음교회를 통합적인 교회 단체로 유지하기 위해 코흐와 그의 빨치산들에 대해 자신들을 주장할 수 없었다.

단치히, 동프로이센, 포센-웨스트 프로이센의 3개 성도는 모두 오늘날의 폴란드, 오늘날의 러시아 칼리닌그라드 주와 리투아니아 마이너에 완전히 자리 잡고 있었으며, 전쟁이 끝날 무렵에 많은 교구민들과 목회자들이 비행하고, 전후에 독일인 제명이 단행되어 완전히 소멸되는 과정에 있었다.그는 1945-1948년에 폴란드와 소비에트 정부를 구성했다.^[174] 12월에 변호사와 최고교회 의원인 에리히 달호프는 구프러시아연합 복음교회 전체와 지방 차원의 임시 집행기구가 주어진 비상 상황에서 합법적인 것으로 간주된다는 평가를 발표했다.^[175]

독일의 모든 개신교 교회 단체들의 협력에 대해서는 특히 라인 강의 바바리아 오른쪽의 루터교 교회 단체들 사이에서는 독일 에반게르와 나치 치세 때의 경험 후 어떤 통일에도 반대하는 함부르크 주, 하노버 주, 메클렌부르크 주, 작센 자유 주, 튜링아 주 등이 강한 분개심이 팽배했다.엘리트 교회 그러나 그것은 독일의 복음주의 교회 협의회가 임시로 주도하는 새 우산 복음주의 교회 연합에 의해 옛 독일 개신교 연합을 대체하기로 결정되었는데, 이 명칭은 동독의회 조직에서 차용한 이름이다.

1951년까지 옛프러시아 연합 복음주의 교회의 6개 성도는 모두 독립을 선언하는 새로운 교회 구성을 가정했다.^[174] 1946년 에른스트 호니그(Ernst Hornig)가 주재한 실레시아 교회 성에서는 최초의 전후 지방 회합을 이미 폴란드어 already위드니카에서 개최하였다. 그러나 1946년 12월 4일 호니그는 루사티아누스 너머의 브록와프에서 추방되었고, 그곳에서 분단된 실레시아 도시 괴를리츠의 독일 지역에 그의 새 자리를 잡았다. 1947년 폴란드 정부도 일시적으로 브록와프에서 주례를 계속 할 수 있는 실레시아식 구성원의 나머지 구성원들을 추방했다. 괴를리츠는 1947년 5월 1일 독립된 실레시아 복음주의 교회[de]로 구성된 실레시아 교회회의 작은 영토 나머지 지역의 소재지가 되었다.

오데르-나이제 선 동쪽의 교회 재산은 모두 보상 없이 수용되었고, 폴란드 로마 가톨릭 교회가 대부분 인수한 교회 건물들은 대부분 훼손되고 황폐화되었다. 오늘날 폴란드 복음주의-아우크스부르크 교회의 개신교 집단이 소유하고 있는 교회(즉, 실레시아와 마수리아)는 거의 없다(예: 참조). 평화의 교회). 칼리닌그라드 주에서는 동프로이센의 에클레시아스테르 지방의 대부분의 재산을 국가가 가져갔으며 오늘날 불경스러운 목적을 수행하고 있다.

교구민들을 옛 프러시아 동부 교구 성에서 추방하고 체코슬로바키아, 헝가리, 리투아니아, 폴란드, 루마니아 교회 단체에서 추방한 것은 모두 천만 명에 달하는데, 이들은 우연히 나머지 교구 성 중 한 곳에 포진하게 되었다. 그 교회는 구호 기부금을 설립했다. (독일어: 에반게리시스 힐프스베르크(Exvangisches Hilfswerk))

살아남은 6개의 성도들은 다음과 같은 독립된 교회 단체로 변모하여 베를린-브란덴부르크의 복음교회, 포메라니아 복음교회, 라인란드의 복음교회, 작센의 복음교회, 실레시아의 복음주의 교회, 복음주의 교회와 함께 재탄생했다.웨스트팔리아 교회 레니쉬와 서팔리안 회당은 1948년 11월에 각각 독립된 교회 단체의 주 교단(독일어: Landessynode)으로서 처음으로 구성되었다.

1947년, 그들은 살아남은 6개 성도의 대표자 회의에서 구-프러시아 연합의 복음주의 교회가 독립된 교회 단체들의 연합으로 변모하면서 현상 유지를 확인했다. 1948년 7월 구프러시아 연합 복음주의 교회의 임시 임원은 비조네와 프랑스 점령지구에 도이체 마크가 도입된 후 소련이 구역간 교통을 차단했기 때문에 동서로 따로 소집해야 했다.

가장 급진적인 독일 기독교인들만이 해임되거나 직위에서 물러났기 때문에 아직 분열은 완전히 극복되지 못했다. 많은 중성자들이 성직자와 교구민 대다수를 형성했고, 교회들의 투쟁 시기에 상당히 의심스러운 타협 정책을 지지하는 많은 지지자들이 입장을 취했다. 교구민들의 주류를 얻는 것은 디벨리우스의 정책이었다. 이리하여 달렘 사람과 바멘인들의 엄격한 반대는 옛 프러시아의 회교에서 그들의 규약을 계속 유지하였다. 1949년 1월 14일 구프러시아 연합 복음주의 교회 대표들은 이 단체들을 화해시키기로 결정하고 새로운 교회 헌법을 발전시키기 위한 위원회를 설립했다. 1949년 8월 15일 디벨리우스가 주재한 복음주의 최고교회협의회는 디벨리우스뿐 아니라 구프러시아 연합의 복음교회의 완전한 해제를 위해 애쓰는 서팔교도, 달렘파, 바르멘스교도들을 한자리에 모이게 하는 새로운 헌법에 대한 위원회의 제안을 발표했다.

주류 교구민 대다수는 공산주의에 대해 이견은 아니어도 강한 회의론을 공유했고, 디벨리우스도 마찬가지였다. 그래서 1949년 10월 7일 소련 점령 지역에서 독일민주공화국(GDR)이 건국된 후 디벨리우스는 종종 서부의 콘라드 아데나워 정부의 프로파단디스트로서 동양에서 명예를 훼손당했다.

1950년대까지

1950년 2월 24일, 복음주의 최고 교회 위원회는 12월 11-13일 베를린에서 소집된 특별한 시노드 장군을 제안했다. 시노드는 로타르 크라이시그를 시노드의 의장(찬양)으로 선출하고 12월 13일 새로운 교회 헌법을, 1951년 2월 20일 두 번째 회의에서 다시 투표했다.^[174] 1951년 8월 1일 새 헌법(독일어: 오르드농 데 에반게르니첸 키르체 데르 알트프뢰이스첸 연합)이 발효됐다.^[176] 구프러시아 연합의 복음주의 교회(독일어: 에반게리셰 키르케 데르 알트프뢰이스첸 연합(Apngelische Kirche der altpreuischen Union, ApU/EKAPU)이 단순한 우산 조직으로 들어가 복음주의 최고 교회 평의회를 폐지하고, 이를 교회 찬세리(독일어: Kirchenkanzley)로 대체했다. 통치 기구인 교회 원로원은 1933년 해체된 시노드 장군의 프라우스가 이끌었고, 구프러시아 연합 복음주의 교회 평의회가 되었다.

교회 단체장들은 이제 평의회 의장 칭호를 받았다(독일어: Vorsitzende(r) des Rates der Evangelischen Kirche der altpreuischen Union)은 2년 동안 선두를 달렸다. 협의회는 신학자가 아닌 회원교회의 회장, 일반교회의 찬송가, 각 교회가 임명한 각 교회의 신도, 교회장 찬서리, 교회개혁교회의 대표 2명, 일반교회의 대표 2명으로 구성되었다. 1952년 초대 수장을 임명할 때까지 전 복음주의 최고교회협의회 회장인 디벨리우스를 비롯한 그 밖의 성도들은 프로별로 교장과 성직자로서 주례를 맡았다.

1951년 당시 독일 연합 복음주의 루터교회의 회장이었던 바이에른 주교 한스 마이어는 프러시아 연합의 가입에도 불구하고 분모적 정체성이 부족했기 때문에 구프러시아 연합의 복음주의 교회가 우산처럼 계속 유지되고 있다고 비판하였다.^[174] 같은 해 4월 5일 당시 GDR 내무장관이었던 칼 스타인호프는 구프러시아 연합의 복음주의 교회의 계속되는 정체성, 특히 그 이름에 '프러시아'라는 용어를 사용하는 것에 반대했다.^[177] 복음주의 최고교회협의회는 구프러시아연합이라는 용어가 국가가 아닌 교파를 지칭해 명칭이 바뀌지 않았다고 답했다.

1952년 5월 5일 구프러시아 연합 복음주의 교회 평의회가 처음으로 만나 하인리히 홀드[de] 가운데에서 평의회 회장으로 선출되었다. 7월 2일, Holded는 첫 공식 방문을 위해 GDR의 장관인 Otto Grotewhl을 만났다.

GDR 정부는 계속 그 명칭에 반대하여 1953년 12월 12일 일반 회당에서 구-프러시아라는 용어를 삭제하기로 결정하였는데, 이것이 프러시아 연합의 교파를 포기한다는 뜻은 아니라는 것을 확인하였다.^[4] 게다가, 시노드는 비프러시아 연합을 인정하고 교회를 우산으로 통합할 수 있는 가능성을 열었다. 구프러시아 연합의 복음주의 교회는 독일어로 ApU 또는 EKAPU로 약칭되었으며, 명칭은 연합 복음주의 교회(독일어: 에반게리셰 키르체 데어 유니언)은 약칭 EKU를 선택했다.

1960년 EKU의 시노드는 동부의 독일인들에게 GDR을 떠나지 말 것을 요구했다.^[174] 같은 해 11월, 프로이센의 한 번도 속하지 않았던 영토로 구성된 안할트의 복음주의 주교회가 EKU에 가입했다.^[177]

1950년대 이후 GDR은 복음주의 교회 연합의 국경 간 협력에 반대했다. 특히 베를린 장벽이 건설된 후 GDR은 독일 연방공화국을 방문하는 것을 거의 허용하지 않았고, 종종 서양인들의 GDR 입국을 거부하기도 했다.그러나 GDR은 두 서구 회원교회가 동부 4개(1960년 5월 5일)에 부여한 상당한 보조금 때문에 어느 정도 협력을 용인했다. 회원교회는 GDR국민은행과 그 이후 Staatsbank가 서부 도이체 마르크스를 착복할 수 있도록 허용했는데, GDR 시민과 단체가 서유럽을 무제한으로 보유하는 것이 금지되었기 때문에, GDR 수출로 인해 동독 마크를 동부 교회에 임의의 1:1의 고정율로 분배하는 것이다.그는 서양 교회들은 그것을 어쩔 수 없었다. 동서양에서 온 그것의 동의어들은 베를린(동쪽)과 베를린(서쪽)에서 동시에 만날 것이고, 메신저들은 그들 사이의 통신을 계속 유지시킬 것이다. 1967년 5월 9일 연합 복음주의 교회는 동베를린의 최고 교구 및 성당 교회 재건을 위한 위원회를 결정했다. GDR 정부는 이에 따른 도이체 마르크스의 유입으로 위원회의 업무에 반대하지 않았다.

1968년 4월 9일, GDR은 공산주의 독재체제로의 변혁을 공식화하는 두 번째 헌법을 채택했다. 이에 따라 GDR 정부는 GDR에 있는 교회단체들의 법적 기관으로서의 지위를 박탈하고(독일어: Körperschaft des öffentlichen Rechts) 교구민들의 기여금을 소득세에 대한 가산금으로 자동 징수하는 교회세를 폐지했다. 이제 교구민들은 그들의 기부금의 수준을 고정시키고 그들 스스로 계속해서 전학시켜야 할 것이다. 이는 많은 교인들이 교회를 탈퇴하게 한 교인들의 계속되는 차별과 함께, 동양에 있는 교회 단체의 재정 상황을 효과적으로 잠식했다. 1946년 소련 지역 아이들의 87.7%가 개신교 교회 중 한 곳에서 세례를 받은 반면, 그 수는 1950년에 감소하여 GDR에서 태어난 모든 아이들의 86.4%로 1952년 80.9%, 1960년 31%, 그리고 24%(1970년)가 되었다. 전체 인구 중 개신교 교구의 비율은 81.9%(1946년)에서 80.5%(1950년), 59%(1964년), 1990년 23%로 발전했다.

1968년의 새로운 헌법에 의해, GDR 정부는 모든 교회를 "공법 기업"에서 단순한 "시민 협회"로 강등시켰고, 따라서 EKU 회원 교회 복음주의 교회와 포메라니아 복음주의 교회들이 그들의 이름에서 실레시아와 포메라니아라는 용어를 삭제하도록 강요할 수 있다. 그 후 첫 번째 교회는 그라이프스발드에 있는 후기 복음주의 교회인 괴를리츠 에클레시스트 지역의 복음주의 교회라는 새로운 이름을 선택했다.

1968년 10월 1일 연합 복음주의교회 교회는 최악의 사태에 대비하여 연합이 강제 분리될 경우 동서양을 위한 지역 교회를 설립하는 긴급조치를 통과시켰다. 동방교회의 한프리드 뮐러(위장명: IM Hans Meier)는 교회 내 유일한 스파이가 아니라 연합의 분리를 요구했다. 그러나 대다수의 교인들이 반대했고 1972년까지 기독교 연합 복음주의 교회가 단결을 유지했다.

1970년 7월 칼 에두아르트 이머 [de], 라이넬란드에 있는 복음주의 교회의 프리스트들이 베를린(동부)에서 초청되어 더 나아가 연합 복음주의 교회의 국경을 넘는 일에 대해 논의하게 되었다. 그러나 10월 동베를린 입국을 시도했을 때 입국을 거부당했다. So in 1972 the Evangelical Church of the Union was forced to separate into two formally independent bodies, indicated by the name affixes Bereich Bundesrepublick Deutschland und Berlin West (Region/range Federal Republic of Germany and Berlin West) and Bereich Deutsche Demokratische Republik (Region/range German Democratic Republic; GDR) with East GDR에 의해 베를린이 포함되었다.^[4] 서부와 동부 지역의 의회는 매달 동베를린에서 만났다.^[178] GDR 정부는 이 협력을 종료한 후가 아니었다.^[179] 서구로부터의 보조금은 계속되었고 앞에서 언급한 이유로 여전히 허용되었다.

1989년 GDR 독재가 끝나면서 상황은 결정적으로 바뀌었다. 1990년 그리프스왈드의 복음주의 교회는 포메라니안 복음주의 교회라는 원래 이름을 다시 개칭했다. 1991년에 두 복음주의 교회 연합이 재회했다. 1992년 1월 1일부로 두 지역은 행정적으로 재결합되었다.^[179] 그리고 나서 EKU는 7개 회원 교회에 걸쳐 6,119개의 회합을 구성했다.^[179] 1992년 괴를리츠 에클레시아 주의 복음주의 교회는 원치 않는 이름을 버리고 실레시아 상부 루사티아 복음주의 교회라는 새로운 이름을 선택했다.

1970년대 이후 증가하는 무종교와 낮은 출산율, 소수의 개신교 이민자들로 인해 독일의 개신교 교회들은 교구민들의 심각한 감소와 이에 따른 교구민들의 기여를 받고 있어 회원 교회들이 지출을 줄이기 위해 재정비할 수밖에 없다. 이 때문에 2002년 6월 복음주의교회 교노드는 2003년 7월 1일부터 시행된 복음주의교회연합과 이들의 조직을 병합하기로 결정했다. 이것은 독일의 모든 독립 개신교 지역 연합 교회와 연합 교회를 결합한 대규모 조직이다.

교리학적 출처

믿음과 가르침은 교회가 받아들인 여러 고백에 바탕을 두고 있었다. 아우크스부르크 고백, 아우크스부르크 고백의 사과, 스말칼디어 기사, 루터의 대 카테치즘, 그리고 그의 작은 카테치즘과 하이델베르크 카테치즘이 그것이었다.^[180] 교회 내의 일부 루터교 회교도 또한 콩코드 공식을 받아들였다.^[180] 반면 프랑스 리폼드 전통의 집단은 갈릭 고백과 교회 규율과 조화를 이루며 가르치기로 합의했다.^[181] 폴란드 병합과 교구민 제명을 통해 포메라니아 복음주의 교회는 연합된 개신교와 개혁교회의 모든 집단을 잃었고, 따라서 순수하게 루터교 신자가 되었다. 그것이 받아들여진 신앙고백 중에는 루터교 신앙고백만이 있을 뿐이었다.^[182]

1945년과 1950년 사이에 독립된 교회 성들이 독립한 후에 그들은 그들 자신을 다르게 특징지었다. 베를린-브란덴부르크, 작센, 실레시아는 루터의 삶과 일의 핵심적 장소(비텐베르크, 아이슬레벤)로 구성된 작센 지방 교회를 중심으로 루터 종교개혁의 교회로 자처했다.^[64] 베를린-브란덴부르크, 작센, 실레시아의 교회들은 대부분 루터교 성당, 일부 개혁성당(폴란드 합병과 교구민 한 명 추방 이후 실레시아), 그리고 소수의 통일된 개신교 성당들을 구성했다.^[64]

베를린-브란덴부르크에서 리폼드된 집단은 영토 경계선을 따라 묘사된 것이 아니라 고해적 차이를 따라 서술한 독자적인 학장(Kirchenkreis)을 형성했다.^[64] 베를린-브란덴부르크와 실레시아 상부 루사티아 교회가 합병된 후 리폼드 학장은 계속 존속했다. 라이넬랜드의 복음주의 교회와 웨스트팔렌의 복음주의 교회는 자기에 따라 행정으로 연합된 교회다.^[64] 많은 레니쉬 성당들이 정말로 고해성사에 단결되어 있는 반면, 웨스트팔리안 교회는 루터교와 리폼드교 전통이 동등하게 등급이 매겨진 것으로 보고 있다.^[64] 다시 안할트 복음주의국교회는 모든 교인들이 고해성사로 결속된 교회다.^[64]

교회의 성도

이 교회는 1866년 이전 프로이센에 속한 프로이센의 정치적 성들과 대부분 영토적으로 유사한 지역적 교회주의 성으로 세분되었다. 각 성도에는 적어도 하나의 구성원이 있었고, 때로는 특별한 역량이 더 있었으며, 때로는 지방의 영적 지도자로서, 때로는 지역적 역량이 더 많은 총감독관이 한 명 있었다.

교구민 수

교구민
구프러시아 교회(팝)

연도	Pop.	±%
1865	11,000,000	—
1890	14,900,000	+35.5%
1925	18,700,000	+25.5%
1933	19,500,000	+4.3%
1950	14,700,000	−24.6%
1990	9,262,000	−37.0%
참고: 1940년 교회는 단치히-웨스트 프로이센에 위치한 교회를 흡수했고, 폴란드 상부 실레시아에 있는 모든 연합 복음주의 교회를 17개 교단으로 흡수했다. 참고: 1945년 현재 많은 교구민들은 소비에트 정복 중에 사망했고, 이후 독일인에 대한 잔학 행위와 동독에서 추방되면서 다시 많은 교구민들이 목숨을 잃었다. 교구민의 약 3분의 1이 유배되었고, 많은 교인들이 교회의 야심을 벗어나 고립되어 다른 개신교 교회에서 성직자가 되었다. 출처: 각주[183] 참조

주지사, 관리 기관 및 교회의 의장

1817년과 1918년 사이에 프러시아 왕좌의 현직은 동시에 교회의 최고 통치자(summus episcopus)였다. 1850년부터 교회 내 자치가 강화되면서 복음주의 최고 교회회의(Evangelischer Oberkirchenrat, EOK)가 행정 집행기구가 되었다. 최고구성원(Oberkonsistorialrat, [Oberkonsistorialréte, 복수형])이라는 제목의 그것의 회원들은 신학자와 법학자였다. 1918년 군주제와 요약헌법이 끝나고 1919년 바이마르 헌법에 의해 종교와 국가가 분리되면서 1922년 선출된 새 교회 질서(헌법)에 의해 설립된 교회는 교회 원로원(키르첸세나트)이라 불리며, EOK는 역량이 축소되어 종속되었다. 교회 원로원은 일반 회당의 찬사가 주재했다.

나치 정권의 간섭으로 교회질서가 침해되고 사실상 폐지되면서 1933년 주교(랜데스비쇼프)와 1935년 권력을 박탈당한 뒤 1935년 이후 주교(Landesbischof), 1937년 해체된 이후 주교회의 교회위원회(Landeskirchausschuss)와 마지막으로 정부에 의한 사실상의 통치권 남용 등 새로운 기구가 등장했다. (1945년까지) 이후 불법적으로 EOK의 회장으로 임명되었다. 전쟁이 끝날 무렵에 자연적으로 구성된 임시 자문 위원회(Beirat)가 EOK의 새 회장을 임명했다. 1951년 EOK는 교회 찬서리(Kirchenkanzlei)로 개칭되었고, 이어 1953년 12월 교회 본부를 복음주의 연합 교회로 개칭하였다.

주지사 (1817–1918)

• 1817–1840: 프로이센의 프레데릭 윌리엄 3세, 1797년 이후 별도의 루터교회와 개혁교회의 최고 통치자 이전
• 1840–1861: 프레데릭 윌리엄 4세
• 1861–1888: 윌리엄 1세
• 1888:00000 프레데릭 3세
• 1888-1918: 윌리엄 2세

일반 동의어 및 EKU의 동의어 찬양

1922년 이전에는 찬사가 교회의 입법기구인 일반회당을 주재했을 뿐이었고, 그 후 새로운 통치기구인 교회 원로원에서도 주창했다.

일반 시노드(1846–1953)

• 1846:00000 Daniel Amadeus Neander [de](*1775–1869*)
• 1847–1875: 일반 시노드 보유 없음
• 1875–1907: 빌헬름 슈레이더 [de] (*1817–1907*)
• 1907–1915: ?
• 1915–1933: 요한 프리드리히 윈클러 [de](*1856–1943*)
• 1933–1934: 프리드리히 베르너[de] (불법적인 소위 갈색 일반 시노드가 선출하고, 루드비히 뮐러 주교가 1월 26일 퇴위)
• 1934–1945: 프리드리히 베르너(Landgericht 베를린 1세가 11월 20일 임명, 1945년 사실상 퇴위)
• 1945년-1996년: 공석
• 1950–1970: 로타르 크라이시그 (1953년 이후 EKU의 시노드의 프라우즈라고 칭함)

기독교복음주의회 (1953–1972)

• 1950-1970년: 로타 크라이시그
• 1970–1976: Helmut Waitz(*1910–1993*), 1972년부터 동부 지역만 해당

재결합 시노드(1992-2003)

• 1992-1994: 디트리히 아프펠드, 나중에 스타시 첩보원 IM "디트리히"로 분장하지 않음
• 1994-1998: Manfred Kock (*1936)
• 1998-2003: 니콜라우스 슈나이더

복음주의 최고교회협의회 회장(1850~1951)

복음주의 최고 교회 회의(Evangelischer Oberkirchenrat, EOK)는 1918년과 1922년 사이에, 그리고 1937년과 1951년 사이에, 그러나, 대안적인 구-프러시아 국가 회의와 유사한 분열 동안, 사실상의 통치 기구였다.

• 1850–1863: Rudolf von Uechtritz [de], 행정법률가(*1803–1863*)
• 1863–1864: 하인리히 폰 뮐러[de], 법학자 및 정치인(*1813–1874*), 전문가 1인당
• 1865–1872: 루트비히 에밀 마티스[de], 행정법학자(*1797–1874*)
• 1872–1873: 프로 당 빌헬름 호프만 [de], 신학자(*1806–1873*),
• 1873–1878: Emil Herrmann [de], 종교 변호사 및 정치인(*1812–1885*)
• 1878–1891: Ottomar Hermes [de], 법학자(*1826–1893*)
• 1891–1903: 프리드리히 빌헬름 바크하우젠[de], 행정법학자(*1831–1903*)
• 1903–1919: 보도 보이그츠[de], 법학자(*1844–1920*)
• 1919–1924: 라인하르트 요하네스 뮐러 [de], 법학자(*1855–1927*)
• 1925–1933: 헤르만 카플러[de], 법학자(*1867–1941*); 교회가 국가 통제를 받은 후 사임함
• 193300000: 에른스트 스톨텐호프[de], 신학자(*1879–1953*), 프로페셔널(Prussian State Commission of Prussian) 오거스트 야거(Jeger)에 의해 퇴장.
• 1933–1945: 프리드리히 베르너[de], 법학자(*1897–1955*), 아우구스트 제거에 의해 임명되었으며, 나중에 갈색 일반 시노드에 의해 확인되었고, 1945년에 퇴위되었다.
• 1945-1951: 오토 디벨리우스, 프로 당 주교, 임시 자문 위원회(Beirat)가 임명함

교회 원로원 의장(1922–1934년)

• 1922-1933: 요한 프리드리히 윈클러 [데], 일반 시노드의 찬사.
• 1933–1934: 프리드리히 베르너[de], 루드비히 뮐러 주교가 1월 26일 퇴위한 소위 갈색 일반 시노드의 사생아적인 찬사.

나치 치세 중의 평행 통치 기구

나치 정권의 간섭으로 인해 옛 프러시아 교회가 선호하는 정권의 내정에 간섭하여 통치 지위를 빼앗길 수 있었고, 불명예에 빠졌을 때 그들을 다시 잃었다. 고해성사를 하는 구프러시아 교회의 주인공들은 1934년 5월 29일 분열주의를 사실이라고 선언하고, 구프러시아 연합의 복음주의 교회의 주 브레트렌 평의회(Landesbruderrat)라고 불리는 그들만의 통치 기구를 구성했다.

기독교 연합 복음주의교회협의회

1951년 8월 1일 통합형 구프러시아교회가 우산처럼 변모한 것을 감안한 새로운 교회질서는 빈 교회 원로원을 구프러시아연합 복음주의교회협의회(랫더 에반게니스첸 키르체 데르 알트프레이시첸연합)가 대신했다. 또한 주 브레트렌 평의회(Landesbruderrat)의 추종자들이 교회로 다시 통합될 수도 있다. 1953년 12월, 구프러시아라는 용어는 교회 이름(이래: Egangelische Kirche der Union, EKU)과 그 신체의 이름에서 생략되었다.

총회장의 찬사는 평의회 회원이었으나, 오직 후대 주교가 된 커트 샤프를 제외하고는 그 구성원 교회 중 한 곳의 영적 지도자만이 회장으로 선출되었다. 따라서 이 호칭은 구(舊) 3개 회원의 영적 지도자들에게는 쓰이지 않는데도 회장은 선도적 주교(Leitender Bischof)라고도 불렸다. 동독 복음주의 교회 내에서의 국경간 협력에 대한 동독의 방해 심화로 1972년 동베를린과 서독이 서베를린과 함께 GDR 지역을 위한 별도의 통치기구를 구성했다. 시신은 1991년에 재회했다.

평의회의 주요 주교 및 의장(1951–1972)

• 1951-1957: 하인리히 홀드[de] (*1897–1957*), 라인란드에 있는 복음주의 교회의 찬사들
• 1957-1960: 당시 베를린-브란덴부르크의 복음주의 교단 중 하나였던 커트 샤프
• 1960–1963: 요아힘 벡만(*1901–1987*), 라인란트 복음주의 교회의 찬사
• 1963-1969: 에른스트 윌름 [de] (*1901–1989*), 웨스트팔리아 복음주의 교회의 찬사
• 1970–1972: 한스 요아힘 프란켈 [de](*1909–1997*), 괴리츠 에클레시아 지방 복음주의 교회 주교 (1968년까지 전 실레시아 복음주의 교회)

재회한 교회 주교 및 의장(1992~2003)

• 1992–1993: 요아힘 로게, 실레시아 상부 루사티아 복음교회 주교 (1992년까지 괴를리츠 전 교회주교); 후에 스타시 IM "페르디난트"로 분장하지 않음.
• 1994–1996: 피터 비어 [de](*1934–1996*), 라인란트 복음주의 교회의 찬사
• 1996-1998: 에두아르 베르거 [de] (*1944) 포메라니아 복음주의 교회 주교 (1991년까지 그리프스발트 복음주의 교회)
• 1998-2000년: Helge Klasohn [de] (*1944년), 안할트 복음주의 교회 총회장
• 2000-2003: 만프레드 소르그 [de] (*1938), 웨스트팔리아 복음주의 교회의 찬사

참고 항목

참조

추가 읽기

• 비글러, 로버트 M 독일 개신교의 정치: 1815-1848년 프로이센의 개신교 교회 엘리트 봉기 (Univ of California Press, 1972년)
• 보그, 다니엘 R. 구 프러시아 교회와 바이마르 공화국: 정치조정에 관한 연구, 1917-1927 (University Press of New England, 1984)
• 클라크, 크리스토퍼 "고려정책과 국가 조치의 한계: 프레데릭 윌리엄 3세와 프러시아 교회 연합 1817–40."역사저널 39.JSTOR에서 #4(1996) pp: 985–1004.
• 크라우너, 데이비드, 제럴드 크리스천슨, 그리고 아우구스트 툴럭. 독일 각성의 영성(Paulist Press, 2003)
• Groh, John E. 19세기 독일 개신교: 사회 모델로서의 교회(University Press of America, 1982년)
• 램버티, 마조리. 근대 프러시아사 필립 드와이어(Ed)의 "1866-1914년 프로이센의 종교 갈등과 독일 민족 정체성": 1830–1947년(2001) pp: 169–87.
• 램버티, 마조리. "루테란 정교회와 프로이센의 보수당 조직의 시작." 교회 역사 37#4 (1968): JSTOR의 439–453.
• 랜드리, 스탠 마이클 "그 모든 것이 하나가 될 수 있을까? 교회 연합, 루터 기억, 그리고 독일 국가의 사상 1817-1883."(애리조나 대학교 박사). 2010). 온라인
• 드러먼드, 앤드류 랜데일 루터 이후 독일 개신교(1951년)
• 고든, 프랭크 J. "바이마르 공화국의 실증주의와 사회주의" 독일어 연구 검토(1988): JSTOR의 423–446.
• 호프, 니콜라스. 독일 및 스칸디나비아 개신교 1700-1918(Oxford University Press, 1999) 온라인, 매우 상세한 서지학 포함
• 라투레트, 케네스 스콧 혁명 시대의 기독교, II: 유럽의 19세기: 개신교와 동방교회. (1969년)
• 스타인호프, 앤서니 도시의 신: 스트라스부르의 개신교와 종교 문화 (Brill, 2008)
• 워드, W. R. 신학, 사회학 및 정치학: 독일 개신교 사회 양심 1890-1933 (Berne, 1979년)
• 윌리엄슨, 조지 S. "종교적인 소더윅? 현대 독일의 역사학에서 신성한 것과 세속적인 것에 대한 성찰." 교회 역사 75#1 (2006): 139–156.

독일어로

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• 헬무트 바이엘, 키르체 인 Not: Die Bayerische Landeskirche im Zweiten Weltkrieg, Neustadt an der Aisch: Deveng (취임 중), 1979년 (=Einzelarbegen aus der Kirschichteen; vayen; val. 57). ISBN 3-7686-9049-0
• 펠리시카스 보테-본 리치토펜, 윌머스도르프의 와이드스탠드, 게덴크스테트 더트슈어 와이드스탠드(편집), 베를린: 게덴크스테트 더트슈어 와이드스탠드, 1993년 (= 베를린 폰 1933 bis 1945, vol. 7) ISBN 3-926082-03-8
• Die Bekenntntntnisse und Grundselichen Aeußerungen Jur Kirchenfrage: 3권, Kurt Dietrich Schmidt (ed.), 괴팅겐: 반덴회크 & 뤼프레흐트, 1934–1936, vol. [ISBN 불특정하다].
• 우슐라 뷔트너 "본데르 키르체 베를라센: 독일 개신교 신자 다이에 Verfolgung der Juden and Christen Jüdcher Herkunft im »Dritten Reich"의 "Die Verlasen Kinder Kirche: 데어 엄강 미트 크리스텐 위디셔 허쿤프트는 "Dritten Reich", 우슐라 뷔트너와 마틴 그레스챗(eds), 괴팅겐: 반덴호크 & 뤼프레흐트, 1998, 페이지 15–69. ISBN 3-525-01620-4.
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• Arthur Goldschmidt, Geschichte der elangischene Gemeinde Terresienstadt 1942–1945, Tübingen: Furche-Verlag, 1948년 (=Das christricliche 1933 bis 1945: Angelische Reihe; vol. 7). [ISBN 지정되지 않음]
• 마틴 그레스챗, "Friedrich Weißler: Ein Jurist der Bekennenden Kirche I Widestand Gegen Hitler"에서: Die Verlasen Kinder Kirche: 더 엄강 미트 크리스텐 위데셔 허쿤프트는 "Dritten Reich", 우슐라 뷔트너와 마틴 그레스챗(eds), 괴팅겐: 반덴호크 & 뤼프레흐트, 1998, 페이지 86–122. ISBN 3-525-01620-4.
• 마틴 그레스챗, "게겐 덴 고트 데 도이첸": 마르가 메우셀스 캄프 퓌르 다 레퉁 데르 주덴", in: 디 베를라센 킨더 데르 키르체: 더 엄강 미트 크리스텐 위디셔 허쿤프트 im "Dritten Reich«, Ursula Bütner and Martin Greschat (eds.), 괴팅겐: 반덴호크 & 뤼프레흐트, 1998, 페이지 70–85. ISBN 3-525-01620-4.
• 마틴 그레스차트(edd. 및 해설자), 즈위셴 위더스프루흐 und 와이드스탠드: Texte jur Denkschrift der Bekennenden Kirche an Hitler, 뮌헨: Kaiser, 1987, (=Studienbücher jur Kirchlichen Zeitgeschicht; vol. 6). ISBN 3-459-01708-2.
• Israel Gutman, Daniel Fraenkel, Sara Bender, and Jacob Borut (eds.), Lexikon der Gerechten unter den Völkern: Deutsche und Österreicher [Rashût ha-Zîkkarôn la-Sho'a we-la-Gvûrah (רשות הזכרון לשואה ולגבורה), Jerusalem: Yad VaShem; dt.), Uwe Hager (trl.), 괴팅겐: Wallstein Verlag, 2005년 기사: 하인리히 그뤼버, 128seq 페이지. ISBN 3-89244-900-7
• 하인리히 그뤼버. 세인 디엔스트 암 멘첸, 피터 메네르트 대신 또는 에반겔리스체 힐프스스텔 퓌르 에헤말스 라스베르크스톰트 헬러스도르프(ed, 베를린: Bezirkslynchik Berlin-Helersdorf, 1988). [ISBN 지정되지 않음]
• 군나르 하인손, Worin Unterscheidet sich der Hollath von den Anderen Völkermorden Hitlerdeutschlands?, 1999년 4월 22일 베를린 유대인 공동체의 게민데하우스에서 열린 강연 [ISBN]
• 에른스트 호니그, 슐레시엔 1933-1945년 디 베켄넨데 키르체: 게시히테 und 도큐멘테, 괴팅겐: 반덴호크 & 뤼프레흐트, 1977년 (=Albeachen jur Geschichte des Kirchenkampfes: Erenzenze; vol 10). ISBN 3-525-554-7
• Wilhelm Hüffmeier, "Die Evangelische Kirche der Union: Eine kurze geschichtliche Orientierung", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compil.) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (ed.) on behalf of the Synod, 빌레펠트: 루터-베를라크, 1992, 페이지 13–28. ISBN 3-7858-0346-X
• 빌헬름 후프마이어와 크리스타 스타체, 예벤스스트라제 3세. 베를린의 아인 에린네룽스부치: 2006년 EKD의 유니온 에반게리셔 키르헨. ISBN 3-00-019520-3
• 쥐스투스 페르세스의 슈타츠뷔르거아틀라스: 24 카텐블레터 미트: 24 카르텐블레터 미트 über 60 다르스텔룽겐 주르 베르파성 und 베르왈퉁 데 독일제국의 베르왈퉁(Werwaltung) und 독일제국의 분데스스타펜 ¹(1896), 폴 랭한스 (코타), 고타: 페르세즈, 1896. [ISBNION 지정되지 않았다.
• 키르흐리케스 자흐르부흐 퓌르는 독일의 에반겔리스체 키르케에서 죽는다. 60-71 (1933–1944) 요아힘 베크만 (ed.)은 독일 귄터슬로(Gütersloh)에서 에반게리셰 키르케를 대신하여: 베르텔스만, 1948년. ISSN 0075-6210.
• Alfred Kleindienst and Oskar Wagner, Der Protestantismus in der Republik Polen 1918/19 bis 1939 im Spannungsfeld von Nationalitätenpolitik und Staatskirchenrecht, kirchlicher und nationaler Gegensätze, Marburg upon Lahn: J.-G.-Herder-Institut, 1985, (=Marburger Ostforschungen; vol. 42). ISBN 3-87969-179-7.
• 마이클 크로이처, 요아힘-디터 슈웨블, 월터 실텐, "마농 언트 베르플리히퉁"의 속편: ›Büro Pharrer Grüber‹ Awangelische Hilfsstelle für Ehemeverfolgte. Geschichte und Wirken heute, Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl and Michael Kreutzer on behalf of the Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (ed.; Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Persecuted), Berlin: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte, 1988, pp. 24–29. [ISBN 지정되지 않음]
• 바바라 크뤼거와 피터 노스, 에반겔리스첸 키르체 1933-1945의 디 슈트루크투렌: 1932-1945년 베를린의 키르첸캄프: 42 Stadtgeschicten, 올라프 뮐 프뤼덴슈타인, 피터 노스, 그리고 클로스 와게너(eds), 베를린: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 149–171. ISBN 3-923095-61-9
• Olaf Kühl-Freudenstein, "Berlin-Dahlem" in: 1932-1945년 베를린의 Kirchenkampf: 42 Stadtgeschicten, Olaf Kuhl-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 Clas Wagener (eds): Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 396–411. ISBN 3-923095-61-9
• Olaf Kühl-Freudenstein, "Die Gloebensbehung Deutsche Christen" in 1932-1945: 42 Stadtgeschen, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 Clas Wagener (eds) 베를린: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 97–113. ISBN 3-923095-61-9
• 귄터 쿠네와 엘리자베스 스테파니, 베를린 (1978), 베를린:¹ CZV-베를라크, 1986. ISBN 3-7674-0158-4
• 랄프 랑게와 피터 노스 "베를린의 베켄넨데 키르체" in 베를린 1932-1945: 42 Stadtgeschicten, Olaf Kül-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 Clas Wagener (eds) 베를린: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 114–147. ISBN 3-923095-61-9
• 에크하르트 레싱, "Gemeinschaft Im Dienst am Evangelium: Der theologische Weg der EKU", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compil.) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (ed.) on behalf of the Synod, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, pp. 29–37. ISBN 3-7858-0346-X
• 하르트무트 루트비히 "Das asBüro Pwrer Grüberber 1938–1940" in: ›Büro Pwrer Grüberber Angelische Hilfsstelle Für Ehemals Rasseverfolgte. Geschichte und Wirken heute, Walter Sylten, Joachim-Dieter Schwäbl and Michael Kreutzer on behalf of the Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte (ed.; Evangelical Relief Centre for the formerly Racially Persecuted), Berlin: Evangelische Hilfsstelle für ehemals Rasseverfolgte, 1988, pp. 1–23. [ISBN 지정되지 않음]
• 커트 마이어, 키르슈와 주덴툼: Die Hortung der evangischen Kircheur Judenpolitik des Dritten Reiches, Halle on Saale: Niemeyer, 1968. [ISBN 지정되지 않음]
• 크리스틴 루트 뮐러, 디트리히 본회퍼스 캄프 게겐은 국가소지리스티슈 베르포궁과 베르니흐퉁 데르 주덴: Bonhoeffers Haltung zur Judenfrage im Vergleich mit Stellungnahmen aus der evangelischen Kirche und Kreisen des deutschen Widerstandes, Munich: Kaiser, 1990, (=Heidelberger Untersuchungen zu Widerstand, Judenverfolgung und Kirchenkampf im Dritten Reich; vol. 5), simultaneously handed in at the University Ruperto Carola Heidelbergensis, Diss., 1986. ISBN 3-459-01811-9.
• Wilhelm Niesel, Kirche unter dem Wort: Der Kampf der Bekennenden Kirche der altpreußischen Union 1933–1945, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1978, (=Arbeiten zur Geschichte des Kirchenkampfes: Ergänzungsreihe; vol. 11). ISBN 3-525-556-3
• 피터 노스, "베를린-스타켄-도프" in 1932-1945: 베를린의 키르첸캄프: 42 Stadtgeschicten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 Clas Wagener (eds) 베를린: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 558–563. ISBN 3-923095-61-9
• 피터 노스, "슐러스베트라흐퉁" in: 1932-1945년 베를린의 키르첸캄프: 42 Stadtgeschicten, Olaf Kühl-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 Clos Wagener (eds) 베를린: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 574–591. ISBN 3-923095-61-9
• 엔노 오벤디크 "Die Theologische Erklaerrung von Barmen 1934: Hinführung", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compilator) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der Union (ed.) on behalf of the Synod, Bielefeld: Luther-Verlag, 1992, pp. 52–58. ISBN 3-7858-0346-X
• Eberhard Röm과 Yörg Tierfelder, Juden – Christen – Deutsche: 4 vols. 7부: Calwer-Verlag, 1990–2007. ISBN 3-7668-3934-9.
• 한스-레이너 샌드보우, 크루즈버그의 와이드스탠드, 변형 및 확장, 게덴크스타트 데우트슈어 와이드스탠드(ed.), 베를린: 게덴크스타트 더트슈어 와이드스탠드, 1997년 (= 베를린 폰 1933 bis 1945년; 10번) ISSN 0175-3592.
• Steglitz und Zehlendorf의 Widestand, Gedenkstethtte Deutscher Widestand(편집), 베를린: 게덴크스타트 더트슈어 와이드스탠드, 1986년 (= 베를린 폰 1933 bis 1945년; 제2호) ISSN 0175-3592.
• Wedding und Gesundbrunnen, Gedenkstarthtte Deutscher Widestand(편집), 베를린: Gedenkstethtte Deutscher Widestand, 2003년 (=Schriftenreihe über den Widestand in Berlin von 1933 bis 1945; No. 14). ISSN 0175-3592.
• 한스발터 슈멀, 라센하이엔, 내셔널소지알리스무스, 안락사나시: Von der Verhütung zur Vernichtung "lebensunwerten Lebens", 1890–1945, Göttingen: Vandenhoeck & Ruprecht, 1987, (=Kritische Studien zur Geschichtswissenschaft; vol. 75); simultaneously handed in as doctoral thesis in Bielefeld, University of Bielefeld, Diss., 1986 under the title: 다이 신디멘스 폰 아르츠트 und 헨커, ISBN 978-3-525-35737-8(프린트), ISBN 978-3-666-35737-4(전자책), 도이:10.13109/9783666357374 p.
• 스테판 슈라이너(Stefan Schreiner)는 "Antismeritischen Kirche"에서 하인리히 그뤼버(Hinrich Grüber)와 다이하 폴겐(Die Folgen)을 인용했다. Beitrége des Symphony는 25살이다. 주니 1991년 《예수스-키르슈 주 베를린-카울스도르프》, 《에바 보베르그(ed.), 베를린: 베지르크스크로니크 베를린-헬러스도르프》, 1992년 (=헬러스도르프; 제1호), 페이지 17–25. [ISBN 지정되지 않음]
• Synode der Evangelischen Kirche der Union, "Erklärung zur theologischen Grundbestimmung der Evangelischen Kirche der Union (EKU)", in: "... den großen Zwecken des Christenthums gemäß": Die Evangelische Kirche der Union 1817 bis 1992: Eine Handreichung für die Gemeinden, Wilhelm Hüffmeier (compil.) for the Kirchenkanzlei der Evangelischen Kirche der 시노드, 빌레펠트를 대표하여 유니온 (ed.): 루터-베를라크, 1992, 페이지 38-49. ISBN 3-7858-0346-X
• 클로스 와게너, 1932-1945년 베를린의 키르첸캄프: 42 Stadtgeschichen, Olaf Kuhl-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 클로스 와게너(eds)에서: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 20–26. ISBN 3-923095-61-9
• 클로스 와게너, "Die Vorgeschichte des Kirchenkampfes" in 1932–1945: 42 Stadtgeschichen, Olaf Kül-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 클로스 와게너(eds), 베를린: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 27-75. ISBN 3-923095-61-9
• 1932~1945년 베를린의 키르첸캄프, 42 Stadtgeschichen, Olaf Kül-Freudenstein, Peter Noss, 그리고 Clos Wagener (eds)에서 "National sozialische Kirchenpolitik und Kirchen nach 1933년": 베를린의 Kirchencampf: Kirche und Judentum, 1999, (=Studien zu Kirche und Judentum; vol. 18), 페이지 76–96. ISBN 3-923095-61-9
• 더 넓은 Das Vergessen: 1933-1945년(루터하우스의 아이제나흐 특별전 1988년 4월 ~ 1989년 4월), 에반게리셔스 파르하우사르치프(ed.), 아이제나흐: 에반게리시스 파르하우사르치프, 1988년. [ISBN 지정되지 않음]

외부 링크

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• 1839년경 프로이센과 작센에서 고해성 루터니아 이주, 웨스테르하우스, 마르틴 오
• 가톨릭 백과사전 J. 빌헬름