토마스의 시편

토마스의 시편(더 정확히 말하면 톰의 시편)은 1928년 발굴된 메디넷 마디 콥트어 시편의 일부였던 콥틱 마니차이안 시편집 끝에 덧붙여 발견된 3세기 유대교-기독교 시편^[1] 모음집이다. 시편들은 원래 C. R. C. Allberry에 의해 1938년에 출판되었다.^[2] 시편들의 미터와 구조는 그들이 원래 동아람어로 쓰여졌음을 암시한다. 시편수는 모두 20편이다.^[3] 시편들의 주제와 내용은 토마스 법전의 진주 찬송가와 상당히 유사하다.

저자

토마스나 톰이 언급한 바 있는 마니의 제자 사도 토마스가 될 수 있는지, 아니면 신성한 쌍둥이의 Gnistic 개념일 수 있는지에 대해서는 상당한 논란이 계속되고 있다. 후자를 콥트마니차이안 시편집의 다른 부분에서 사도와는 구별되는 인물로 언급하고 있기 때문이다. 그 수수께끼는 그 후 1970년대에 쾰른 마니 코덱스가 출판되면서 더욱 깊어졌는데, 이는 마니 자신이 엘카사 족(=엘세사 족)이라는 세례를 받는 기독교 종파에서 나왔음을 보여준다.

만다이안 평행

1949년 토그니 사베 소데르베르그는 시편들이 주로 표준적인 만대어 문헌에 기초하고 있다고 제안했다(예수가 두 시편에서 긍정적으로 언급되었음에도 불구하고). Séve-Söderbergh의 시편들에 대한 연구는 만대주의가 이전에 흔히 믿었던 것처럼 Manichaeism에서 유래하지 않았음을 증명한다.^[4] 예를 들어, 시편 13편은 125, 129(cf) 기도문과 유사하다. 토마스 13:1–8)와 155(cf)의 시편. 콜라스타의 토마스 13장 37절 45절)^[5]

사베-소데르베르그(1949)는 만다에안 유사점을 다음과 같이 지적한다.^[4]

• 시편 1, 2, 6, 8, 12, 14에는 만대안 an니아나 기도("반응")와 유사한 결론 공식(예: 빛의 승리에 관한 공식)이 있는데, 이는 콜라스타 기도 78–103이다.
• 시편 2편은 레프트 긴자 3권의 찬송가 15편과 유사하다(둘 다 패배한 "엄청난 악마"가 있다).
• 시편 5편에서 '생명의 재물'이라는 구절은 만대공식인 '나는 대생명력의 마력이다'와 평행한 것으로, 좌긴자 제2권의 수많은 찬송가에서 흔히 볼 수 있는 구절이다. 만도어에서는 마력(馬力)이 '마음', 'nous', '보물' 등으로 다양하게 번역되어 왔다. 만대주의에서는 여성의 이름인 시마트 헤이이(Simat Hayyi)도 말 그대로 '생명의 보'로 번역된다.
• 시편 6편은 콜라스타 기도 66과 직접적으로 일치하며, 이는 좌긴자 3권의 찬송가 43과 차례로 동일하다.
• 시편 8편에는 악마의 포획과 빛의 승리(예: 좌긴자 제2권 15장) 등 다양한 만대 모티브가 있다.
• 시편 12편에서 "빈 것"과 "빈 것"과 같은 구절은 요한 만대서 47장의 끝과 유사하다. 같은 장에서 "귀는 들지만 듣지 못할 것"과 같은 구절은 시편 14편에서 유사하다.
• 시편 13편은 좌긴자 3권에 나오는 콜라스타 기도 24와 찬송가 2, 22, 41과 평행하다.
• 콥트어 220(즉 시편 13)은 첫 번째 토요일 라흐마(악) 기도인 콜라스타 기도 155와 비슷하다.
• 시편 14편에서 히를로의 공존하는 대립(예: "죽음과 삶")에 대한 대답은 우긴자 제6권 디나누크트에 대한 루하의 대답과 비슷하다.
• 시편 17편에서 일시적 물질 세계의 양면을 조롱하는 '모커리 리타니'는 요한 만대서 12장과 유사하다.
• 시편 18편은 감각과 사지를 열거하는데, 그 본문은 요한 만대서 15장, 좌긴자 3권 찬송가 19장, 콜라스타 기도 96장(좌긴자 3권 찬송가 2장과 동일)과 비슷하다.

반 블라델(2017년)은 마니차이즘과 만대이즘이 찬송가를 다른 공동 출처로부터 빌렸다는 것과 마찬가지로 그럴듯한 시나리오로, 엘차시테스와 같은 메소포타미아에 있는 아라마어를 구사하는 유대-기독교 집단일 가능성이 높다.^[6]

참조

외부 링크

• 시편 1-12번 번역