종교 문제

Religious Issue
종교 문제에 대한 풍자.캡션에는 "폐하께서는 이 기회를 이용하여 교황의 마카로니를 무시하지 않고 훌륭한 페이조아다의 장점과 우수성을 주장하셨습니다."라고 쓰여 있습니다.마카로니 접시에는 Cyllabus(교황 비오 9세가 현대 문명의 잘못을 규탄하는 문서의 제목)라는 단어가, 페이조아다 접시에는 브라질 헌법이 등장합니다.

종교 문제 (포르투갈어:1872년 3월 3일 가톨릭교회와 프리메이슨주의의 대립으로 시작된 1870년대 브라질 제국에서 일어난 위기는 결국 심각한 국가 문제가 되었습니다.그것의 원인은 초월주의, 자유주의 및 파도바우도 정권 간의 화해할 수 없는 차이와 브라질 문화의 복잡한 측면에 근거하여 오랜 시간 추적될 수 있습니다.이로 인해 두 명의 주교가 투옥되었고, 리우 브랑코 자작 호세 파라노스 총리 내각이 몰락하는 데 기여했습니다.

이 문제는 울트라 마운틴 카톨릭의 열렬한 옹호자인 주교 돔 비탈과 돔 마케도니아 코스타의 행동 중심으로 발전했습니다.브라질 제국에 의해 승인되지 않은 교황령에 근거하여, 그들은 프리메이슨 회원들을 그들의 서클에 머무르게 한 그들의 관할하에 있는 형제들을 금지했고, 그러한 협회들도 세속적인 권력에 의해 통치되었기 때문에 정부의 명시적인 명령 이후 금지령 해제를 거부했습니다.이어 제국 헌법을 위반하고 시민 불복종의 죄를 지었다고 판단해 체포돼 강제징용 판결을 받았습니다.

얼마 후 사면을 받았지만, 그것은 교회와 국가의 결합과 관련하여 발생한 격렬한 공론을 잠재우지는 못했고, 반대로 다른 이념적, 사회적 요소들과 점점 더 극단적인 파벌들을 추가하면서 문제는 논의의 대상으로 남아 있었습니다.브라질에서 군주제의 권위와 위신을 약화시키는 것.이러한 이유로, 종교 문제는 제2차 통치기의 가장 두드러진 순간 중 하나이자 브라질의 군주제의 몰락을 촉발시킨 요인 중 하나로 여겨지지만, 그 분석은 여전히 논란의 여지가 있습니다.브라질 제1공화국의 등장으로, 종교적 권력과 세속적 권력의 분리가 공식화되었습니다.

비록 보통 주교들의 에피소드에 대한 참고 문헌에 포함되어 있지만, 가장 넓은 의미의 종교적 문제, 복잡하고 역동적인 사회적, 문화적 현실의 표현은 바르가스 시대 동안 힘으로 다시 나타났습니다.교회가 큰 정치적 영향력을 되찾고 헌법적으로 이전의 특권 중 몇 가지를 다시 얻음으로써.몇몇 저자들에 따르면, 그것의 효과는 또한 20세기 후반에 걸쳐 반향을 일으켰다고 합니다.

배경

의 시리즈 일부
브라질의 역사
Brazil 16thc map.jpg
카브랄라인 이전
식민지 브라질
페로 바즈 데 카미나의 편지
노예 무역
포르투갈과 영국
독립
브라질 제국
1823 제헌의회
고뇌의 밤
1824년 헌법
적도 연방
시스플라틴 전쟁
페드로 1세 퇴위
4월의 반란
1834 추가 법률
말레 반란
카바나젬
라가무핀 전쟁
발라이다
페드로 2세 시대 선언[pt]
1842년 자유주의 반란
프라이에이라 반란
커피 사이클
에우세비오 데 케이로스 법
플래틴 전쟁
크리스티 어페어
우루과이 전쟁
파라과이 전쟁
종교 문제
머커스의 반란
그란데 세카
노예제도 폐지
노예제 폐지[pt]
구공화국
엔실라멘토
네이비 레벌츠
연방 혁명
코파카바나 요새 반란
Prestes 열
바르가스 시대
46개국
군사 독재
신공화국
1988년 헌법
주제
조사.
flag 브라질 포털

포르투갈 제국으로부터 물려받은 전통에서, 파도바도 정권은 브라질에서 여전히 유효했습니다.그것은 교회 구성원들이 국가 [1]직원이 되는 방식으로 사원을 짓고, 형제회를 조직하고, 사제들과 주교들을 각자의 관할 구역에 임명하고, 그들의 물질적 필요를 제공하는 책임을 국가에 귀속시키는 법적 수단이었습니다.이러한 귀속의 이전은 교회에 의해 "종교를 전파하고 미래의 좋은 일에 대한 자극으로" 헌신을 보여준 시민 행정부에 부여된 특권으로 정당화되었습니다.만약 사도가 국가에 중요한 약속과 비용을 부과했다면, 그것은 또한 통치하는 왕조와 정부 프로그램에 대한 교회의 지원으로 정치적인 이점뿐만 아니라 브라질 교회가 사실상 모든 공교육을 떠맡았기 때문에 행정적인 이점도 가져왔습니다.수세기 [2]동안 출생, 결혼, 세례, 죽음의 등록과 같은 지원과 공공 서비스

브라질 제국은 1824년 헌법 제5조에 명시된 바와 같이 두 강대국 사이의 연결을 강화하여 가톨릭을 공식 국교로 정의했습니다.비록 다른 종교들이 가정 예배에서 인가를 받았고 양심을 이유로 한 박해는 같은 헌장에 의해 금지되었지만, 실제로 가톨릭의 공식화는 이전에 그것에 충성을 맹세하지 않은 사람들을 공직에 접근하는 것에서 제외시켰습니다.동시에 국가는 교황청으로부터 나오는 의례적인 처방과 규범에 대한 통제권을 행사할 권리를 유보하였는데, 이들이 세속권을 침범한 경우, 국가주권의 원칙에 위배된다고 판단되는 경우, 브라질의 법률을 위반한 경우, 군주권의 자치권을 제한한 경우,승인의 [3]특권으로 알려진 브라질 영토 내에서 그것들을 무효로 선언할 수 있는 것.

브라질 문화와 법률, 그리고 가톨릭의 정통적인 관행 사이의 암묵적인 불일치에도 불구하고, 조화는 비록 때때로 다소 긴장되기는 했지만, 오랫동안 시민적인 영역과 종교적인 영역 사이에 지배되었습니다. 이 조화는 Roque de Barros에 따르면, 그 나라의 종교적 관습의 느슨함으로 설명될 수 있습니다.역사학자들에게, 비록 압도적인 대다수의 브라질 사람들이 스스로 가톨릭 신자라고 선언하더라도, 관찰된 것은 높은 수준의 자유와 종교적 규범에 대한 자의적 해석, [3]국가 성직자들에 의해 용인되었을 뿐만 아니라 실행된 자유였습니다.당시 관찰자인 페레이라 바레토는 다음과 같은 [4]용어로 상황을 설명했습니다.

"우리 성직자들은 거의 전적으로 이신론자들입니다. 현재 우리의 모든 회의실은 이신론자들입니다. 상원의 거의 대부분은 이신론자들입니다. 상파울루의 아카데미에서, 페르남부쿠에서, 고등학교에서, 대학에서, 철학의 공식적인 가르침은 전적으로 이신론자들입니다. 한 마디로, 우리 사회의 모든 교육받은 계층에서 지배적인 순수한 이신론자들입니다.만약 우리가 지금 인구의 4/5를 확실히 구성하는 우리 사회의 문화화되지 않은 계층으로 내려간다면 [...], 그것을 덮고 있는 가톨릭의 꼬리표에도 불구하고 완전히 페티시즘적인 노예 인구를 제외하면, 우리는 가장 깊은 원시 다신교에 휩싸여 사는 많은 부분을 남겨지게 됩니다."

사람들이 민속과 혼합주의에 물든 그들의 종교적 관행을 계속하는 동안, 그리고 교육을 받지 못한 채, 그 시대의 아방가르드적 사고로부터 매우 멀리 남아있는 동안, 엘리트들은 계몽주의, 프리메이슨주의, 과학주의, 그리고 같은 새로운 개념, 교리, 이념의 바다에 몰두했습니다.그리고 18세기에서 19세기로의 전환을 기념하고 여전히 영향력을 유지한 다른 것들은 자유주의의 광범위한 종파에 묶였습니다.이 다형식적 자유주의는 전체적으로 진보 정신으로 특징지어졌으며 양심의 자유가 무엇보다 중요시되는 사회적, 정치적, 종교적, 인문적 쇄신에 대한 깊은 열망을 표현했습니다.심지어 성직자의 많은 부분이 가톨릭의 명령과 어떠한 모순도 인식하지 못하거나 제도적 시스템의 통치주의적 지향에 항의하지 않고 이러한 교리에 물들어 있었습니다.로마와 관련된 불일치는 섭정 시대의 섭정 중 한 명인 성직자 디오고 안토니우 페이조와 같은 영향력 있는 성직자들이 교회 독신의 종말을 설교하고 공개적으로 자유주의적 이상을 수용하고 프리메이슨에 가입하는 데까지 도달했습니다.사도 헌법에 의해 파문의 형벌로 명시적으로 비난받았던.요컨대, 엄밀히 말하면, 그 당시 브라질에서 실제로 가톨릭 신자는 거의 없었습니다. 비록 그들은 스스로 가톨릭 신자라고 선언했지만, 그래서 국가와 [5]교회 사이에 평화가 있었습니다.

교황 비오 9세

이 평화는 환상적이고 위태로웠고, 정통성이 깨지기 위해 일어서는 것만이 필요할 것입니다.그래서 교황 비오 9세가 그의 전임자인 그레고리 16세의 경향을 이어가면서, 1848년 이후로 중세의 삶의 방식으로의 회귀와 종교적 규범의 엄격한 준수를 지지하는 공격적인 캠페인을 시작했을 때, 많은 오류와 악덕을 이유로 현대 사회를 비난했습니다.주로 "사탄의 업적"이라는 별명을 가진 "가증스러운" 자유주의의 모든 형태와, 종교적이든 불경스러운 것이든 모든 문제의 수행에 있어서 로마의 절대적인 지도력을 주장하는 것은 백과사전인 콴타쿠라와 그 부속서인 유명한 [6][7][8]요강서에 체계화되어 있습니다.

비오 9세는 제1차 바티칸 공의회 (1869년-1870년)에서 교리에 따라 세워진 교황에 대한 무소불위의 특권을 정복함으로써 자신의 관점을 옹호하는 많은 일련의 다른 백과사전, 황소, 요약본 및 기타 문서들을 출시했습니다.울트라몬테인 교리는 곧 돔 안토니오 데 멜로, 돔 안토니오 비초소, 돔 페드로 마리아 데 라케르다와 같은 브라질의 저명한 성직자들과 일부 고등학교를 포함한 시민 사회의 더 보수적인 부문에서 반향을 발견했습니다.이 단체는 선언문, 목회 편지, 집중적인 홍보를 통해 교황의 강령을 지지함으로써 국가와 교회 사이의 공식적인 분리에 대한 의문이 전혀 없었음에도 불구하고 다른 모든 권력에 대한 교회의 우월성을 옹호함으로써 브라질 제국의 구성 기반에 도전하기 시작했습니다.뿐만 아니라, 사회와 성직자에 대한 급진적인 도덕화와 엄격한 종교적 정통성을 옹호하는 것은 브라질 [9][10]문화에 깊이 뿌리박힌 습관과 충돌했습니다.그리고 그들의 이념의 결과로서, 성직자들은 만약 그들이 종교의 우월성을 부정하거나 [11]신자들에게 양심의 문제를 일으킨다면 민법을 따르지 않을 것을 권고했습니다.

미나스 제라이스가 1850년대부터 발행한 신문 '[12]로마노'는 이미 다음과 같이 발표했습니다.

"왕자들의 아첨꾼들, 또는 왕자들에 대한 사법권을 행사하는 장관들은 그 자체로 어떤 아이디어를 매우 명확하고 단순한 비유적 개념의 혼돈으로 전환시켰으며, 이는 아무도 이해하지 못하고 영원히 이해하지 못할 것입니다.왕자들, 즉 세속적인 권력이 교회를 돕고 보호하기 위해 팔을 빌려주어야 한다는 것은 확실합니다.그러나 이것은 그들이 행사하는 권력의 권리보다 더 의무적인 것이며, 특히 신앙에 의해 빛을 받을 만큼 충분히 운이 좋은 사람들입니다.성 레오는 황제에게 말했다: '당신은 세계의 정부뿐만 아니라 교회의 보호를 위해서도 최고의 권력이 당신에게 주어졌다는 것을 이미 알아차렸을 것입니다.'하지만 누가 보호와 도움, 찬탈과 간섭을 혼동하겠습니까?누가 보호라는 제목에 근거하여 원조와 보호가 제공되는 동일한 권한을 명령하거나 적절한 권한을 부여할 수 있습니까?이것은 보호하기보다는 파괴하려는 명백한 위반, 모순된 방침이 아닙니까?"

호세 소리아노 데 소자의 또 다른 예: "정신의 향상 없이는 도덕적 진보는 없으며 오직 가톨릭만이 그것을 완벽하게 해줍니다.[…] 가톨릭 교리의 옹호를 염두에 두고 항상 교회의 규칙과 명령에 따라 국가의 정치적, 사회적 삶의 모든 행위에 전달하려고 했던 가톨릭 정당의 결성을 바라는 것은 무리일 것입니다."예를 들어, 타바레스 바스토스와 바로스 라이트의 목소리와 같은 당시의 강력한 자유화 맥락을 고려할 때, 초월주의에 대한 반응도 예상되지 않았습니다.바스토스가 말했습니다. "친구여, 일어나 어둠 속에서 우리를 쫓는 보이지 않는 침묵의 적과 싸우도록 서두르자.그는 성직자 정신, 즉 과거의 시체라고 불립니다; 그리고 우리는 자유주의 정신, 즉 미래의 노동자입니다."다른 한 사람은 원로원에서 "이전에는 우리 중 주교들이 왕에게 복종하고 제국의 평화를 방해할 수 있는 어떤 일도 하지 않겠다고 맹세했지만, 오늘은 [13]교황청에 대한 것 외에는 다른 맹세를 하지 않습니다."라고 말하면서 성직자들의 행동을 비난했습니다.

황제 페드로 2세는 빅토르 마이렐레스가 그린 "왕좌 연설"에서

그 문제와 관련된 또 다른 사실은 신권에 의한 군주제의 원칙으로서 국가에 강력한 지지를 주었고, 신화적 아우라를 부여하였으며, 양자간의 공식적인 연합을 통해 종교가 보호되고 위신이 부여되는 것을 정당화하였으나 동시에 애매한 위치에 놓이게 되었으므로,사회의 세속화 경향은 막을 수 없었고 자유주의는 법적, 제도적 영역에서도 힘을 얻고 있었기 때문입니다.게다가, 페드로 2세 황제가 한편으로는 그의 제국의 특권을 질투하고 다른 한편으로는 교회와의 절대적인 결별을 원하지 않았기 때문에, 국가의 법률은 근본적으로 모순되었고, 우선 순위를 둘러싼 공개적인 갈등에 대한 일관된 법적 해결책을 제공하지 않았다.[14][15]프리메이슨 살다냐 마리뉴는 이 딜레마를 [16]다음과 같이 분석했습니다.

"정치법이 종교적 신앙에 기반을 두고 있는 모든 주에서는 종교적 신앙이 공격을 받자마자 정치법이 무너집니다. [...]그렇다면, 그러한 정부의 첫 번째 조건은 그것이 기반으로 하는 종교적 믿음의 힘과 통합, 즉 불가능을 온전하게 유지하는 것의 절대적인 필요성입니다.그것은 불가능한 일이며, 심지어는 부도덕하고 야만적이며 끔찍한 권력 남용이라고 말할 수도 있습니다! [...] 정치법이 영혼을 억압하고, 그들에게 믿음을 강요하고, 어떻게든 그들의 양심으로 봉사하고, 사형 집행인들이 그들의 설교자들을 위해 불가능한 일을 끝마치는 것은 필요할 것입니다.정치법은 이 두 가지 장애물 사이에 있습니다. 정치법은 이 두 가지 장애물 사이에 있습니다. 정치법이 강제로 신앙의 통일성을 유지하지 않으면 더 오래 살 수 없습니다. 정치법은 상상할 수 있는 모든 엄격함에도 불구하고 종교적 신념을 유지할 수 없기 때문입니다.그것의 가혹함은 희생자나 위선자를 만들 수 있지만, 그것은 신자를 만들지는 못할 것입니다."

그림을 완성하면서, 다른 요소들이 종교적인 문제가 나타나기 직전에 작동하게 되었습니다.국회의원들을 포함한 많은 자유주의자들은 급진적인 접근을 취했는데, 현재의 제도적 틀 안에서 점점 더 불용성이 입증되고 있는 모순에 직면하여, 그들은 공화당 정권을 옹호하기 시작했고, 교회와 국가의 분리를 공개적으로 요구하기 시작했습니다.그것은 [14][17][18]헌법에 대한 위반을 의미하기 때문에 이전에는 공개적으로 거의 제안되지 않았습니다.안토니오 카를로스 리베이로 연구원은 "교회의 전통적이고 보수적이며 로마주의적인 날개들이 자유주의적인 사상의 진보에 어려움을 겪었고 제국의 자유주의 지식인들과 정치인들은 관심이 없었기 때문에 대립이 강조되었습니다.황제의 자리가 없다면 로마에 대한 어떤 결정이나 지시도 [19]효력을 발휘하지 못할 것이기 때문입니다."

실증주의, 진화론, 물질주의, 과학주의의 진보적인 사상도 이 시기에 특히 중요해진 문제에 영향을 미쳤습니다.리오 브랑코 자작의 매우 보수적인 사무실은 사법부, 공공 행정부, 정당 조직, 교육 및 선거 시스템에서 자유주의자들이 오랫동안 요구해온 몇 가지 광범위한 개혁을 준비하고 있었습니다.1870년대 노예제 폐지에 찬성하는 운동은 1871년 자유 자궁법의 제정과 함께 탄력을 받았습니다.곧 브라질에는 더 이상 노예가 없을 것으로 예측되었고, 값싼 노동력을 찾는 문제가 [14][17][18]시급해졌고, 의회와 [20]사회 전체에서 지속적인 논쟁의 주제가 되었습니다.

노예는 사유 재산이었고 재산에 대한 권리는 요한 22세의 [21]교황 시절부터 신앙의 조항이었기 때문에 교회는 노예 제도의 합법화를 위한 중요한 이념적 요소들을 제공했습니다.세기의 시작 이래로, 프로그램들은 유럽으로부터 이주자들을 데려오기 위해 노력되어 왔습니다. 그들은 농사에 그들의 무기를 빌려주는 것 외에도, 사람이 살지 않는 지역들을 식민지로 만들 것입니다. 그리고 그 이후로 게르만, 슬라브 그리고 다른 지역들에서 온 수천명의 정착민들은 대부분 개신교인, 그러나 카톨릭 정부에 의해 선호되었습니다.그들을 근면하고 도덕적이며 신뢰할 [19]수 있는 사람으로 여겼습니다.그러나, 1860-70년대에, 저항은 파라나피아카바의 부남작, 나부코 데 아라우조, 타바레스 바스토스와 같은 영향력 있는 정치인들과 언론인들에 의해 인정된 현실인, 비 가톨릭교도들이 불리한 상황에 있는 나라에 정착하는 생각으로 발전했습니다.자유당의[20] 대표이자 최초의 프로이센인, 영국인, 스위스인, 우크라이나인들이 브라질 사회에 적응하고 통합하며 [22][23]이민자들에 대한 공식적인 보호에도 불구하고 그들의 예배의 자유를 보장하는 데 어려움을 겪은 것으로 악명이 높습니다.

반면에, 자유주의자들과 프리메이슨들은 개신교의 장려된 전파에서 미국에서 온 몇몇의 개신교 선교사들과 교육자들이 브라질에서 일하던 기간인 카톨릭 교회의 영향력과 싸우는 방법들 중 하나를 보았습니다.많은 수의 추종자와 학생들을 만들고 강력한 후원자들과의 연결을 통해 국가 정치에 영향력을 행사합니다.또한 그곳에서 온 많은 개신교 연합과 노예 소유자들은 미국 남북 전쟁에서 경험한 고통으로부터 브라질로 피난처를 찾았습니다.정부는 파라과이 전쟁을 위해 군인, 전문 노동자, 농부들을 얻기 위해 이민을 장려했습니다.자유주의자들에게 개신교 이민자들은 더 "현대적"이고 일, 교육, 근면성, [23][24][25][26]도덕성을 사랑하는 가톨릭보다 훨씬 높기 때문에 선호되어야 하지만, 교회는 개신교의 도입을 브라질 전통에 대한 위협이자 사회 갈등의 [24]잠재적인 원인으로 보았습니다.이렇게 많은 모순이 악화되는 가운데 브라질의 맥락에서 '국교'라는 제도는 시대착오적인 것으로 특허를 받았고,[14] 위기가 발생할 수 있는 토대가 마련됐습니다.

위기의 연대기

시작

돔 비탈, 1879

세속적인 힘과 종교적인 힘 사이의 불일치는 이전 브라질 역사에서 여러 번 발생했습니다. 예를 들어 1863년 4월 22일의 비판적인 법령 3,073이 신학교 교육 시스템을 방해했습니다.또는 주교 돔 루말도 데 세이사스와 돔 세바스티앙 디아스 라란헤이라의 정치적 회의와 선거를 위한 교회 사용에 반대하는 시위가 있었지만,[27] 일반적으로 제한적인 영향을 미쳤습니다.따라서 문헌 목록은 1872년 3월 3일 리우데자네이루의 그란지 오리엔테 두 발레 두 라브라디오마소닉 오두막에서 행한 연설을 종교 문제 자체의 방아쇠로 간주합니다.자유 자궁법의 제정으로 귀결된 그의 정치적 승리로 인해.이 사실에 직면한 도시의 주교 돔 라세르다는 교회 규범에서 요구하는 대로 사제가 프리메이슨과 거리를 둘 것을 주장했습니다. 그러나 이러한 규범은 제국의 승인을 받지 못했습니다.그 호소에도 아랑곳하지 않고, 그 신부는 광범위하게 발행되는 신문에 그의 연설을 실었습니다.그에 대한 보복으로, 주교는 성직자가 신성한 명령을 행사하는 것을 정지시켰습니다.분노한 프리메이슨은 리우 브랑코의 보호하에 하나는 살단하 마리뉴가 지휘하는 두 그랜드 오리엔트를 통합하여 상원과 하원에서 주교에 대한 언론 전쟁을 일으키기 위해 강력한 존재감을 주장했습니다.신문은 "예수교"와 "초월주의"에 맞서 싸우는 선언된 목적을 가지고 전국의 다양한 지역에서 창간되었으며, 종종 조롱하고 모욕적인 [8][28]전문 용어를 사용했습니다.

다음 행사는 최근 취임한 올린다의 주교 돔 비탈 데 올리베이라를 중심으로 진행되었습니다.3월 17일자 목회 편지에서, 그는 이미 그의 교구들에게 교리의 자유로운 검토를 포기하라고 지시했고 이성의 우선성과 모든 [29]양심의 자유를 비난했습니다.지난 6월, 페르남부코 프리메이슨리는 마소닉 오두막의 설립 기념일을 기념하기 위해 미사를 집전했습니다.주교는 개인적으로 성직자들에게 그것을 축하하지 말라고 명령했고 미사는 열리지 않았습니다.얼마 지나지 않아 죽은 프리메이슨을 추모하기 위한 또 다른 미사가 주교에 의해 다시 거부되었습니다.마소닉 신문들은 공격을 시작했고 주교는 성직자들에게 마소닉 운동에 관여하지 말라고 경고하는 목회자 편지를 회람했습니다.고위 성직자는 또한 메이슨 구성원들이 있는 형제들을 비난하고 [28]저명한 정치인들을 포함한 완고한 성직자들을 처벌하는 일련의 조치와 법령을 발표하기 시작했습니다.

프리메이슨은 반응을 보였고 신문에 [30]주교에 대한 명예를 훼손하는 기사를 실었습니다.12월 28일, 돔 비탈은 산토 안토니오 교구의 교구장에게 편지를 써서 그가 박사님을 촉구할 것을 권고했습니다.프리메이슨 출신으로 축복받은 성찬의 형제단의 일원인 안토니오 다 코스타 리베이루는 파문의 처벌을 받아 프리메이슨에서 탈퇴했습니다.만약 그가 거절한다면, 그는 형제단에서 추방되어야 하고, 목사는 프리메이슨에 가입한 다른 모든 형제들과 함께 진행될 것입니다.형제단은 브라질에서 프리메이슨이 활동할 수 있는 권한이 있고 형제단의 법령이 시민 당국의 승인을 받았기 때문에 그 이유로 추방을 규정하지 않았기 때문에 명령을 따르기를 거부했습니다.주교는 협박을 반복했고, 형제단이 다시 거부하자 그에 [31]대한 금지령을 내렸습니다.

국가 개입

이 사건은 교구의 한계를 넘어 리우데자네이루의 하원까지 이르렀고, 교회와 국가 간의 문제가 된 연합이 공개적으로 제기되었습니다.1873년 1월 20일, 형제단은 주교에게 타협할 것을 요청했지만, 같은 날에 금지령은 취소할 수 없는 것으로 유지되었습니다.그러므로 형제단은 영적인 힘의 행사에 있어서의 세속적인 힘의 찬탈과 폭력의 사례를 다룬 1857년 3월 28일 칙령 제1,911조에 근거하여 왕실에 호소하는 것 외에는 할 일이 없었습니다.프리메이슨 가문의 강력한 압력과 정부가 보수 내각을 가져갈 것을 우려한 가운데 항소가 받아들여져 주교에게 질문하고 [30][32]설명을 요청한 지방의 대통령 헨리케 페레이라 데 루세나에게 전달되었습니다.

돔 안토니오 데 마케도니아 코스타

돔 비탈은 철회하지 않았지만, 그의 변호를 통해 브라질에서 프리메이슨의 기능을 승인하고 교회의 비난을 물리친 황제의 승인은 로마에 의해 비난받은 교리라고 주장했습니다.베네딕토 14세의 로마노룸 교황청(1751년)과 로마노룸 교황청(Provida Romanorum Pontificum)이 출판되었으며, 포르투갈 왕국과 그 식민지 전역에서 동의가 중단되었을 때 인정되었습니다. 그리고 마침내 황제의 승인을 옹호하는 사람들조차도 그것이 교회의 비난과 처벌에 적용되지 않는다는 것을 인정했습니다.국가는 두 번째의 기원이 종교 문제 전반에 걸쳐 논의되었지만 첫 번째 또는 세 번째 이유, 즉 세 번째 이유를 받아들일 수 없었습니다.청문회를 마친 크라운 검사는 주교가 권한을 초과해 예배당 판사의 관할권을 침범했다고 판단하고 사건을 국무원에 넘겼습니다.의회가 의견을 발표하기 전에 또 다른 주요 인물인 파라의 주교 돔 마케도니아 코스타가 [33]현장에 등장했습니다.

돔 마세도 돔 비탈과 마찬가지로 1873년 3월 23일 모든 메이슨을 형제들과 동료들로부터 추방하도록 명령했고, 만약 그들이 저항한다면, 그들은 금지될 것입니다.그는 또한 프리메이슨을 사면과 성스러운 땅에 매장하는 성찬에서 제외했습니다.3개의 형제단이 즉시 지방 대통령에게 호소했고, 대통령은 청원서를 왕실에 전달했습니다.정부가 이 사건을 인지하기 전에, 국무원은 돔 바이탈의 과정에 대한 의견을 발표했습니다.완전히 현실주의에 근거한 의견은 주교의 주장을 반박했고,[34][35] 6월 12일자 편지에서 금지를 해제할 수 있는 한 달의 기간을 주었습니다.

바이탈의 반응은 예측 가능했습니다. 그는 받은 명령을 준수하지 않고 의회의 주장에 일일이 이의를 제기했을 뿐만 아니라 논란에 대한 국가의 간섭을 거부하여 전체 통치주의 교리에 대담하게 의문을 제기했습니다. "브라질 정부가 자신을 비 가톨릭교도로 선언하거나,가톨릭 [...]으로 선언할 수도 있습니다.만약 브라질 정부가 가톨릭이라면, 그것은 가톨릭 종교의 우두머리나 상급자가 아닐 뿐만 아니라 심지어 그것의 주체이기도 합니다."그가 정부로부터 경고를 받은 날, 그는 그가 교황에게 한 금지에 관한 보고서에 대한 답변을 받았습니다.교황은 간략한 Quamquam dolores에서 프리메이슨이 개종하고 교회로 돌아갈 수 있도록 1년의 기간을 줄 것을 권고했습니다.만약 그들이 그렇게 하지 않았다면, 주교는 법적 처벌의 엄격함을 사용할 수 있었고 심지어 형제애를 해산시킬 수도 있었습니다.그러나 상황을 복잡하게 만들기 위해 돔 비탈은 이미 다른 형제들을 금지했고, 곧이어 헌법 제102조와 달리 정부의 지식이나 허가 없이 교황의 문서를 공표함으로써 시민 불복종의 피고가 됨으로써 시민 권력과 다시 맞섰습니다.만약 그의 비난이 이전에 예측 가능했다면, 이 마지막 행동으로 그것은 [34][35]불가피해졌습니다.

그동안 파라 주교의 절차는 같은 의견을 냈지만 주교가 형제들을 기습해 공식적인 비난에 대응하지 않았기 때문에 더 중대한 사안임을 강조한 같은 평의회에서 검토되었습니다.그는 8월 9일부터 15일 동안 금지령을 해제할 수 있었습니다.공의회의 요구를 무시하기로 결정한 돔 마케도니아는 10월 4일에 비난에 대해 논의하지 않은 답변을 했을 뿐, "가톨릭 신앙을 배교하지 않고는 시민권에서 종교적 기능을 지시할 수 있는 권한을 인정할 수 없습니다.국무원의 교리에 어떤 식으로든 동의하지 않는 것은 그들이 모든 교회의 관할권을 파괴하고 신성한 [36]교회에 의해 명백히 비난받기 때문입니다."

정부의 경우, 상황은 분명했습니다: 주교들의 반란은 심각한 문제였고 전국으로 확산될 위협이 있었습니다.8월 21일, 외교부 장관 카라벨라스 자작 카를로스 카르네이루 데 캄포스는 페네도 남작에게 교황청에 임무를 맡겼습니다.전도사는 교황의 지지를 얻어야만 주교들을 절제하여 앞으로 유사한 상황이 발생하는 것을 방지할 수 있었습니다.그리고 브라질 정부가 [35]목표를 달성하지 못하면 강력한 조치를 사용할 의도가 있었다는 것은 비밀이 아닙니다.

페네도 자신은 정부가 어떤 것도 타협하려 하지 않았기 때문에 그러한 임무의 성공을 믿지 않았지만, 힘든 협상 끝에 교황으로부터 돔 비탈에게 문책 편지를 쓰라는 지시를 받아, 결과는 완전히 성공했습니다.그는 형제들의 권리를 회복하고 그가 방해했던 일반적인 평온을 회복하라는 명령을 받았습니다.파라 주교에게도 사본을 보내야 합니다.반면에, 교황은 그의 고위 성직자들에게 적대적인 조치를 취하지 말 것을 요청했습니다.그것으로 종교적인 문제는 분명히 끝날 것입니다.그러나 정부가 자국의 이익에 유리한 이 결과를 알기 전에 브라질의 상황은 악화되어 대사의 모든 노력을 위태롭게 했습니다.12월 20일에야 페네도의 보고서가 카라벨라스에 도착했지만, 9월 27일에 이미 왕실 검사 프란시스코 발타자르 데 올리베이라가 돔 비탈을 불복종 혐의로 공식 고소하고 정부, 형법 및 헌법에 전쟁을 일으키라는 명령이 내려졌습니다.12월 17일, 돔 마케도니아도 같은 이유로 공식적으로 비난을 받았습니다.그들의 변호에서, 주교들은 침묵을 지키기로 결정했습니다.[37] 그 대답은 원인을 판단하는 시민권의 능력을 인정하는 것입니다.

결과

세 번째로 총리직을 맡은 카시아스 공작 루이스 알베스 데 리마 에 실바는 국가와 주교들 사이의 분쟁 종식에 참여했습니다.

돔 비탈은 1874년 [38][39]1월 2일 레시페에서 체포되어 해군 무기고에 구금되었다가 나중에 재판을 받기 위해 리우데자네이루로 보내졌습니다.돔 마케도니아도 4월 28일 체포된 것과 같은 운명을 맞았습니다.그리고 두 사람 모두 침묵을 지키며, 예수의 적들이 가이야파스 앞에서 예수를 고발했을 때의 태도에 대해 "예수 그리스도도 침묵하셨다"고 주장했습니다.하지만 둘 다 자발적으로 나서는 수비수들이 있었습니다.변호사들의 기술과 그들이 개발한 감정적 수사에도 불구하고, 배심원들의 평결은 무자비하고 예측 가능했으며, 문제의 정치적 측면에 감동하여 주교들을 강제 노동으로 4년형, 상주앙 요새에서 돔 비탈과 코브라 요새에서 돔 마케도니아가 복역해야 할 형벌을 선고했습니다.얼마 지나지 않아 형량은 단순 [40][41]징역형으로 감형되었습니다.

주교들에 대한 비난은 브라질 전역에서 격렬하고 열정적인 논쟁을 촉발시켰고,[8][40] 해외에서도 영향을 미쳤습니다.교황청은 분개하여, 주교들의 면책 특권을 보장한 페네도 남작에게 속았다고 주장했지만, 페네도는 나중에 이를 부인했습니다.첫 번째 항의는 카라벨라스에 의해 즉시 날카롭게 거부된 산기니라는 국제어를 통해 이루어졌습니다.그 후 교황은 페드로 2세 황제에게 신의 심판으로 그를 위협하고 "누군가가 높이 올라갈수록, 심판은 더 심해질 것이다"라고 편지를 썼습니다.많은 정치적 통찰력으로, 교황은 또한 "폐하께서는 […] 교회에 첫 번째 타격을 가하셨고,[41] 동시에 그것이 당신의 왕좌의 기초를 흔드는 것이라고 생각하지 않으셨습니다."라고 말했습니다.

상원과 하원에서는 반대 정당들이 형성되었는데, 하나는 배심원들의 태도를 격렬하게 비판하고, 다른 하나는 그 안에서 자비를 보고, 형벌이 훨씬 더 가혹하기를 바랐습니다.리오 브랑코 남작의 내각은 압력을 견디지 못하고 쓰러졌습니다.카시아스 공작은 군주의 초청을 받아 정부를 재편성했지만(1875년 카시아스 내각 참조), 카시아스 공작은 두 주교의 사면을 조건으로 내세웠습니다.대중의 외침, 공작의 요구, 독실한 가톨릭 신자였던 이사벨 공주의 간청은 황제를 굴복시켰습니다.그는 카시아스에게 보낸 편지에서 "장관직의 철수는 사면 거부보다 더 심각한 결과를 초래할 것입니다.부처가 하게 내버려두되, 내 승인 없이."1875년 9월 17일 칙령에 따라 사면이 완료되었고 주교들은 그들의 교구로 돌아와 [40][41]개선식을 거행했습니다.

얼마 후, 돔 비탈은 바티칸에 있는 교황을 방문했고, 교황은 그를 아버지처럼 맞이했고, "저는 [42]처음부터 각하께서 하신 모든 일을 승인합니다."라고 말했습니다.1876년 4월 29일, 교황은 주교들에게 칙령을 해제하는 것이 프리메이슨주의에 대한 관용을 의미하지 않는다고 경고하면서, 반대로 파문으로 처벌된 채로 남아 있다고 경고했습니다.문서는 바티칸과 왕실이 곧 이해를 시작할 것이라고 말하면서 끝났지만,[41] 그런 일은 일어나지 않았습니다.

여파

1875년 주교들의 사면을 언급한 보달로 피녜이로의 풍자.원래의 캡션은 다음과 같습니다: 결국...그 [페드로 2세]는 [43]노에 손을 내맡겼습니다!

황제의 예측과 달리 사면은 종교 문제를 공식적으로 종결시켰음에도 불구하고 위기가 제기한 문제를 해결하지 못했을 뿐만 아니라 악화시켜 여론의 눈에는 군주제의 입지를 약화시켰습니다.이 문제는 일반화되었고, 상호 공격과 도발은 더욱 격렬해졌습니다.그리고 이 모든 것에도 불구하고, 구성된 권력들 사이의 공식적인 분리는 여전히 그들 [28][44][45]중 누구도 원하지 않았습니다.

루이스 외젠니오 베시오에게, 종교 문제로 설명되는 교회와 국가 사이의 비호환성은 각 [46]영역에 특정한 많은 사람들에게 독립적인 표현 채널의 개방에 대한 열망을 강화했습니다.그리고 조금씩 오래된 파도로도 정권은 해체되고 있었습니다: 1879년 4월 19일 가톨릭에 대한 충성 맹세 또는 어떤 신조에도 면제된 무료 교육에 관한 법령, 1881년 1월 9일 사라바 법에 의해 제정된 선거 개혁,자격이 있는 [47]모든 종교의 공인된 사람들.그럼에도 불구하고, 1884년 줄리우 데 카스틸호스는 이 문제가 아직 해결되지 않았다는 것을 분명히 인식했고,[48] 입법부의 관심을 필요로 했습니다.

완전한 분리는 브라질 제1공화국에서만 이루어질 것입니다.사실 호세 라모스 틴호랑이 그림처럼 묘사한 [49]바와 같이 이전에 분열된 공화당원들은 혼란의 순간을 이용하여 힘을 합치고 국기를 펼쳤습니다. 교회와 국가 사이의 즉각적인 분리, 예배의 완전한 자유, 그리고 그들 모두 사이의 완벽한 법적 평등.세속적인 교육과 종교적인 교육의 분리, 묘지의 세속화, 시민 결혼의 제도와 출생과 사망에 대한 시민 등록, 그리고 물론 공화제의 [44]채택.

공화정의 부상은 종교적 문제 때문에 군주제의 신용을 떨어뜨린 것만이 아닙니다.체사르 비에이라의 말에 따르면, "불만의 정도를 높이고 데오도로 다 폰세카 원수가 이끄는 자유주의자, 공화주의자, 긍정주의자, 군대 자체의 정신을 높이고, 다른 요소들이 분쟁에 추가되어 1889년 [44]11월 15일에 공화국을 선포할 것입니다."이러한 "다른 요소" 중에는 당시 Cristiano Ottoni가 관찰했듯이 공화국에 대한 생각의 자연스러운 진화와 1888년 폐지와 함께 주요 노동력을 박탈당한 노예 소유자들에 의한 군주제의 대규모 거부가 있었습니다.가톨릭 신자들은 일반적으로 정권 교체를 원하지 않았습니다; 그들은 통치하는 황제를 비판했지만, 그들은 그녀의 종교적 열정으로 알려진 이사벨 공주의 왕위 계승을 기대했습니다.그러나 정부가 교회와의 연합을 전자에 의한 후견인이자 통제로 이해하는 방식은 성직자들을 기쁘게 하지 않았고, 이러한 맥락에서 분리는 해방과 동등할 수 있습니다.이러한 의미에서, 1898년 교황 레오 13세가 캄포스 살레스 대통령에게 "오늘날 브라질 교회는 몰락한 [45]정권 하에서보다 공화제 제도와 함께하는 것이 더 나은 것 같다"고 말한 것은 중요합니다.

하지만, 교황이 새로운 정권을 환영했음에도 불구하고, 공식적인 권력 분립은 실제로 교회의 항의를 불러일으켰습니다. 성직자들이 그들의 면역력을 잃고 그들의 급여가 삭감되었기 때문입니다. 로마에 복종의 서약을 포함한 종교 공동체의 구성원들은 그들의 정치적 권리가 취소되었습니다.시민적 결혼이 제도화되고 종교적 결혼의 시민적 영향이 무효화되었으며, 종교적 교육이 공립학교에서 폐지되었으며 시민적 의무를 준수하지 않는 것에 대한 양심이나 신조의 이유가 거부되어 정치적 권리의 상실을 암시하기 시작했습니다.1891년 헌법에서 신은 소환조차 되지 않았습니다.이것의 실질적인 결과는 급속하고 중요한 직업의 감소였고,[50][51] 외국인 성직자들의 대규모 채용을 강요하여 국민들에 의해 보장되지 않는 빈자리를 메웠습니다.

바르가스 시대의 새로운 가톨릭 호전성의 가장 주목할 만한 주창자인 레메 추기경

위기는 또한 [20][44]위기로 인한 일반적인 마모로 열린 사회적 공간을 차지하면서 개신교의 더 큰 침투를 제공했습니다.유대교와 정령주의와 같은 다른 소수 종교들도 같은 허점을 이용했습니다.게다가, 교회와 프리메이슨 사이의 반대는 해결되지 않았지만, 공화국의 출현에도 불구하고, [52]20세기 중반까지 불이 켜져 있었습니다.교황 비오 9세의 후임자들은 프리메이슨을 비난하는 다른 여러 문서들을 발행했습니다; 황소 후마니우스 속의 레오 13세는 프리메이슨이 대중의 상상력에 무거운 그림자를 드리우고 음모론을 만든 "악마의 화신"이라고 계속해서 말했습니다.주로 그 조직이 계속 비밀 사회였기 때문에, 그 조직의 구성원들이 애국심, 연대, 혜택, 종교적 관용, 평등과 우애에 대해 설교한 것은 위험과 전복을 숨기고 [8][52]인류의 파괴를 추구하는 미끼에 불과하다고 주장했습니다.

교회와 국가 사이의 관계와 관련하여, 공화정 초기에 두 사람 사이의 무관심과 성직자들의 상당한 위신의 해체 이후, 1920년대 이후, 특히 바르가스 시대에,교회는 브라질이 가톨릭 국가이고 교회가 종교의 최대 표현이라는 것을 이해하면서 교회 스스로를 재정비하고 공화국이 빼앗은 권리와 특권을 회복하기 위해 적극적으로 노력하기 시작했습니다.다시 초월주의의 원칙들을 언급하면서, 제국에서 해결되지 않았던 기본적인 문제들에 대한 직접적인 언급이 이루어졌고 샬렌뮐러가 말했듯이, "시간적 힘과 고대의 공생의 귀환에 관하여" 주장하면서, 그때까지 공화국 아래에서 휴면 상태로 남아 있었습니다.잭슨 드 피게이레도와 알체우 아모로소 리마와 같은 몇몇 지식인들은 가톨릭의 대의를 받아들였고, 호전성에 헌신하는 수많은 평신도 사회가 등장했습니다.동시에 정치 엘리트들은 그들이 겪고 있는 불확실성의 순간에 교회가 다시 그들의 목적을 위한 합법화 세력으로 역할을 할 수 있다는 것을 이해하고 화해를 모색했습니다.이 기간 동안, 레메 추기경의 적극성이 두드러졌는데, 그는 1921년에 보수적이고 우파적인, Centro Dom Vital이라고 증상적으로 불리는 협회의 설립을 승인했는데,[53][54][55][56] 이 협회는 국내에서 지적 아포칼립토의 침투를 확대하기로 되어 있었습니다.

가톨릭 신자들의 수동성을 한탄하며 교회가 기본으로 여기는 도덕과 교육, 교리적 측면을 위협한다면 정치를 회피하지 않았던 그의 변명은 다음과 같은 [57][58]발췌문에서 예를 들 수 있습니다.

"법, 정부, 문학, 학교, 언론, 산업, 상업, 그리고 국민 생활의 다른 모든 기능들이 가톨릭의 원칙과 관행에 반하거나 이질적인 것으로 판명되었을 때, 이 가톨릭 대다수는 그렇게 무감각한가요?그러므로, 브라질의 절대 다수임에도 불구하고, 한 국가로서, 우리는 가톨릭적인 삶을 살고 있지도 않고 살지도 않는다는 것은 명백합니다.즉, 우리는 사회적 의무를 이행하지 않는 대다수입니다." […]"비통한 합창 대신에, 누구든지 말할 줄 아는 사람은 말하게 하고, 누구든지 글을 쓸 줄 아는 사람은 쓰게 하고, 누구든지 말하거나 쓰지 않는 사람은 다른 사람의 글을 퍼뜨리게 하라." [...] "어떤 정치적 투쟁이 가톨릭 교리를 차별적인 성격으로 가지고 있다면,우리는 더 이상 단순히 정치적인 문제가 아니라 진정한 종교적인 문제에 있을 것입니다." [...] "종교는 정치와 아무런 관련이 없다고 말하는 이단은 저와는 거리가 멀습니다.그것은 천 번의 비난을 받고 천 번의 비난을 받는 기본적인 오류가 될 것입니다.""국가가 국민의 하나님을 인정하든, 국민이 국가를 인정하지 않든."

전투에 필요한 규율에 대해 레메는 "권한, 지도 센터, 지시의 말, 명령의 목소리가 필요합니다.이것은 오직 하나님이 교회의 정부에 두신 주교의 것일 수 있습니다."가톨릭 선거 동맹을 설립함으로써, 그는 성직자들에 의해 승인된 후보자들에게만 투표하도록 지시하면서 가톨릭 유권자들을 규합하는 데 성공했습니다.1931년 코르코바도의 구원자 그리스도의 취임식과 아파레시다의 성모에게 나라를 봉헌하는 것과 같은 인기 있는 행사들의 경우,추기경은 "새로운 정부에게 교회의 힘과 건설되고 있는 새로운 정치 질서를 고려할 필요성을 보여주기 위해" 공공 광장에 진짜 군중을 모았습니다.레메는 게툴리오 바르가스의 개인적인 친구였고, 메인워링에 따르면, 그의 많은 결정과 국가와 교회 사이의 유대를 강화하기 위한 그의 많은 운동에 영향을 주었습니다.호전성의 결과는 상당했고, 중요한 가톨릭적 요구사항으로는 성직자 투표권, 이혼의 금지, 공립학교에서의 종교적 가르침의 반환, 국가에 의한 가톨릭 학교의 보조금 지급 가능성, 종교적 결혼에 대한 시민적 효과의 인정,그리고 성직자들이 성직자로서 군대에서 복무할 권리는 1934년 헌법에서 다루어졌습니다.1937년 여전히 레메의 조언에 따라, 통합주의와 파시즘과의 화해와 그의 또 다른 가톨릭 프로젝트 중 하나인 공산주의와의 싸움의 결과로 바르가스는 [53][54][55]소련과의 상업적 관계를 재개하지 않았습니다.

그러나 에스타도 노보의 몰락과 함께 1934년의 동맹은 거의 인정되지 않았고, 1946년 헌법과 함께 열강 사이의 분리가 심화되었습니다.교회는 여전히 영향력이 있었지만 이전만큼 영향력은 없었고, 우파와의 실패한 접근 방식의 쓰라린 결실을 거두었습니다.마지막으로, 나중의 몇 순간에, 울트라몬타니즘과 일종의 새롭고 비공식적인 파도로의 메아리가 여전히, 때로는 힘차게 다시 들립니다, 브라질 주교회의의 탄생에서처럼.많은 교회 계획에 자금을 지원하고 화해를 추구했던 Juscelino Kubitscheck 정부 동안, 그리고 1964년의 "가족을 위한 행진" 또는 작은 원에서, 브라질의 모든 가톨릭 단체의 방향을 주장하고 브라질 사회의 운명이 결정된 모든 장소에 존재하기를 원했습니다.TFP [55][59]활동에서와 같이.본 바와 같이, 종교 문제의 영향은 장기적인 [60]영향을 미쳤습니다; 그것들은 19세기에 국한되지 않고 20세기 전반에 다시 가열되었고, Wellington da Silva가 주장했듯이, "동세기 [61]후반의 가톨릭 정신에도 깊은 고랑을 팠습니다."

참고 항목

레퍼런스

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