도롱뇽 문화묘사

Cultural depictions of salamanders

도롱뇽은 우로델라목의 양서류로, 많은 실제 생물들과 마찬가지로, 종종 실제 유기체가 소유하지 않은 전근대 작가들에 의해 환상적이고 때로는 신비로운 특성으로 여겨져 왔다.전설의 도롱뇽은 도마뱀과 비슷한 형태를 가진 전형적인 도롱뇽으로 묘사되지만, 보통 불, 때로는 원소의 불과의 친화력으로 여겨진다.

고전, 중세 및 르네상스의 전승

이 전설적인 생명체는 고대와 중세 해설자들이 자연 도롱뇽이라고 했던 환상적인 특성을 구현하고 있다.이러한 특성들 중 많은 것들이 검증 가능한 자연 생물들의 특징에 뿌리를 두고 있지만 종종 과장된다.전설, 신화, 그리고 상징성의 거대한 몸체가 수세기에 걸쳐 이 생물체를 중심으로 발전해 왔다.칼 린네는 1758년 자연계의 제10판에서 도롱뇽에 대한 과학적 묘사를 확립했고[1] 고대인들이 묘사한 주요 특징, 불에 사는 능력, 기름진 삼출액에 주목했다.

고전적 지식: 플리니, 탈무드, 아우구스티누스

이 도롱뇽은 아리스토텔레스 (기원전 384–322)와 그의 후계자 테오프라스토스 (기원전 371–기원전 287년)가 모두 ααμμαααα α α δα δα δα δα δα δα δα δα δα δα sal μ 7 7 7 （ 기원전 377년)를 언급했기 때문에 기원전 4세기까지 고대 그리스인들에게 분명히 알려져 있었다.테오프라스토스는 특히 도마뱀(saura)이라고 부르는데, 도마뱀의 출현은 [2]비의 징조이다.

고대 그리스의 의사 니칸데르(기원전 2세기)는 독약에 "소서리스 도마뱀"인 도롱뇽을 사용하는 것을 묘사하고 있으며, 월러스(기원전 3세기)는 테오크리투스가 사랑의 묘약을 만들기 위해 도마뱀을 갈아버린 것과 유사한 언급이 도롱뇽을 [3]지칭하는 것일 수도 있다고 추측하고 있다.

도롱뇽에 대한 현존하는 가장 오래된 기술 중 하나에서, 대 플리니 (23-79 CE)는 이 동물이 "도롱뇽과 같은 모양이고 온몸에 얼룩이 있는 동물이다; 그것은 심한 소나기 때 외에는 절대 나오지 않으며 날씨가 [4][5]맑아지는 순간 사라진다"고 언급했다.이 모든 특징들은 심지어 별과 같은 무늬까지 유럽의 황금알파인도롱뇽(Salamandra atra aurorae)과 일치하며 등에[6] 황금색 또는 노란색 반점이나 반점이 있고 불도롱뇽(Salamandra dalamander)의 아종도롱뇽(Salamandra dalamander)[7]도롱뇽과 비슷하게 표시된다.플리니 교수는 심지어 모양은 비슷하지만 다른 점에서는 다른 도롱뇽과 도롱뇽을 구분했는데, 이는 생물학자들이 도마뱀을 파충류, 도롱뇽을 양서류로 분류한 현대에 이르러서야 체계화 되었다.

플리니스는 [8]아리스토텔레스에 의해 전해진 것으로 알려진 그들의 몸의 냉감성으로 불을 끄는 능력 같은 신뢰성이 떨어지는 몇 가지 다른 특징들을 언급하고 있다.플리니가 자연사 제10권 제86장 제29권 제23장에서 이를 언급하는 반면, 그는 그러한 생각이 사실이라면 입증하기가 쉬웠을 것이라고 지적하면서 이 생각을 회의적으로 바라본다.플리니도 마찬가지로 그의 동시대 식스티우스 니제르도 도롱뇽이 불을 끌 수 있다는 생각을 부인하고 있지만, 식스티우스도 적절하게 준비하고 섭취하면 최음제 성질이 있다고 믿고 있다고 보고한다.

플리니 교수는 불도롱뇽과 알파인 도롱뇽을 포함한 많은 종류의 도롱뇽이 독성이 있고 생리적으로 활성화된 물질을 배출하기 때문에 사실 어느 정도 근거가 있는 약물과 독성이 있다고 지적한다.이 물질들은 종종 동물이 위협을 받을 때 배설되는데,[6] 이것은 포식자를 막는 효과가 있다.그러나 이러한 성질의 범위는 매우 과장되어 있는데, 한 마리의 도롱뇽이 너무 독성이 강해서 나무에 휘감음으로써 열매를 독하게 하고, 그래서 그것을 먹는 사람은 누구든 죽일 수 있고,[9] 우물에 빠짐으로써 그것을 마시는 사람은 모두 죽일 수 있다.

플리니와 거의 동시대의 것은 로마 도시 폼페이의 폐허에서 발견된 모루와 위조 장면에서 균형 저울의 가로보에 걸쳐 있는 도롱뇽의 부조입니다.보드슨은 그 동물이 친숙한 불도롱뇽인 살라만드라라고 밝히고 그것이 대장장이의 [10]간판이었을지도 모른다고 의심한다.

몇 세기 후(기원후 2세기 후반에서 3세기 초반) 그리스어를 사용하는 로마 작가 아일리언은 도롱뇽이 위조품의 불에 끌려 대장장이들을 짜증나게 하는 것으로 묘사했다.아일리언은 또한 도롱뇽이 피라우스타와 [11]달리 불에서 태어나는 것이 아니라는 것을 주의 깊게 지적한다.

도롱뇽은 또한 탈무드(하기가 27a)에서 불의 산물로 언급되고 있으며, 피로 얼룩진 사람은 누구나 화재로부터 피해를 입지 않는다고 한다.탈무드의 주요 해설자인 라시(1040~1105)는 도롱뇽을 7일 연속 [12]같은 장소에서 불을 피워 만든 것이라고 설명한다.

성 아우구스티누스는 도롱뇽의 예를 들어 연옥에서 영원한 화염에 타서 인간이 벌을 받을 가능성을 주장했다.그는 "따라서, 만약 도롱뇽이 자연학자들이 기록한 것처럼 불 속에서 살고 있고, 시칠리아의 유명한 산들이 아주 먼 옛날부터 지금까지 계속 불타고 있고, 여전히 온전한 상태로 남아 있다면, 이것들은 불에 타는 모든 것이 [13]소비되지 않는다는 충분한 설득력 있는 예시이다."라고 썼다.

중세 전승

Many P가 그린 도롱뇽의 묘사로 확인된 16세기 목판화. 홀

고전시대가 끝난 후, 도롱뇽의 묘사는 더 환상적이고 양식화되었고, 종종 고대 작가들이 묘사한 동물과 거의 유사하지 않다.중세 유럽의 야수회에서는 도롱뇽에 대한 상상의 묘사가 "원형 나무 통 속의 사튀르 같은 생물" (8세기), "불꽃을 뚫고 들어가는 벌레" (12세기), "날개가 달린 개" (13세기), "불꽃 속의 작은 새" (13세기)[14] 등이다.

Many P의 영향력 있는[19] 20세기 오컬트 작품에서 자주 인용되는[15][16][17][18] 도롱뇽의 삽화가 제시되어 있다. 모든 시대의 비밀 가르침인 홀에서 파라셀수스의 [20]것으로 여겨진다.이 삽화는 안드레아스 오시안더와 한스 삭스가 1527년에 발표한 '괴물로서의 교황'[21]에서 유래한 것으로 보인다.Paracelsus와의 관련성은 작가가 뉘른베르크의 카르타고 수도원에서 발견된 몇몇 삽화에 대한 설명을 제시하는 그의 Auslegung der Magischen Figuren im Karthaeuser Kloster zu[22] N innberg에서 유래했다; 문제의 삽화는 그가 "사람의 머리와 왕관을 쓴 도롱뇽 또는 황량한 벌레"라고 이름 붙인다.교황 모자 위에"[23]라고 적혀 있습니다.가톨릭 대주교 레이문트 네츠함머(1862–1945)는 그것이 속한 목판화 세트는 오시안더가 수도원에서 발견한 몇몇 오래된 "교황 삽화"를 바탕으로 제작했으며, 네츠함머는 이것이 피오레의 요아힘 시대 (d.1202)로 거슬러 올라가며 교황과 [24]교회를 조롱하기 위한 만화라고 생각했다고 설명했다.

르네상스 시대의 지식:유럽

16세기 양치기 도롱뇽 이미지

중세 묘사에 비해 르네상스 묘사는[25] 특징적으로 더 사실적이며 고전 묘사에 더 가깝다.또 다른 예로, 1556년판 양치기에서는 도롱뇽을 흰 [26]새라고 묘사하고 있는 반면, 루카스 제니스의 1625년판 그림에서는 별 모양의 무늬가 있는 도마뱀 같은 동물로 묘사하고 있다.

도롱뇽의 특징 중 불과 관련된 것이 가장 눈에 띈다.이러한 연관성은 아마도 많은 도롱뇽 종에게 흔한 행동에서 비롯되었을 것이다: 썩어가는 통나무 속에서 겨울잠을 잔다.나무를 집 안으로 들여와 불을 붙이자, 불가사의하게 불 속에서 생물들이 나타났다.16세기 이탈리아 예술가 벤베누토 셀리니 (1500–1571)[27]는 자서전에서 어린 시절의 모습을 목격했던 것으로 유명하다.몇몇 작가들에 따르면, 도롱뇽이 겁을 먹었을 때 뿜어져 나오고 피부를 촉촉하게 만드는 유백색 물질은 도롱뇽이 어떤 열도 견디고 심지어 [27][28]불을 끌 수 있다는 생각을 낳았다.

여러 중세와 르네상스 작품에서 발견되는 또 다른 생각은 "이집트 사제들"이 불에 탄 남자를 나타내기 위해 도롱뇽의 형상을 적용한 상형문자를 사용했고, 다른 버전에서는 [29]추위로 죽은 남자를 나타냈다는 것이다.이 전통은 호라폴로의 상형문자에서 처음 발견되었지만, 지금은 상형문자의 [30]사용법을 제대로 나타낸 것으로 여겨지지 않는다.

유럽의 초기 해설자들은 종종 "기어다니는 것"을 함께 분류했고, 따라서 도롱뇽(라틴어: 살라만드래), 용(라틴어: 드라콘 또는 뱀), 바실리스크(라틴어: 바실리시)를 포함한 이 그룹의 생물들은 종종 연관되었다.1557년 콘라드 리코스테네스의 [25]방탕한 아스텐토럼 크로니콘에 나오는 것과 같다.

레오나르도 다빈치 (1452–1519)는 도롱뇽에 대해 다음과 같이 썼다: "이것은 소화기관이 없고, 비늘이 많은 피부를 끊임없이 재생시키는 불에서 음식을 얻지 못한다.불 속에서 비늘 같은 피부를 다시 만드는 도롱뇽은 덕을 [31]위해.나중에, 파라셀수스 (1493–1541)는 도롱뇽이 [32]불의 원소라고 주장했고, 이것은 오컬트에서의 도롱뇽의 역할에 상당한 영향을 끼쳤다.파라셀수스는 당시 일반적인 믿음과는 달리 도롱뇽을 악마가 아니라 인간과 비슷하다고 여겼으며 영혼은 부족할 뿐이었다.[33]프랑스의 프랑수아 1세는 도롱뇽을 그의 [34]상징으로 사용했다.

도롱뇽은 형태는 다르지만 프랑스 민속에서 볼 수 있다.게다가 때로는 불을 상징하는 대신 강력한 독약으로 여겨지기도 했다.어떤 전설은 우물에 빠지는 것만으로 물을 오염시키고, 과일 나무에 오르는 것으로 [35]과일을 오염시킨다고 한다.오베르뉴에서는 소떼에게도 같은 작용을 했을 것으로 추정되며, 이 독성이 강한 입김은 사람의 피부가 부서질 때까지 충분히 부풀어 올랐다고 한다.이것은 "bellows breath"라는 이름을 얻었다.진짜 동물처럼, 전설의 도롱뇽은 숨을 거의 쉬지 않았다; 진짜 도롱뇽과 달리, 도롱뇽을 죽일 수 있는 유일한 방법은 독을 [36]들이마실 수 있도록 좁은 공간에 가두는 것이라고 한다.브르타뉴인들은 그것이 두려워서 그들이 듣고 그들을 죽일까 봐 본명을 말할 엄두를 내지 못했다.

르네상스:동양 의복

초기 중국 여행자들에게는 도롱뇽 털이나 양털로 짠 옷들이 선보였는데, 그 옷들은 불에 전혀 다치지 않았다.그 옷들은 사실 [27][37]석면으로 짜여져 있었다.T. H. 화이트에 따르면, 프레스터 요한은 그것으로 만든 가운을 가지고 있었고, "인도의 황제"는 천 개의 가죽으로 만든 양복을 가지고 있었으며, 교황 알렉산더 3세는 그가 [9]높이 평가한 튜닉을 가지고 있었다고 한다.William Caxton (1481)은 이렇게 썼다: "이 Salemandre [9]berithe wulle은 천과 천으로 만들어졌는데, 천으로 만들어졌고, 천으로 만들어졌고, 천으로 만들어졌으며, 천으로 만들어졌고, 천으로 만들어졌으며, 천으로 만들어졌을 때 브렌느가 되지 않을 수도 있다."

Holme(1688)는 다음과 같이 썼다.여러 번 불에 [샐러맨더 머리]를 넣고 빨갛게 달군 후 꺼낸 후 차갑게 식었지만 완벽한 [9][28]양털로 남아 있었습니다.

또 다른 해석은 이 물질이 비단의 일종이라는 것이었다: 프레스터 존이 보낸 12세기 편지에 "우리 왕국은 도롱뇽으로 알려진 벌레를 낳는다"라고 쓰여 있다.도롱뇽은 불 속에서 생활하며 고치를 만드는데, 궁녀들은 이것을 돌려서 옷감이나 옷감을 짜는 데 사용합니다.세탁과 세탁을 하기 위해 [38]불길에 내던집니다.수도사는 또한 마르코 폴로가 "진정한" 도롱뇽이 [28]지구에서 발견되는 불연성 물질이라고 믿었다고 언급했습니다.

문장학에서

프랑수아 1세의 동물 상징으로 프랑스 비엔느의 다자이 르 리도 성에서 도롱뇽

유럽 문장학에서 도롱뇽은 일반적으로 타는 불 속에 있는 도마뱀이나 용으로 묘사된다.프랑스의 프랑수아 1세는 도롱뇽을 자신의 [39]상징으로 사용했어요.

마법의 신들

도롱뇽은 도롱뇽의 한 종류이며, 그들의 이름은 전통적으로 마법과 관련이 있다.

이름 사용

이 짐승의 불에 견디는 능력은 적어도 [40][41]17세기까지 거슬러 올라가며, 우주 난방기, 오븐, 요리 및 대장간 장치를 포함한 다양한 난방 장치에 그 이름이 적용되게 만들었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

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