일본의 성소수자

Sexual minorities in Japan

이 기사는 일본의 성별과 성별의 정의, 일본의 퀴어 생활에 대한 반응, 전통과 현대 사상의 충돌, 그리고 일본의 퀴어라는 문화적 제약에 초점을 맞추고 있다.서양의 게이, 레즈비언, 양성애자, 트랜스젠더의 포괄적 용어인 큐어는 현대 일본의 성별과 성에 관한 생각의 변화를 나타낸다.

성별과 성별에 대한 일본의 정의

일본에서는, 「모든 것을 아우르는」집단의 다양한 사회적 역할이 강조되는 스펙트럼을 통해서, 성별과 성을 개념화한다.이 구조 아래서는 일본의 성([1]性) 굴곡 커뮤니티에서 알 수 있듯이 성(性)과 성(性)의 표현이 다양하다.

트랜스젠더의 개념은 일본 에도시대에서 유래했다.가부키 극장에서는 남녀 불평등이나 사회적 위계질서를 고려해 여배우의 출연을 금지했다.남자 배우들은 극중 모든 배역을 연기하는데, 그들은 여자처럼 옷을 입을 것이기 때문이다.이 배우들은 극장 안과 밖을 가리지 않고 옷을 입었다.그 당시에는 남자만이 여자가 어떻게 생겼는지 진정으로 알 수 있다고 일반적으로 믿었다.여자처럼 행동하는 사람들은 한 사람으로서 사교적으로 행동할 것으로 추정될 것이다.후자는 일본이 채택한 사회적 역할의 관점에서 성별과 성을 개념화한 결과이다.일본이 서구화됨에 따라 성소수자 및 성소수자 [2]처우에 대한 우려가 커지고 있다.

불교가 전래되면서 헤이안 시대(745~1185년)의 젊은 남성 동성애 관행에서 일본 최초의 비이성애의 형태가 발견되었다.불교는 고훈시대(300~710)에 한국을 거쳐 중국에서 일본으로 건너왔다.불교 승려들은 그들 자신의 사회 내에서 고립된 가파른 산에 살았기 때문에 그들만의 성 풍습을 발전시켰다.여자 관계가 엄격히 [3]금지되어 있었기 때문에, 「티고」라고 불리는 어린 소년(11세부터 17세)이 스님에게 성적인 서비스를 제공했습니다.

현대 일본에서는 게이나 레즈비언 [4]같은 서양 용어가 흔하다.이러한 용어는 과거에 사용된 용어와 크게 달라서 서구화 추세를 보여줍니다.서양과 접촉하기 전 일본에는 생물학적 성적 취향에 따라 신원이 결정되는 신분확인 제도가 없었다.사실 일본에서는 [5]사회구축(호모, 바이, 이성애)에 기인한 3자 분류법은 통용되지 않았다.그러나, 이것은 동성간의 성행위가 행해지지 않았다는 것을 의미하지는 않는다.사실 이런 행동은 일본에서는 너무 흔해서 동성 관계에 대한 기록은 천 년 이상 거슬러 올라간다.

예를 들어 에도시대에는 남녀의 성관계는 자손과 사회적 지위를 확보하기 위해 중요했지만, 특히 사무라이들 사이에서 남녀의 성관계는 남성 사회화의 복잡한 부분으로 여겨졌다.와카슈도(和歌udo)는, 「젊은이의 길」이라고 번역되어 사무라이와 제자의 성관계에 초점을 맞춘 이전의 동성애 형태를 관찰하고 있습니다.그러한 관계는 의심할 여지 없이 동성 관행을 받아들였고 [6]남성들에게만 국한되지 않았다.

여성들 또한 양성애적 관행에 관여했지만, 이러한 관행이 남성들에 비해 잘 문서화되어 있지는 않다.16세기 동안, 중세 여성들은 헤이안 시대의 아내들이 그들의 배우자에게 쉽게 버림받은 불안정한 조건과 대조적으로, 남성 열량 체계 내에서 아내로서 새롭게 발견된 안정감을 얻었다.이 변화는 여성이 가정에서 더 많은 영향력을 행사할 수 있는 더 중요한 지위를 확립할 수 있도록 해주었기 때문에 의미심장했다.결국, 이것은 많은 [7]여성들에게 일종의 성적 해방을 허락했다.

제2차 세계대전 이후의 근대 일본은 성별의 [8]유동성에 대해 같은 그림을 그리고 있지 않다.특히, 사회과학 학자들은 성 역할이 그 [9]어느 때보다 제한적이라는 데 동의하는 경향이 있다.예를 들면, 일본의 성전환 수술은, 국가가 허가한 [8]클리닉에 받아들여지기 위해서, 신청자가 성정체성 장애를 의학적으로 진단받아야 한다.그러나 학자들은 이 전제조건이 성적 [10]관용의 상징이라기 보다는 이원적 성역할을 의도적으로 강요하는 것이라고 주장한다.

현대 일본 성소수자 생활

에도시대(1603~1867)까지 거슬러 올라가면, 남성과 소년 사이의 성행위에 대한 다양한 문학적 예술적 묘사가 존재한다.서양의 동성애는 메이지 시대(1868~1912년)에 시작되었고 이후 다이쇼 시대(1912~1925년)에 시작되었다.메이지 시대에는 동성 관습이 개인의 기호로 여겨졌다.하지만, 문서화와 사례 연구는 1900년대로만 거슬러 올라가며, 분석가들이 동성애를 '소문적인 성'[11]으로 구분할 여지는 거의 없다.

1975년 12명의 여성이 레즈비언임을 공개적으로 밝힌 일본 최초의 여성 그룹이 되어, 잡지 「스바라시 [12]온나」의 1호를 발행했다.

1980년대 도쿄에서는 영어를 구사하는 레즈비언 그룹이 결성되기 시작해 1985년부터는 국제페미니스트회의의 [12]일환으로 '의이쿠엔도'라는 이름의 직접 모임을 가졌다.

맥렐랜드의 기사는 일본 내 동성애자에 대한 사회의 대처 정도를 "일본의 동성애자들이 직면한 사회 상황"으로 기술하고 있으며, 동성애자에 [13]대한 사회의 반응에 대해 잘 논의되고 있다.일본 사회의 사회구조와 그것이 성소수자를 얼마나 잘 수용하는지에 대해 논한다.예를 들어 성소수자는 2000년 발표된 도쿄시 인권정책지침 매뉴얼에 의해 구축된 인권정책에서 매우 중요한 부분이 되었다.당초 동성애자들은 정책 초안 작성 과정에서 탈락했지만 국민, 비정부기구(NGO), 동성애자 단체들의 압력에 직면하자 의회는 결국 동성애자들의 [14]인권을 보호하겠다고 약속했다.

전후 급격한 서구화로 LGBT와 성소수자에 대한 일본 사회의 시선이 바뀌었다.그 결과, 레즈비언, 게이, 양성애자, 그리고 성별 변이체의 정체성과 행동은 그 이후로 이상하거나 "질병"으로 여겨지게 되었다.그러나 최근에는 LGBT 잡지, 연구, 인터뷰, 사례 연구, 자동 전기, 저널 및 행동주의의 영향으로 레즈비언, 게이, 양성애자 및 트랜스젠더 개인에 대해 상대적으로 수용적이고 존경스러운 태도를 보이는 사람들이 많아졌다.문학과 정보, 그리고 동성애자들의 목소리를 공식적으로 표현할 수 있다는 것은 많은 젊은 일본인들이 자신을 성적 소수 집단과 동일시하는 데 도움을 주었다.무엇보다 인식은 일본 주류사회와 일본 [15]내 성소수자 간의 소통의 장을 열었다.

현대사회에서 일본 성소수자들은 사회적 편견이나 차별 등의 어려움에 직면해 있다.현대 일본 사회에서 남성들은 자존감이 낮고 자신감이 부족한 다른 남성들에게 성적 매력을 표출하는 경우가 많다.퀴어 라이프 스타일에 대한 광범위한 정보는 이것을 바꾸는데 도움을 주었고 이제 동성애자들은 그들의 성적 성향에 더 편안해졌다.[16]2017년 호소다 도모야( was田 was hos)씨가 [17][18]이루마시의 참의원으로 선출되면서 일본은 세계 최초로 트랜스젠더 남성을 공직에 선출했다.

많은 LGBT 사람들은 일본 사회가 LGBT의 라이프 스타일에 대해 가지고 있는 부정적인 인식을 인식하고 있다.동료 학생들과 공개적으로 문제를 논의하는 대학생들은 취업할 때 불편한 상황을 피하기 위해 자신을 '직장'으로 분류한다.맥렐랜드의 기사는 지방의 동성애자들이 어떻게 억압적이고 거들먹거리는 발언에 직면하는지에 대해 이야기한다.일본 사회의 인식은 퀴어들이 자신의 정체성을 표현하는 데 도움을 주고 있지만, 사회적 제약은 퀴어들이 취업이나 공공시설에 대해 자유롭게, 그리고 지속적으로 사는 것을 방해한다.게다가, 퀴어 정체성을 이해하는 데 정통한 임상 심리학자의 부족은 사회적 [19]수용을 위한 발전에 도움이 되지 않는다.

"일본 사회의 LGBT 단체, 영화제, 퍼레이드 등 행동주의와 가시성을 촉진하는 서구적 양상은 일부에 의해 '글로벌 큐잉'의 증거로 받아들여지고 있다."성(性)의 영역에서 세계화는 서양의 성적 정체성을 일방적으로 강요하는 것보다 창조적인 고유화와 문화적 혼합을 낳는다.따라서 일본은 [20]과거로부터 계승된 정체성, 관행, 정신의 지속과 마찬가지로 복합적인 세계화 과정으로 탄생한 현대성, 대체적인 성적인 현대성의 본고장이라고 할 수 있다.

전통과 현대 사상의 충돌

동성애자, 레즈비언, 트랜스젠더 개인을 포함한 비이성적·성별적 관행과 정체성을 모두 포괄하는 용어는 '코노세카이'(일본어)말 그대로 영어로 번역된 이 용어는 "이 세상"을 의미하며, 다양한 성별과 성적 하위 문화를 지칭하는 데 사용된다.[21]

동성애적 관습은 부분적으로 에도 시대(1600-1868) 초기에 불교가 그들의 문화에 큰 영향을 미쳤기 때문에 사무라이 귀족들 사이에서도 발견된다.또, 이 시기에는, 「남자, 특히 사무라이는 오명을 쓰지 않고 동성과 이성의 양쪽 모두에 관계할 수 있었기 때문에, 성별과 성적 취향의 관계는 필요 없었다」라고 한다.동성관계는 윤리규범에 따라 결정되기 때문에 "엘리트 남성들은 아직 성년의식을 치르지 않은 소년과 젊은 남성들뿐만 아니라 배우와 매춘부로 일했던 모든 연령대의 트랜스젠더 여성을 추구할 수 있었다."여성들에게 양성애가 행해졌지만, 레즈비언의 개념은 기록되지 않았으며 "남성과 여성 [20]동성애를 모두 인지적으로 연결할 수 있는 방법은 없다.

메이지 시대(1868~1912년)가 되어서야 서양의 영향으로 일본의 성(性)이 바뀌었다.메이지 시대 이전에는 남녀의 행동이 성욕이 아니라 평생을 함께 보내겠다는 의지에 대처했다.현재의 동성애 표현은 전후 섹스 잡지, 커피숍(단호쿠 키스 사텐), 게이바(게이바), 각종 동성애 단체를 [22]통해 확립되었다.

문화적 제약

일본의 성소수자 또는 성소수자가 되는 것과 관련된 개인의 표현과 취업 기회에 대한 현재의 사회적 제약은 현대적 도전이다.주류 준거가 촉진되어 선호되는 나라에서 대표되는 소수민족으로서 일본의 LGBT 대중은 사회에서 배척당하고 정형화되어 있지만, 미디어 구성 요소에서 흔히 묘사된다.미디어는 트랜스젠더나 트랜스젠더와 같은 성별에 끌리는 사람들을 제시하거나 그 반대로 제시합니다.그러나 이러한 표현들조차 성적 표현이 아닌 공연으로 보여 성소수자의 존재를 인정하지 않는 언론의 태도를 더욱 잘 보여준다.마크 맥렐런드는 "트랜스젠더이며 연예계에 자신을 제한하는 동성애자는 용인되고, 심지어 인정받고 있다"고 말했다.하지만 '합격'하여 당신의 상사, 선생님, 이웃, 심지어 남편으로 판명된 동성애자는 큰 불안감을 야기합니다. 그는 두려워하거나 [23]경멸해야 할 인물입니다."이러한 사고방식은 LGBT 사람들을 여장을 하는 집단으로 생각함으로써 개인적인 표현에 대한 제약을 나타낸다.그러나 동성애자의 성적 표현에 관한 한 눈에 띄는 것, 즉 여장을 하는 것만이 요구되고 눈에 띄지 않는 대중은 기피된다.이러한 힘은 사회 시스템이 그들의 개인적인 [24]표현을 허용한다면 존재하지 않을 것 같은 공통적인 자아 표현을 강요한다.

억압된 자기표현은 가족과 결혼을 중심으로 한 문화적 관행에 의해 더욱 설명된다.일본에서는 결혼 전까지 집에서 생활하는 습관이 성소수자로 나오는 아이를 가족이 부끄러워하고 부인할 것이라는 믿음이 이성애자와 같은 행동을 하도록 강요함으로써 자녀들을 다른 존재의 틀 안에서 살게 한다.이러한 억압과 함께, 사적인 공간의 부족은 성장기 동안 감정과 자기 정체성의 표현을 제한하고, 이는 다시 성소수자 공동체에서 사랑을 찾으려는 시도를 억제한다.이러한 가족 문제들과 함께, 정부가 동성 결혼을 인정하지 않는 것은 동성애자, 레즈비언, 양성애자들을 결혼과 가족에 대한 사회의 선호에 의해 소외된 처지로 몰아넣고 그들이 [25]접근하지 못하게 한다.

더 나아가 국가적인 영향력은 비공식적으로 비밀리에 남아 있는 사람들에게만 고용 기회를 제한한다."동성애는 사회 도덕의 일반적인 규범에 반하며 사회의 확립된 성 공공질서를 무너뜨리는 데 기여한다고 생각할 수 있습니다.따라서 현대사회에서 [24]규제해서는 안 된다고 말했다.이 교육 선호 사례는 일본의 LGBT 대중이 잃어버린 고용 기회의 한 예를 보여준다.또, 성과 보고나 프로모션의 [26]가능성을 억제해 영향을 주는 LGBT의 문제에 대해서는, 많은 일본 기관이 잘못 알고 있다.이러한 문제들은 성소수자들에게 그들의 줄어든 평판을 받아들이거나 직장인들의 제약 없는 편협함으로 인해 회사를 떠나라는 압력을 가한다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ 식민지화 성: 근대 일본의 성학 및 사회적 통제(2003년).작성자: Fruhstuck, Sabine;팁튼, 엘리스 K..성의 역사 저널, 2006년 5월, 제15호 제2호; (AN WMST-125640)
  2. ^ 게이에서 게이: 온나가타와 가부키의 여성 캐릭터 창조:
  3. ^ 퀴어 재팬 소개게이 유스용 퀴어 사무라이 재팬.2007년 9월 15일
  4. ^ 일본의 EFL 대학 교실에서 성별과 성에 대해 콘텍스적으로 논의: 퀴어 서사시.오모체인, 로버트Journal of Language, Identity & Education, 2006, 제5호 1; (AN 19532491)
  5. ^ 미국에 온 비서구권 성학자들을 위한 만화와 애니메이션의 크래시 코스.작성자: Cornog, Martha, Perper, Timothy.현대의 성, 2005년 3월, 제39호 3; (AN 16494605)
  6. ^ 사무라이의 사랑:일본 동성애 천년(1989년).작성자: 와타나베, 츠네오, 이와타, 주니치, 로버트슨, 제니퍼.성의 역사 저널, 1991년 10월, 제2호; (AN WMST-33096)
  7. ^ 중세 일본의 여성:모성애, 가정관리, 성관계.작성자: 굿윈, 자넷 R. [1939-]모뉴멘타 닛포니카, 2006년, 제61호 제4호; (AN PM-96111)
  8. ^ a b McLelland, Mark (2004). "From the Stage to the Clinic: Changing Transgender Identities in Post-War Japan". Japan Forum. 16: 1–20.
  9. ^ North, Scott (2009). "Negotiating what's 'Natural': Persistent Domestic Gender Role Inequality in Japan". Social Science Japan Journal. 12: 23–44.
  10. ^ Itani, Satoko (2011). "Sick but Legitimate? Gender Identity Disorder and a New Gender Identity Category in Japan". Sociology of Diagnosis. 12: 281–306.
  11. ^ 하라다, 마샤시'Quer Japan', 동성애 저널 42.2(2001).
  12. ^ a b "The First Lesbian Porn and 10 Other Revealing Artifacts from Lesbian History". VICE. Retrieved 2019-07-11.
  13. ^ 스나가와 히데키, 스나가와, 마크 맥렐랜드."일본의 게이들이 직면한 사회 상황"교차로: 아시아 컨텍스트 12(2006년 1월).
  14. ^ LGBT 정책 채택의 정치:시부야구의 동성동반자 자격증(일본어)
  15. ^ 일본의 기묘한 목소리: 일본의 성소수자 1인칭 이야기
  16. ^ 일본: 성적 지향과 성 정체성에 따른 차별
  17. ^ Chloe Farand. "Japan becomes first country in the world to elect a transgender man to a public office". The Independent. Retrieved 2017-03-18.
  18. ^ "Japan just elected its first trans man into public office · PinkNews". Pinknews.co.uk. Retrieved 2017-03-18.
  19. ^ 히데키, 스나가와, 마크 맥렐랜드."일본의 게이 역사"교차로: 아시아 컨텍스트 12(2006년 1월).
  20. ^ a b 맥렐랜드, 마크태평양 전쟁부터 인터넷 시대에 이르는 퀴어 일본.메릴랜드 주 랜햄:2005년, Rowman and Littlefield.
  21. ^ 간판을 통한 일본 동성애자의 욕망 공간화
  22. ^ 서양과 같이 사랑하기: 일본 메이지의 결혼, 서구화, 남성 동성애의 사회역사적 경향 분석
  23. ^ 맥렐랜드, 마크 J. 모던 재팬 남성 동성애자리치몬드: 커존 프레스, 2000.
  24. ^ a b 이토, 사토루, 야나세 류타.일본에서 발매됩니다.이토와 야나세.트랜스 F 콘란멜버른:트랜스 퍼시픽 프레스, 2001.
  25. ^ 일본의 동성결혼
  26. ^ 퀴어 재팬: 일본 레즈비언, 게이, 트랜스섹슈얼, 양성애자의 개인적인 이야기.에드. 바바라 서머호크, 치언 맥마힐, 대런 맥도널드입니다.노위치:뉴 빅토리아 출판사, 1998년