셰마 이이스라엘

셰마 이이스라엘(Shema Israel, Sh'ma Israel, 히브리어: שְׁמעעעעעע;;;;;;;, "Hear, O 이스라엘")은 유대인 기도(Shema)로 아침 저녁 유대인 기도회의 중심축 역할을 한다. Its first verse encapsulates the monotheistic essence of Judaism: "Hear, O Israel: the LORD is our God, the LORD is one" (Hebrew: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד׃‎), found in Deuteronomy 6:4.^[1]

첫 번째 부분은 "주 우리의 하나님" 또는 "주께서 우리의 하나님"으로 번역될 수 있고, 두 번째 부분은 "주께서 하나이십니다" 또는 "하나의 주님"으로 번역될 수 있다("주 혼자만의 의미에서는 히브리인은 일반적으로 현재 시제에서는 코풀라를 사용하지 않기 때문에 궁극적으로 그 용도는 유추되어야 한다. "주님"에 사용되는 단어는 테트라그램마톤 YHWH이다.

관찰력 있는 유대인들은 세마를 유대교에서 기도 예배에서 가장 중요한 부분으로 여기고 있으며, 매일 두 번씩 암송하는 것을 미츠바(종교 계명)로 여긴다. 또한 유태인은 세마(Shema)를 마지막 말로 하고, 부모는 자녀에게 밤에 잠들기 전에 그 말을 가르쳐 주는 것이 전통이다.^[2][3]

셰마라는 용어는 셰마 이이스라엘에서 시작하여 중역학 6:4–9, 11:13–21, 번호 15:37–41로 구성된 일상적인 기도의 전 부분을 가리키기 위해 확장적으로 사용된다. 토라의 이러한 부분은 매주 토라에서 바에트차난, 아이케프, 쉴라흐로 읽힌다.

역사

원래 쉐마는 단 1절로 구성되었다. Deuteronomy 6:4 (탈무드 수카 42a 및 Berachot 13b 참조). 그러나 리투르기에서 세마 낭송은 다음과 같은 세 부분으로 구성된다. Deuteronomy 6:4–9, 11:13–21 및 번호 15:37–41. 미쉬나(Berachot 2:2)에는 세 가지 부분이 언급되어 있다. 이 세 부분은 유대교 신앙의 중심 문제와 관련이 있다. 미쉬나(베라핫 2:5)에서 세마의 읊음은 하나님의 통치와 개인적인 관계를 재확인하는 것과 연결되었다. 말 그대로 세마를 읊는 것은 "하늘나라를 받는 것"이라고 했다.["천국"은 신을 비유한 말이다. 미슈나, 카우프만, 파르마의 가장 훌륭한 문헌에는 나중에 인쇄된 미슈나스에서 발견되는 "요크"라는 추가적 "요크"가 없다. "천국의 {요크"를 받아라." 원래 진술은 "천국을 받겠다"는 것으로 보인다.

또한 탈무드는 십계명에 대한 미묘한 언급은 세 부분에서 찾을 수 있다고 지적한다. 미샤인 시대(70~200CE)에 십계명이 일상기도에서 없어지면서 셰마는 십계명을 기념할 수 있는 기회로 보인다.

첫 번째 문장에는 크게 인쇄된 두 글자가 있는데('아인 ע과 달레스 ד) 이 두 글자를 합치면 "עד"이라는 철자를 쓴다. 히브리어로 이것은 "증인"을 의미한다. 따라서 전달된 생각은 쉐마 한 사람의 암송이나 포고를 통해 그 메시지의 진실을 증언하는 살아있는 증인이라는 것이다. 현대 갑발리즘 학교, 즉 아리족의 학교에서는 '하나'라는 뜻의 'eccḥad( (אד)'라는 단어의 마지막 글자를 읊으면 '하나님 속으로 들어갈 준비가 되어 있다'고 가르친다.^{[citation needed]}

내용

셰마 이이스라엘

The first, pivotal, words of the Shema are, in the original Hebrew: שְׁמַע יִשְׂרָאֵל יְהוָה אֱלֹהֵינוּ יְהוָה אֶחָֽד׃‎, which can be transliterated: Sh'ma Yisra'el, YHWH'eloheinu, YHWH'eḥad.

랍비닉 유대교는 테트라그램마톤(Tetragammaton, י-ה-ו-ו-ה-ה-ה-ה)은 신의 불가침이자 실제 이름이며, 이와 같이 셰마에서는 소리내어 읽지 않고 전통적으로 אדנני, 아도나이("Lord")로 대체된다고 가르친다. 그런 까닭에 세마는 셰마 이이스라엘 아도나이 엘로헤이누 아도나이 에갓("이스라엘아, 주님은 우리의 하나님, 주님은 하나이십니다")으로 크게 낭송된다.

문자 그대로의 의미는 대략 다음과 같다.^{[citation needed]}

쉬마: 문자 그대로 듣거나, 주의하거나, 듣고 행하는 것을 의미한다(타르굼에 따르면, 받아들이라)

이스라엘: 이스라엘, 이스라엘 민족이나 회중이라는 의미에서

아도나이: 종종 "주님"으로 번역되며 히브리어로 쓰여진 YHWH 대신 읽힌다; 사마리아인들은 아람어인 쉐마(Shema)를 말하는데, 이는 [Divine]이름]을 뜻하며 히브리어 ha-Shem과 정확히 맞먹으며, 랍비닉 유대인들이 일상어처럼 비문맥으로 아도나이(Adonai)를 대신한다.

Eloheinu: 복수 1인 소유욕 אֱֹהִםם 엘로힘(Elohim)은 '우리의 신'이라는 뜻이다.

에카드: 통일과 추기경 제1호 אֶדדד

이 쉐마 1절은 신의 왕권에 관련된 것이다. 이스라엘아, 주 우리의 하나님은 주 하나님께서시다라는 1절은 언제나 하나님을 믿는 고백으로 여겨져 왔다. 히브리 구절을 번역하는 가능한 방법이 모호하기 때문에 다음과 같은 몇 가지 렌더링이 가능하다.

"이스라엘아, 히어! 아도나이는 우리의 신이다! 아도나이 원!", 그리고

"이스라엘아, 히어! 아도나이는 우리의 하나님이다. 아도나이는 홀로."

번역 간의 미묘한 차이에 대해 많은 논평이 쓰여져 왔다. 하나님의 온순함과 이스라엘에 의한 유일하신 하나님 예배를 강조한다. 대부분은 하나 또는 다른 상징물을 가지고 있지만, 다른 번역들이 있다.

바루치 셈

בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד‎: "Blessed be the name of His glorious kingdom for ever and ever" The second line is a rabbinic addition and is recited silently during congregational worship (except on Yom Kippur, when it is recited aloud). 개혁과 보수주의 유대교에서는 큰 소리로 낭송되지만 나머지 기도보다 조용한 목소리로 낭송된다. 그것은 본래 하나님의 이름이 선포되고 "영원히 그의 영광스러운 이름이 되어라"(시 72:19)라는 바루치 셈 크보드 로람의 형태를 취했을 때 신전에서 사용되던 재판적 반응이었다. 그러나 때맞춰 말추토("그의 왕국")와 베아드("영원히 영원히")라는 말이 더해졌다. 말추토는 로마 통치 기간 동안 랍비들에 의해 로마 황제들에 의한 신의 영예의 주장에 대한 반론으로서 소개되었다. 바예드는 제2사찰 당시 사후에 생명이 없다는 최소(이단)의 관점을 대조하기 위해 도입되었다.^[4]

바하브타

다음 구절은 일반적으로 쉐마 바로 뒤에 나오는 구절의 첫 마디에 따라 V'ahavta라고 부르거나, 고전 히브리어 V'ahavta에서 "사랑하면 된다..."라는 의미를 지닌다. 그들은 자신의 모든 마음과 영혼과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라는 명령을 담고 있다(신학 6:5). 탈무드는 어느 순간 당신이 선택하든 하지 않든 당신이 할 것이라고 강조하며, 따라서 "shall" - future tension - love God를 사용한다.^[5]

그리고 7과거나 상승하는 은퇴하는 하나님의 말씀 암송하는 데"열심히 아이들에 왔고, 앉는다면 이에 대해 말하고 걸을 때 기분이 가라앉았을 때와 거짓말을 할 때 상승 그들을 가르치"[5]기 위해 이 지역 모든 계명을 기억하는 것을 상기시켜 드립니다;(전형적으로 유대인 구강 tradit"그대의 팔과 그대의 머리에"그 말들을 지탱하기 시작한다.이온 '테필린'으로 해석하고, '네 집 문간과 성문에 그것들을 붙인다' (메즈자에게 바친다.)

브하야 임 샤모아

쉐마와 브아하브타의 다음 구절은 보상과 처벌의 문제와 관련이 있다. 마음과 영혼과 힘을 다하여 하나님을 섬기고(데우트 11:13) 율법을 이행한 것에 대한 보상의 약속이 담겨 있다. 그것은 또한 위반에 대한 처벌도 포함하고 있다. 그것은 또한 1부의 내용의 반복을 포함하고 있지만, 이번에는 2인칭 복수형에게 말했다. (여기서 1부는 개별 유대인에게, 이번에는 전체 공동체, 모든 유대인에게 향한다.)

바요머

세번째 부분은 상환 문제와 관련이 있다. 구체적으로 tzitzit에 관한 법(Number 15:37-41)을 하나님의 모든 율법이 준수됨을 일깨워 주는 것으로서, 악한 성향을 따르는 것에 대한 경고로서, 그리고 이집트로부터의 이주를 기념하기 위한 경고로서, 이 법(Number 15:37-41) 예언자들과 랍비들에게 이집트에서 나온 탈출구는 하나님께서 모든 형태의 외국의 지배로부터 구원하신다는 유대교 신앙의 패러다임이다. 그것은 숫자책의 "Shlach Lecha" 부분에서 찾을 수 있다.

요약

요컨대 그 내용은 신의 왕권정치의 온전성을 주장하는 데서 비롯된다. 그러므로 1부에는 마음과 영혼과 힘을 다하여 하나님을 사랑하고, 하루 종일 아이들에게 이 매우 중요한 말씀을 기억하고 가르쳐야 한다는 명령이 있다. 두 번째 부분은 이러한 명령에 복종하면 보상으로 이어지고, 이를 불복종하면 처벌로 이어진다고 말한다. 이러한 핵심 명령의 이행을 확실히 하기 위해, 하나님은 또한 세 번째 부분에 tzitzit을 착용하고, "여러분이 나의 모든 계명을 기억하고 행하며, 여러분의 하나님께 거룩하게 될 것"을 실천적으로 상기시키라고 명령한다.

히브리어, 영어번역, 영어번역 등의 구절별 전체 내용은 jewfaq.org 웹사이트에서 확인할 수 있다.^[6]

두 번째 행은 "영원히 그의 영광스러운 왕국의 이름이 되어라"는 인용된 성경 구절의 일부가 아니라는 인식으로, 원래 신의 온전성 선언에 대한 집단적 반응이었다. 따라서 그것은 종종 작은 글씨로 인쇄되어 언더독으로 낭송된다. 셰마의 세 번째 부분은 15:41로 끝나지만, 전통적인 유대인들은 다음 축복인 에멧 또는 "진리"의 첫 단어를 중단 없이 암송함으로써 셰마의 암송을 끝낸다.

유대인 여성과 셰마

정통파 유대교에서는, 여자들이 날마다 그들은 비록 적어도 한번 하루에 특정한 예배식 요구 사항 없이, 그리고 많은 기도를 통해 그 의무를 이행하는 기도할 의무가 있는 그들의 전통적인 가족으로서의 의무에 침범하지 않을 수 있는 다른 time-bound 요건을 가진 스마(토라(유대교 율법)로부터 명령으로)[7]를 암송할 필요가 없다. lik쉐마.

보수적인 유대교에서는 일반적으로 유대인 여성들을 남성과 동시에 세마를 암송할 의무가 있다고 여긴다.

개혁재건주의 유대교에서는 특정 시기에 특정한 기도를 해야 하는 여성에 대한 의무는 포함하지 않고 현대적인 상황에서 성별과 관련된 전통적인 유대교의 의식요건을 필요한 것으로 여기지 않는다. 대신에, 두 성별은 모든 요건을 충족할 수 있다.

동반성금

쉐마 앞에 선 복과 뒤따르는 복은 전통적으로 대국회의 구성원들에게 인정된다. 그들은 예루살렘에 있는 신전 법회에 처음 설립되었다.

탈무드에 따르면, 아침저녁으로 세마(Shema)를 읽으면 "낮과 밤에 거기에서 명상하라"는 계명이 된다. 아이가 말을 시작하자마자 아버지는 "모세가 우리에게 법도를 명했다, 야곱의 회중의 유산으로까지"^[8]라는 구절을 가르쳐 주고, 세마를 읽는 법을 가르쳐 주라는 지시를 받는다.^[9] 셰마 1절을 읊은 것을 "하나님의 왕권의 멍에를 받아들이는 것"(카발랏 올 말츄트 샤마임)이라고 한다.^[10] 하루 종일 학문과 가르침에 몰두한 유다 하나시는 아침에 "눈 위로 손을 넘기면서"^[11]라고 스마 1절만 말했는데, 이는 1절을 읊으면서 오른손으로 눈을 가리는 풍습의 기원으로 보인다.

셰마의 1절은 하잔과 신도들이 동시에 큰 소리로 낭송되는데, 하잔은 랍비학적으로 제정된 바루치 셈("Blessed be the Name")과 함께 침묵으로 응답한 후 셰마의 나머지를 계속한다. 오직 욤 키푸르에서만 이런 반응이 큰 소리로 말했다. 셰마의 나머지 부분은 침묵으로 읽힌다. 세파르딤은 바룩 셈을 제외한 세마 전체를 소리내어 암송한다. 개혁 유대인들도 쉐마 제1항 전체를 소리내어 낭송한다.

축복

샤차릿 기간에는 세마 앞에 두 가지 축복이 낭송되고, 세마 뒤에 한 가지 축복이 낭송된다.^[12] 유대 율법에는 이러한 축복들이 세마에게 있는 것인지, 아니면 세마를 둘러싸고 있는 것인지에 대한 의문이 있다. 그 동안 도출된 결론은 그들이 세마를 에워싸고 있다는 것인데, 그 구조가 토라의 축복과 비슷하기 때문이며, 그러한 축복이 실제로 세마를 강화시킬 수 있을지에 대해서는 의심의 여지가 있다.^[13] 셰마 앞에 낭송되는 두 가지 축복은 요처 오어와 아하바 랍바/아하바트 올람이다. 그 후의 축복은 에멧 바야치브라고 알려져 있다.

마아리브 기간에는 세마 앞에 두 가지, 그 뒤에 두 가지 축복이 있다.^[12] 앞의 두 사람은 하마아리브 아라빔과 아하바트 올람이다. 그 뒤의 두 사람은 에멧 브에무나와 하스키베누다. 아슈케나짐은 평일 이스라엘 외곽에서 바루치 하셈 로람을 추가한다.

전체적으로, 시편에서 "당신의 정의로운 규례를 위하여 매일 일곱 번 너를 찬양한다"^[14]라는 구절에 따라, 쉐마 합에 수반되는 아침 세 번과 저녁 네 번을 7번 찬양한다.

취침시간 쉐마

잠들기 전에 쉐마의 첫 단락이 낭송된다. 이것은 성경에 직접 주어진 계명일 뿐만 아니라(Deuteronomy 6:6–7) "자신의 마음을 침대에 두고 소통하라"(Salms 4:4)와 같은 구절에서도 암시된다.

어떤 사람들은 시편, 타차눈, 그리고 다른 기도의 전체 부분 목록과 함께 세 단락을 모두 읽는 관습도 가지고 있다. 전체적으로 이것은 K'riat Shema she-al ha-mitah로 알려져 있다. 아리조나에 따르면 이 기도를 아주 집중해서 읽는 것도 죄에서 하나를 씻어내는 데 효과적이라고 한다. 이것은 타냐에서 논의되고 있다.^[15]

기타 인스턴스

코헨이 이스라엘을 적에 대항해 무장하도록 부르면서 권고한 것(예루살렘에 있는 신전이 서 있지 않을 때는 적용되지 않는다)도 셰마 이이스라엘을 포함한다.^[16]

탈무드에 따르면 랍비 아키바는 쇠빗으로 살이 찢어지는 동안 참을성 있게 참았고, 셰마를 읊으며 죽었다. 그는 마지막 숨을 몰아쉬며 문장의 마지막 단어인 에아드("하나")를 발음했다.^[17] 이후 유대인들은 세마(Shema)를 마지막 말로 하는 것이 전통이었다. 2006년 이스라엘 방위군의 소령인 로이 클라인은 살아 있는 수류탄에 올라 동료 병사들을 구하기 위해 죽기 전에 셰마 일행이 말했다.^[18]

기타종교문학

셰마의 개혁은 후기 유대성경, 제2신전 문학, 신약성서에 나타난다.^[19][20][21] In these texts, sometimes new features are added to the Shema (e.g. 2 Kings 19:19; Zech. 14:9), in others, it is abbreviated to “God is One” (Philo, Spec. 1.30), “one God” (Josephus, C. Ap. 2.193), or “God alone” (2 Maccabees 7:37).^[22] 다음은 중대한 사건들의 선택이다.^[23]

후기 유대인 경전에서는 다음과 같이 말하고 있다.

• 2 왕 19장 19절 19절 : "이제 우리 주 하나님, 주님의 손에서 우리를 건져 주십시오, 그러면 세상의 모든 나라가 주 하나님을 홀로 알게 될 것입니다만."^[24]
• 스가랴 14장 9절 : "그리고 여호와께서 온 땅에 왕이 되시며, 그 날에 여호와께서 하나 되시고, 그의 이름이 하나 되시리라."^[25]
• 말라치 2시 10분 : "우리 모두 아버지 한 분 안 되셨어요? 하나님께서 우리를 창조하지 않으셨나요? 왜 우리는 저마다 자기 형제를 배반하여 조상들의 언약을 더럽혀야 하는가?"^[26]

제2신전 문헌:

• 아리스토예스의 서신 132: "그러나 먼저 하나님은 하나시고, 그의 권능은 만물에 뚜렷이 나타나게 하시며, 모든 곳은 그의 주권으로 가득 차 있으며, 지구상의 인간들이 행한 그 무엇도 몰래 그의 주의를 피하지 못하지만, 누구든지 행하는 모든 것과 해야 할 모든 것이 그에게 나타나게 된다는 것을 가르쳐 주셨다."^[27]
• 2 마카베인 7장 37~38절 : "나는 나의 형제들처럼 우리 조상의 율법을 위해 몸과 생명을 포기하며, 하나님께 곧 우리 나라에 자비를 베풀어 달라고 호소하며, 그분은 오직 하나님뿐임을 고백하게 하고, 나와 내 형제들을 통해 바로 우리 민족 전체에 떨어진 만군의 분노를 종식시켜 달라고 호소한다."^[28]
• 필로, 특별법 1.30에 대하여 : "이 교훈은 하나님은 하나이시고, 만물의 프레이머와 창조주이시며, 때로는 창조된 존재의 주이시며, 때로는 안정과 고정과 영주권은 자연에 의해서만 주님께 귀속되어 있기 때문에, 그는 끊임없이 되풀이된다."
• 요셉푸스, 유대인의 고적 4.19: "그리고 다른 도시에는 제단도 성전도 없도록 하라. 하나님은 하나일 뿐이고, 히브리 사람의 나라는 하나일 뿐이다."^[29]
• 요셉푸스, 아피온에 대항한 2.193: "또한 하나님을 위한 하나의 성전만이 있어야 한다. 비유하는 것은 항상 합의의 기초가 된다. 이 신전은 모든 사람에게 공통되어야 한다. 그는 모든 사람의 공통적인 신이기 때문이다.'^[30]

신약성경:

• 마크 12:28-29(NASB): 낙서하는 사람 하나가 와서, 그들이 다투는 소리를 듣고, 예수께서 그들에게 잘 대답하셨다는 것을 알고서, 그에게 물었다. `무엇보다 계명이 더 중요한가 ?' 예수께서 대답하셨다. `가장 중요한 것은 이스라엘아, 히알아 ! 주 우리의 하나님은 하나의 주님이십니다.
• 로마인 3:29-30(NASB) : "아니면 신은 유대인의 하나님뿐인가? 그도 이방인의 신이 아닌가? 그렇다. 이방 사람들도, 믿음으로 할례를 받은 사람과 믿음을 통해 할례를 받지 않은 사람을 정당화할 하나님이 바로 하나이기 때문이다.'
• 제임스 2:19(NASB) : "신은 하나라고 믿는군. 너희는 잘한다. 귀신들도 믿고, 떨며 살아간다.'

음악과 영화

• 아놀드 쇤베르크(Arnold Schenberg)는 이것을 그의 서술 관현악 작품인 <바르샤바에서 온 서바이버>(1947)의 이야기의 일부로 사용했다.
• 실제 사건을 소재로 한 뮤지컬 '퍼레이드'에서는 자신이 관리하는 연필공장의 아동노동자 살인사건으로 잘못 기소된 주인공 레오 프랭크가 자경단 갱단이 자신을 납치해 작품의 마지막 장면에 목을 매는 모습으로 셰마 이이스라엘을 읊조린다.
• 팝 버전은 모르드카이 벤 데이비드와 사릿 하다드에 의해 출판되었다.
• 파이에서는 맥스 코헨과 레니 마이어가 쉐마의 첫 세 구절을 읊는 것을 볼 수 있다.
• <어부의 신발>에서 앤서니 퀸은 가상의 교황 키릴로, 단순한 성직자로 가장한 로마의 뒷골목을 탐험하고, 죽어가는 로마 유대인의 머리맡에서 세마를 읊는다.
• 레게 가수 마티샤후는 그의 노래 "Got No water"와 "Tel Aviv'n"에서 쉐마를 읊는다.
• 야아코프 슈웨키는 그의 '쉐마 이이스라엘'에서 유대인 어린이들을 유대인 대학살에 이어 기독교 수도원에 숨어있던 랍비 엘리에저 실버가 셰마의 첫 줄을 읊어주는 이야기를 썼다.
• 가수 저스틴 비버가 유대인인 매니저 스쿠터 브라운과 각각의 공개 공연에 앞서 셰마를 말한다.^[31]
• 이탈리아 패러디 밴드 스틸의 나노워가 2019년 싱글 '발할렐루야'에서 '쉐마 이그드라실'로 패러디했다.^[32]

텔레비전

텔레비전 시리즈 "The Man in the High Castle"의 시즌 3 9회에서 프랭크 프링크는 그가 처형되기 직전에 세마를 읊는다.

노던노출 에피소드 "Kadish for Manny"에서 조엘 플라이슈만은 미니언에 참여할 무료 음식과 숙소를 제공하겠다는 모리스 미니필드의 제의에 응하여 도착하는 건장한 떠돌이 벌목꾼의 진정성을 의심하고, 그가 하는 쉐마를 암송해 달라고 부탁한다.

리벳젠 에르블리치는 TV 시리즈 슈티젤(2015) 시즌2 4회에서 친구인 부베 말카에게 죽음을 준비하면서 쉐마를 함께 암송해 달라고 부탁한다.

하시디 철학에 있어서의 쉐마의 신적 통일

타냐 2부는 하시디크 유대교의 창시자인 바알 셈 토프의 신비한 범신론을 철학적인 설명으로 끌어낸다. 그것은 갑발라에서의 그들의 해석에 근거하여 세마의 처음 두 줄에 있는 하나님의 통일성에 대한 하시디적 해석을 개략적으로 설명하고 있다. 신성한 전지전능과 임메니스를 강조하는 것은 하시드적 기쁨과 데베쿠트 뒤에 있으며, 그 물질을 영적 숭배로 변형시키는 것에 대한 스트레스도 있다. 이러한 갑발주의 사상의 내면화에서 하시디 추종자는 삶의 모든 활동에서 통일성과 숨겨진 거룩함을 드러내려고 한다.

마이모니데스와 같은 중세 합리주의 유대 철학자(하키라-유대주의를 지지하는 제1원칙에서 나온 "조사"의 우수자)는 성서 일신주의를 유일신이라는 뜻으로 묘사하고 있으며, 그의 본질은 독특하고 단순하며 무한한 통일이다. 유대인의 신비주의는 하나님의 통일성을 하나님의 본질과 발현으로 나누면서 철학적인 모순을 제공한다.

갑발라와 특히 하시디즘에서 신의 통일은 그의 본질과 무관한 것이 없다는 뜻이다. 하나님의 딤츠움("철거")의 루리아닉 카발라(Lurianic Kabbalah)에 있는 새로운 교리는 이삭 루리아(Isaac Luria) 이후 문자에서 은유에 이르기까지 다른 해석을 받았다. 하시디즘과 슈네우르 잘만에게 '가능하게' 창조라는 하나님의 '철거'가 문자 그대로 받아들여지는 것은 생각할 수 없는 일이다. 딤쯔움의 역설은 오직 에인 소프(Divine 에센스) 자체가 아니라 오어 아인 소프("무한 빛")에만 관련된다. 신의 무한함은 상호보완적인 부정도(무한 광도)와 정밀도(완벽한 빛)에서 모두 드러난다. '탈퇴'는 신이 딤츠움을 제한한 후 잠재적으로 유한한 빛이 나타나도록 하기 위해 무한 빛을 신의 본질로 은닉한 것에 지나지 않았다. 하나님 자신은 영향을 받지 않은 채로 남아 있다("주님 나, 나는 변하지 않았다" 말라치 3:6) 그의 본질은 창조 이전에 홀로, 창조 이전에, 그리고 여전히 홀로, 창조 이후에 아무런 변화 없이 하나였다. 딤츠움은 신을 은닉에 한정할 뿐이므로 신의 통일은 옴니프레센트로 남는다. 바알 셈 토브의 해석에서 신의 섭리는 창조의 모든 세부사항에 영향을 미친다. "바람을 타고 나뭇잎을 움직이는 것"은 펼쳐지는 신성한 존재의 일부분이며, 완전한 틱쿤(갑발라에서의 정정)에 필요한 부분이다. 각 개인의 사랑하는 신성한 목적과 의의, 그리고 그의 자유의지에 대한 이러한 인식은 신에 대한 신비로운 사랑과 경외심을 일깨운다.

슈뇌르 잘만은 신이 분열된 유니티에는 두 가지 레벨이 있는데, 이는 모두 역설적으로 사실이라고 설명한다. 중세 갑발라의 본문인 소하르는 셰마("히아오 이스라엘, 주님은 하나님, 주님은 하나")의 1절을 "상위급 통일"로, 2행("영원히 그의 왕국의 영광의 이름")을 한정된 "하위급 통일"로 기술하고 있다. 슈네우르 잘만은 차바드 사람들에게 이것에 대한 설명을 한다. 그의 갑발라 철학에서 모든 창조물은 각각의 창조물이 지속적으로 받는 한정되고, 내재적이며 잠재적으로 유한한 "모든 세계를 채우는 빛"에 의존한다. 우리의 영역에서는 이 완전한 의존이 숨겨져 있음에도 불구하고, 모든 것은 빛에 순화된다. 이런 관점에서 보면 창조라는 것을 알고 있는 신의 입장에서 보면 창조라는 것은 존재하지만, 그 어떤 것이든 진정한 본질은 그것을 무에서 끊임없이 재창조하는 신성한 불꽃일 뿐이다. 하나님은 하나이시며, 창조하려는 신성한 의지의 지속적인 흐름 없이는 어떤 독립된 존재도 가지고 있지 않기 때문이다. 이것은 팬티즘적인 하위 레벨 유니티다.

신의 본질과 관련하여 창조는 어떠한 변화나 금단에도 영향을 미치지 않는다. 모든 창조는 "하나님 안에서" 일어난다. "하나님 밖에는 없다." 창조능력은 신의 테트라그램마톤 이름으로 대표되는 무한한 신성한 본질에서만 나올 수 있다. 그러나 "세상을 창조하고 지탱하는 것은 신의 본질이 아니다" 이 능력은 인피니트 본질인 "외부" 신에게만 외적인 것이기 때문이다. 창조는 오직 신의 흥청망청한 반동형적 "말"(창세기 1과 같이)에서 유래했을 뿐이며, 이마저도 인간의 외부적 말씨와는 다른 것으로, 역시 '내부' 신으로 남아 있기 때문이다. 신이 자기 자신의 용어로 자신을 알고 있다는 이 상위적 관점에서는 창조라는 창조라는 존재는 존재하지 않는데, 이는 잘만의 철학적으로 구성된 신의 본질 개념과는 무관하기 때문이다. 이러한 일신론적 아코스미즘은 '상위층 통일'이며, 이러한 관점에서 보면 오직 신만이 존재한다.^[33]

이슬람교에서는

쉐마 기도에 쓰이는 말은 쿠란의 수라 112(알타위드 또는 단신교) 1절의 말과 비슷하다. 아랍어로 أحٌَ word이라는 단어는 히브리어로 אֶָדד이라는 단어와 비슷하다.

Arabic: قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ‎ - Qul Hu Allāh ʾAḥad ("Say, He is Allah the One")

기독교에서는

셰마는 신약성서에 인용된 구약성서 문장 중 하나이다. 마크 복음서 12장 29절~31절은 나사렛 예수가 쉐마의 개회 권고를 자신의 두 가지 가장 큰 계명 중 첫 번째 계명으로 간주하고 두 번째 계명과 연관지어 생각하였다고 언급하고 있다(레위티쿠스 19장 18b 기준). "모든 계명 중 첫 번째 계명은 이스라엘이다. 주 우리의 하나님은 하나의 주님이십니다. 주 하나님을 온 마음과 온 마음을 다하여, 온 마음을 다하여, 온 힘을 다하여 사랑하십시오. 이것이 첫 번째 계명이다. 두 번째는, 즉 네 이웃을 네 자신처럼 사랑하라." 루크 10:25–27에서 세마는 레위티쿠스 19:18과도 연결된다. Deuteronomy 6:5와 Leviticus 19:18b는 둘 다 "사랑할 것이다"로 시작한다. 루크의 복음서에서 이 두 구절의 연결은 이미 문화적 논의나 실천의 일부였던 것으로 보인다.

신학자 칼 프리드리히 킬과 프란츠 델리츠쉬는 "심장은 (데오토노미 6:5에서) 일반적으로 그리고 특히 사랑의 자리로서 먼저 언급된 다음, 인간의 인격의 중심으로서 영혼(네페쉬)을 따라다니며, 사랑을 전체 자의식을 초월하는 것으로 묘사한다"고 언급했다."^[34]즉, 육체와 영혼의"

셰마는 기독교의 재판에도 편입되었으며, 삼위일체론에서도 논의되고 있다.^[35] 시간의 라틴 카톨릭 교회에서 쉐마는 매주 토요일 밤 기도나 컴플라인 중에 읽혀져 그날의 기도가 마무리된다.^[36] 1962년부터 캐나다에서 사용 중인 성공회 공통기도서(University Book of Common Prayer)는 세마(Shema)를 법 요약서에 포함시켰다.^[37] 성공회판 BCP가 캐나다에서 사용되도록 개조된 2012년 이후 로마 가톨릭교도들도 이 책을 암송하고 있다.

Culdees의 정교회는 매일 예배에서 쉐마를 활용한다.^[38]

참고 항목

• 알이클라스
• 물만타르
• 직업(종교)
• 타위드

참조

외부 링크

• 유대인 백과사전 '쉐마'
• 셰마이스라엘의 암송
• 라비뉴 바흐야의 셰마 설명
• 쉐마 번역문 [1]