사회 질서

Social order

사회 질서라는 용어는 두 가지 의미로 사용될 수 있습니다.첫 번째 의미에서, 그것은 사회 구조제도특정 시스템을 가리킨다.예로는 고대, 봉건, 자본주의 사회질서가 있다.두 번째 의미에서 사회질서는 사회혼란이나 무질서와 대비되며 기존 사회구조가 구성원들에 의해 받아들여지고 유지되는 안정된 사회상태를 말한다.사회학, 정치학, 정치철학많은 중심인 질서의 문제 또는 홉스식 문제는 사회질서가 어떻게 그리고 왜 존재하느냐에 대한 질문이다.

사회학

Thomas Hobbes는 사회계약의 개념을 착안한 문제에 대한 답을 명확히 한 최초의 인물로 알려져 있다.사회 이론가들(예: 칼 마르크스, 에밀 더크하임, 탈콧 파슨스, 위르겐 하버마스)은 사회 질서가 무엇으로 구성되어 있고, 그 진짜 근거가 무엇인지에 대해 다른 설명을 제안했습니다.마르크스에게는 사회질서의 근간이 되는 생산관계나 경제구조가 그것이다.Durkheim에게 그것은 공유된 사회 규범이다.Parsons에게 그것은 행동 지향의 패턴을 규제하는 일련의 사회 제도이며, 이는 다시 문화적 가치의 틀에 기초하고 있다.Habermas의 경우, 이 모든 것 및 커뮤니케이션 액션입니다.

확장의 원리

사회 질서와 관련된 또 다른 핵심 요소는 확장의 원칙이다.이것은 규범이 더 많고 사회에서 규범이 더 중요할수록, 이러한 규범들은 그룹을 전체적으로 더 잘 결속시키고 결속시킬 수 있다고 말한다.

이것의 좋은 예는 아미쉬와 같은 미국에 기반을 둔 작은 종교들이다.많은 아미쉬들은 공동체에 함께 살고 있고, 그들이 같은 종교와 가치를 공유하기 때문에,[1] 그들의 생활 방식이 공동체의 표준이기 때문에 종교와 견해를 유지하는 데 성공하는 것이 더 쉽다.

그룹 및 네트워크

모든 사회에서, 사람들은 기업, 가족, 교회, 운동 단체, 또는 동네와 같은 그룹에 속합니다.이들 집단의 내부 구조는 사회 전체의 구조를 반영한다.사회질서를 형성하는 각 그룹 내부뿐만 아니라 그룹 간의 네트워크와 유대가 있다.

어떤 사람들은 둘 이상의 그룹에 속해 있고, 이것은 때때로 갈등을 일으킬 수 있다.개인은 다른 그룹보다 한 그룹을 선택해야 하는 상황에 직면할 수 있다.이러한 그룹을 연구한 많은 사람들은 사회 전체를 강화하고 각 그룹 내에서 자부심을 높이기 위해 그룹 간의 유대가 필요하다고 생각한다.다른 사람들은 사회적 규범과 가치가 강화될 수 있도록 그룹과 더 강한 유대를 갖는 것이 최선이라고 믿는다.

상태 그룹

"지위 집단"은 인종, 민족, 성적 지향, 종교, 카스트, 지역, 직업, 신체적 매력, 성별, 교육, 나이 등과 같은 개인의 특성에 근거할 수 있다.그들은 "계층화 시스템 내에서 다소 특정한 계급(또는 지위를 가진 하위 문화"로 정의된다.즉, 사회는 신분 집단의 위계질서를 포함하는 경향이 있으며, 일부는 높은 순위를,[2] 일부는 낮은 순위를 누리는 경향이 있습니다.이 계급의 한 예는 쓰레기통에 비해 학교 교사의 위신이다.

특정한 생활방식은 보통 다른 신분 집단의 구성원을 구별한다.예를 들어, 명절 즈음에 유대인 가족은 하누카를 축하하고 기독교 가족은 크리스마스를 축하할 수 있다.언어와 문화적 의식과 같은 다른 문화적 차이점들은 서로 다른 신분 그룹의 구성원을 식별합니다.

하나의 상태 그룹 내에 더 작은 그룹이 존재합니다.예를 들어, 한 사람은 자신의 인종에 따른 신분 집단과 재정 순위에 따른 사회적 계층에 속할 수 있다.이것은 그들이 그들의 신분 집단이나 사회적 계층 중 어느 한쪽 편에 서야 한다고 느낄 때 이 상황에서 개인에게 갈등을 일으킬 수 있다.예를 들어, 가난한 흑인들과 부유한 백인 미국인들의 의견이 나뉘는 문제에 대해 자신이 편을 들어야 한다고 느끼는 부유한 아프리카계 미국인 남성은 그의 계급과 신분 집단이 반대한다고 생각한다.

가치관과 규범

값은 "내부 평가 기준"으로 정의할 수 있습니다.가치관은 두 가지 범주로 나누어져 있습니다.개별 가치관이 있습니다.그것은 가치가 있다고 생각되는 것에 관한 것입니다.그리고 사회적 가치관이 있습니다.사회적 가치는 윤리적 원칙에 따라 수정되거나 그룹에 따라 친구, 가족 또는 동료와 연관되는 욕구입니다.규범은 주어진 상황에서 사람들이 무엇을 해야 하는지 말해준다.가치관과 달리 규범은 외부 또는 자신의 외부에 강제됩니다.사회 전체가 규범을 결정하고, 그것들은 세대에서 세대로 전해질 수 있다.

권력과 권한

사회 질서 유지자로서의 가치와 규범에 대한 생각의 예외는 일탈 행동이다.사회의 모든 사람이 항상 개인적인 가치나 집단의 규범을 따르는 것은 아니다.이러한 이유로, 일반적으로 사회가 권위를 갖는 것이 필요하다고 여겨진다.반대 의견은 권위의 필요성은 사회적 불평등에서 비롯된다고 주장한다.

계급사회에서 권력과 권위를 가진 사람들은 상류층에 속한다.각 클래스의 구성원들이 다르게 길러지고 다른 가치의 집합을 가지고 있기 때문에 규범은 각 클래스에 따라 다릅니다.따라서 두 계급의 가치에 부합하지 않는 법과 규칙이 마련되면 상류층과 하류층 사이에 긴장이 형성될 수 있다.

자발적 순서

그 질서는 반드시 정부에 의해 통제될 필요는 없다.자기 이익을 추구하는 개인은 예측 가능한 시스템을 만들 수 있다.이러한 시스템은 여러 사람이 계획하는 것으로, 실제로 한 사람이 계획하는 것보다 더 바람직할 수 있습니다.이는 중앙정부의 통제 없이 예측가능성을 달성할 수 있다는 것을 의미한다.이러한 안정된 기대는 반드시 개인들이 집단 복지에 이롭다고 여겨지는 방식으로 행동하도록 이끌지는 않는다.이것을 고려하여, 토마스 셸링은 이웃의 인종 차별을 연구했다.그의 연구결과는 상호작용이 예측가능성을 만들어 낼 수 있다는 것을 암시하지만, 그것이 항상 사회질서를 증가시키지는 않는다.그의 연구에서 그는 마이클 헤히터와 [citation needed]크리스틴 혼이 편집한 "사회 질서의 이론"에서 언급되었듯이, "모든 개인이 그들 자신의 선호를 추구할 때, 그 결과는 통합이 아니라 분리이다"라는 것을 발견했다.

사회적 명예

사회적 명예는 사회적 지위라고도 할 수 있다.이는 위신의 분배 또는 "개인 또는 집단이 귀속된 자질 또는 성과에 의해 명령할 수 있는 승인, 존경, 감탄 또는 존경"으로 간주됩니다.가장 흔히 사람들은 사회적 명예를 부와 권력의 물질적 시스템과 함께 한 사람이 차지하는 장소와 연관짓는다.대부분의 사회가 부와 권력이 바람직하다고 생각하기 때문에, 그들은 자신보다 더 많은 것을 가진 사람들을 존경하거나 부러워한다.사회적 명예가 사회적 지위라고 언급될 때, 그것은 계층 체계 내의 한 사람의 순위를 다룬다.지위가 달성될 수 있다. 즉, 개인의 지위가 공적에 따라, 또는 성취와 노력에 의해 획득되거나 귀속될 수 있다. 즉, 개인의 지위가 공적에 관계없이 개인이나 그룹에 할당될 수 있지만 인종, 성별, 부모의 사회적 지위 등 통제할 수 없는 특정 특성 때문에 부여되는 것이다.g. 왕자와 결혼한 Kate Middleton신분증명서의 한 예이다.성취된 지위의 한 예는 가난한 미국 흑인 여성으로 [3]억만장자가 되기 위해 노력한 오프라 윈프리이다.

달성

사회질서를 설명하고 설명하려는 두 가지 다른 이론이 존재한다.첫 번째 이론은 헤흐테르와 혼의 사회질서 이론(Theorys of Social Order by Hechter and Horne)에 기술된 바와 같이 개인과 재산에 대한 안전을 보장하고 분쟁을 해결하기 위한 메커니즘을 확립하는 대가로 개인의 권리와 자유를 강압적인 국가로 이전하는 다수의 독립적 결정에서 비롯된다.다음 이론은 "사회 질서의 궁극적인 원천은 외부 통제가 아니라 개인이 어떻게든 내면화시킨 구체적인 가치와 규범의 일치"이다. 또한 헤흐터와 혼의 사회 질서 이론에도 언급되어 있다.사회질서가 어떻게 달성되는지에 대한 두 주장 모두 매우 다르다.하나는 외부의 영향과 통제를 통해 달성된다고 주장하고, 다른 하나는 개인이 그들이 익숙해지고 내면화한 규범과 가치를 기꺼이 따를 때만 달성될 수 있다고 주장한다.사회생활에서 지배와 상징체제의 중요성에 대한 베버의 주장은 사회질서의 개념을 발전시켜 궁극적으로 그것을 분야의 이론으로 바꾼 피에르 부르디에에 의해 유지되었다.

「 」를 참조해 주세요.

레퍼런스

  1. ^ Deji, Olanike F. (2011). Gender and Rural Development: Introduction. LIT Verlag Münster. ISBN 978-3643901033 – via Google Books.
  2. ^ 사회학:제10판 로드니 스타크, 114
  3. ^ Joseph R. Gusfield (1986). Symbolic crusade: status politics and the American temperance movement. University of Illinois Press. p. 14. ISBN 978-0252013126 – via Google Books.

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