사회 이론

Social theory
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사회이론은 사회현상을 [1]연구하고 해석하기 위해 사용되는 분석적 프레임워크 또는 패러다임이다.사회과학자들이 사용하는 도구인 사회이론은 우발성과 필요성의 관계뿐만 아니라 다양한 방법론(예: 실증주의와 반대론)의 타당성과 신뢰성에 대한 역사적 논쟁과 관련이 있다.비공식적인 성격의 사회 이론 또는 학술적인 사회 및 정치학 이외의 저자는 "사회 비평" 또는 "사회 논평" 또는 "문화 비평"으로 언급될 수 있으며, 공식적인 문화 및 문학 장학금뿐만 아니라 다른 비학술적 또는 언론적 형태의 [1]글쓰기와도 관련이 있을 수 있습니다.

정의들

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정의상 사회이론은 다른 유형의 사회들 사이에서 구별과 일반화를 만들고, 지난 [2]: 10 몇 세기 동안 나타난 현대성을 분석하는 데 사용된다.오늘날 인식되고 있는 사회이론은 20세기에 뚜렷한 학문으로 등장했고,[citation needed] 주로 비판적 사고와 발견의 사후적 방법을 통한 지식 욕구와 동등하게 여겨졌습니다.

사회사상은 사회학, 정치학, 철학사상을 아우르며 사회 전체의 행동과 행동을 설명하는 일반이론을 제공한다.고전적 사회이론은 일반적으로 서양 철학의 관점에서 제시되어 왔고 종종 유럽 [by whom?]중심주의로 여겨진다.

The Blackwell Encyclopedia of Sociology에 따르면 이론 구축은 중요하다: "그들의 목표는 정확한 의사소통, 엄격한 테스트, 높은 정확성, 그리고 광범위한 적용 가능성을 촉진하는 것이다.여기에는 모순의 결여, 양면성의 결여, 추상성, 일반성, 정밀성, 절약성,[3] 조건성이 포함됩니다.그러므로, 사회 이론은 잘 정의된 용어, 진술, 주장 그리고 범위 조건으로 구성됩니다.

역사

고대

공자 (기원전 551–479년)는 그의 동시대 전국 [4]사회를 뛰어넘는 정의로운 사회를 상상했다.이후 중국에서도 모지(기원전 470년경–기원전 390년경)는 보다 실용적인 사회학을 권장했지만 근본적으로는 윤리적이었다.

서양에서, 성 아우구스티누스 (354–430)는 정의로운 사회에 대한 생각에만 관심을 가졌다.성 아우구스티누스는 그가 본 거짓 신에 대한 증오와 경멸의 렌즈를 통해 그리고 그에 대한 반작용으로 이론화된 [citation needed]신의 도시를 통해 고대 로마 후기 사회를 묘사한다.아리스토텔레스 (기원전 384–322)와 플라톤 (기원전 428/427 또는 424/423–348/347)을 포함한 고대 그리스 철학자들은 정치와 사회의 차이를 보지 못했다.사회의 개념은 계몽주의 시대까지 오지 않았다.societé라는 용어는 아마도 [5]사회관계 논의에서 루소에 의해 처음 사용되었을 것이다.계몽주의 이전에 사회이론은 주로 서술적이고 규범적인 형태를 취했다.그것은 이야기와 우화로 표현되었고, 소크라테스 이전의 철학자들과 종교 선생님들은 적절한 [citation needed]사회 이론의 선구자였다고 추정할 수 있다.

중세

주요 기사:중세 이슬람, 무카디마, 아사비야 사회학

14세기부터 초기 이슬람 사회학의 증거가 있다: 이븐 칼둔의 무카디마 (나중에 라틴어로 프롤레고메나로 번역됨)에서, 세계사의 7권 분석의 도입은 사회 철학과 사회 갈등의 이론을 형성하는데 있어 사회 철학과 사회 과학을 발전시킨 첫 번째였다.그러므로 이븐 칼둔은 많은 사람들에게 [6][7]사회학의 선구자로 여겨진다.1377년에 출판된 무카디마(역사개론)에 기술된 칼둔의 논문은 (1) 도시 또는 마을 주민과 (2) 이동성 유목민 [citation needed]사회 두 가지 유형의 사회이다.

유럽의 사회 사상

근대성은 세계경제의 출현과 다양한 사회 간의 교류와 함께 계몽주의 시대에 생겨나 사회에 큰 변화와 새로운 도전을 가져왔다.많은 프랑스와 스코틀랜드의 지식인들과 철학자들은 진보와 [citation needed]현대성의 개념을 받아들였다.

계몽기는 전통적인 사고방식에 도전하는 새로운 발견과 함께 과학자들이 새로운 규범성을 찾아야 한다는 생각으로 특징지어졌다.이 과정은 과학적 지식과 사회가 [citation needed]발전하도록 허락했다.이 기간 동안 프랑스 사상은 [2]: 15 왕정에 대한 도덕적 비판과 비판에 초점을 맞췄다.이러한 생각들은 고전적인 사상가들로부터 과거의 생각들을 이끌어내지 못했고, 군주의 종교적 가르침과 권위를 따르는 것과 관련이 없었다.

고전 이론의 공통점은 인류의 역사가 일정한 길을 걷고 있다는 데 있었다.그들은 그 길이 어디로 이어질지에 대해 사회적 진보, 기술적 진보, 쇠퇴, 심지어 몰락 등 의견이 달랐다.사회 주기 이론가들은 서구의 성과와 기술적 진보에 회의적이었지만, 진보는 역사적 [citation needed]주기의 부침에 대한 환상이라고 주장했다.고전적인 접근법은 칼 포퍼, 로버트 니스벳, 찰스 틸리, 임마누엘 월러스타인 등 많은 현대 사회학자들과 이론가들에 의해 비판을 받아왔다.

19세기는 사회질서와 관련된 문제들을 가져왔다.프랑스 혁명은 나폴레옹이 집권할 때까지 사회 질서를 유지할 효과적인 수단이 없이 프랑스 사회가 군주제에 의해 통제되는 것을 자유롭게 했다.사회적, 역사적 변화에 대한 세 가지 위대한 고전 이론이 나타났다: 사회 진화론, 사회 주기론, 그리고 마르크스주의 역사적 유물론.[citation needed]

19세기 고전 사회이론은 다행 진화론(신진화론, 사회생물학, 현대화 이론, 후기 산업 사회 이론)[citation needed]과 다양한 종류의 신 마르크스주의와 같은 새롭고 현대적인 사회이론을 창조하기 위해 확장되었다.

19세기 후반과 20세기 초반에 사회이론은 학문 사회학과 밀접하게 관련되었고 인류학, 철학, 사회사업과 같은 다른 관련 연구들이 그들만의 학문으로 뻗어나갔다."역사의 철학"과 같은 과목과 다른 다학문적인 주제들은 [citation needed]사회학에서 가르친 것처럼 사회 이론의 일부가 되었다.

규율이 없는 토론의 부활은 1920년대 후반과 1930년대 초반에 시작되었다.프랑크푸르트 사회연구소는 역사적인 예이다.시카고 대학의 사회 사상 위원회는 1940년대에 이어졌다.1970년대에 Sussex와 York에 사회와 정치 사상의 프로그램이 설립되었습니다.사회 이론과 역사(캘리포니아 대학, 데이비스)와 같은 강조와 구조를 가진 다른 사례도 뒤따랐다.문화 연구 프로그램은 사회 이론의 관심사를 문화 그리고 인류학의 영역으로 확장했다.멜버른 대학에서 사회이론 석좌 및 학부 프로그램이 설립되었습니다.현재 사회이론은 고전적인 학문 [citation needed]분야로 받아들여지고 있는 것 같다.

고전 사회 이론

주요 기사:사회학의 역사

애덤 퍼거슨, 몽테스키외, 그리고 존 밀러는 정치 제도나 과정과 구별되는 사회를 연구한 최초의 사람들이다.19세기에, 과학적 방법이 사회 연구에 도입되었고, 이것은 사회학의 [citation needed]한 분야로서의 발전을 이끈 중요한 진보였다.

18세기에 사회이론의 고전 이전 시대는 진화, 역사철학, 사회생활과 사회계약, 공공의지와 일반의지, 사회공간에서의 경쟁, 사회묘사를 위한 유기적 패턴 등 사회이론의 기본이념을 제공하는 새로운 형태를 발전시켰다.몽테스키외는, 사회적 요소가 인간 본성에 영향을 미친다는 것을 확립한 법의 정신에서,[8] 역사에 대한 보편적인 설명을 제시한 최초의 사람일 것이다.몽테스키외는 정치적,[2]: 23 역사적 사건에 대한 그의 설명의 일부로 모어와 매너에 변화를 포함시켰다.

장 자크 루소, 볼테르, 데니스 디데로를 포함한 철학자들은 계몽기 동안 이성과 과학적 탐구 방법에 바탕을 둔 새로운 사회 사상을 개발했다.장 자크 루소는 이 시기에 사회 이론에서 중요한 역할을 했다.그는 불평등의 기원을 밝히고, 사회적 통합을 형성하는 사회적 계약(및 사회적 계약)을 분석했으며, 사회적 영역 또는 시민 사회를 정의했다.장 자크 루소는 또한 인간은 자신의 세계를 바꿀 자유가 있다고 강조했는데,[citation needed] 이는 사회를 프로그램하고 변화시키는 것을 가능하게 한 주장입니다.

애덤 스미스는 엄청난 부의 불평등이 진보를 나타내는지에 대한 질문을 했다.그는 부자들은 [citation needed]종종 편의를 요구하며 그들의 요구를 충족시키기 위해 많은 다른 사람들을 고용한다고 설명했다.스미스는 이것이 부를 주민들 사이에서 재분배하고 사회의 진보 속에서 모두가 공유할 수 있게 한다고 주장했다.스미스는 사회세력이 정부의 개입 없이 사회적 객관성을 가지고 시장경제를 규제할 수 있다고 설명했다.스미스는 노동 분담을 경제 발전의 중요한 요소로 여겼다.존 밀러는 여성의 지위 향상이 사회의 발전을 위해 중요하다고 제안했다.밀러는 또한 노예제 폐지를 주창했고, 개인의 자유가 사람들을 더 근면하고, 야심차고,[9] 생산적으로 만든다는 것을 암시했다.

오늘날의 분석적 사회이론과 유사하기 시작하는 최초의 "현대" 사회이론은 사회학의 탄생과 동시에 발전했다."사회학의 아버지"로 알려져 있고 일부 사람들에 의해 과학의 [10]첫 번째 철학자로 여겨지는 오귀스트 콩테 (1798–1857)는 구조 기능주의와 사회 진화론뿐만 아니라 실증주의의 기초를 닦았다.칼 마르크스는 콤테아 실증주의를 배격했지만 사후에 사회학의 창시자로 인정받으며 역사적 유물주의에 기초한 사회과학 확립을 지향했다.20세기 초에 막스 베버와 게오르크 심멜을 포함한 독일 사회학자들 중 첫 번째가 사회학적 반시비즘을 발전시켰다.이 분야는 사회과학 사상의 세 가지 형태, 특히 더크하임주의 사회학적 실증주의와 구조적 기능주의, 마르크스주의 역사적 유물주의와 갈등 이론, 그리고 베버주의 반대주의와 버스티안 [citation needed]비평의 혼합체로 널리 인식될 수 있다.

또 다른 초기 현대 이론가인 허버트 스펜서는 "적자 생존"이라는 용어를 만들었다.빌프레도 파레토(1848–1923)와 피티림 1세. 소로킨은 "역사는 순환으로 간다"고 주장했고, 그들의 요점을 설명하기 위해 사회 순환 이론을 제시했다.페르디난트 쾨니즈(1855–1936)는 사회와 사회를 사회학(Gemeinschaft와 Gesellschaft, 1887)의 새로운 과학의 특별한 주제로 삼았는데, 둘 다 사회 [citation needed]행위자들의 다른 의지 방식에 바탕을 두고 있다.

생시몬, 콩트, 마르크스, 존 스튜어트 밀, 스펜서와 같은 19세기 사회 이론과 사회학의 선구자들은 결코 대학 직책을 맡지 않았고 그들은 철학자로 널리 여겨졌다.에밀 더크하임은 공식적으로 학문적 사회학을 확립하기 위해 노력했고, 1895년 보르도 대학에서 사회학적 방법의 규칙을 발표했다.1896년, 그는 L'Anne Sociologique 저널을 설립했습니다.가톨릭과 개신교 인구의 자살률에 대한 사례 연구인 Durkheim의 정설 논문, South (1897년)는 심리학이나 [citation needed]철학에서 사회학적 분석을 구별했다.

포스트모던 사회 이론

추가 정보: 포스트 모더니즘, 포스트 모더니즘, 포스트 모더니즘 페미니즘

"포스트 모더니즘"이라는 용어는 1971년 아랍계 미국인 이론가 이합 하산이 그의 저서에서 사회 이론으로 가져왔습니다.오르페우스의 해체: 포스트모던 문학을 위하여1979년 장프랑수아 리오타르는 짧지만 영향력 있는 작품 포스트모던의 조건: 지식에 관한 리포트.장 보드리야르, 미셸 푸코, 그리고 롤랑 바르트는 포스트모던 이론을 발전시키는데 1970년대에 영향력이 있었다.

학자들은 가장 일반적으로 포스트모더니즘을 [citation needed]모더니즘의 요소에서 비롯되었지만 비판적인 사상의 운동이라고 생각한다.이 용어의 광범위한 사용으로 인해 서로 다른 현대적 요소가 생겨난 것을 연속적인 것으로 선택한다.각각의 다른 용도는 인식론이라고 [11]알려진 지식의 본질에 대한 몇 가지 논쟁에 뿌리를 두고 있다.이 용어를 사용하는 개인들은 의미 전달에 근본적으로 다른 무언가가 있거나 모더니즘이 지식의 [citation needed]체계에 근본적인 결함을 가지고 있다고 주장한다.

이 용어의 필요성에 대한 주장은 우리 시대의 경제적, 기술적 조건이 분권화된 미디어 지배적인 [citation needed]사회를 만들어냈다고 말한다.이러한 아이디어들은 의사 소통과 의미에 대한 실질적인 원천, 안정적 또는 객관적 원천이 없는, 서로에 대한 상호 참조 표현과 복사일 뿐이다.통신, 제조 및 [12]운송의 혁신에 의해 야기된 세계화는 현대 생활을 분산시키고, 정치적 힘, 통신 또는 지적 생산의 지배적인 중심이 결여된 문화적으로 다원적이고 상호 연결된 글로벌 사회를 만드는 하나의 힘으로서 인용된다.포스트모던의 관점은 객관적인 지식이 아닌 주관적인 지식이 담론의 지배적인 형태라는 것이다.복사와 배포의 편재성은 독자와 관찰자, 소비자와 [citation needed]생산자 사이의 읽는 내용, 관찰자 간의 관계를 변화시킨다.

포스트모던이나 포스트모더니즘이라는 용어를 사용하는 모든 사람들이 이러한 발전을 긍정적으로 [13]보는 것은 아니다.이 용어의 사용자들은 그들의 이상이 "후기 자본주의"와 방송 매체의 성장을 포함한 특정한 경제적, 사회적 조건의 결과로 생겨났으며, 그러한 조건들이 사회를 새로운 역사적 시대로 내몰았다고 주장한다.

오늘은

지난 수십 년 동안, 포스트모던 [citation needed]비판에 대한 반응으로, 사회 이론은 결정론적 필요성 대신에 자유 의지, 개인의 선택, 주관적 추론, 그리고 예측할 수 없는 사건의 중요성을 강조하기 시작했다.합리적인 선택 이론, 상징적 상호 작용주의, 잘못된 필요성은 최근의 발전의 예이다.현대 사회학자들 사이에서는 '역사의 법칙'을 통합하는 것이 아니라 [citation needed]사회를 지배하는 보다 작고 구체적이며 복잡한 법들이 있다는 견해가 있다.

철학자이자 정치가인 로베르토 망가베이라 웅거는 최근 보편적 현실에 대한 모든 것을 포괄하는 설명을 제공하기 보다는 사물들이 어떻게 서로 부합하는지를 탐구함으로써 고전적 사회이론을 수정하려고 시도했다.그는 먼저 사회의 고전적 사회이론의 핵심적 통찰력을 유물로 인식하고, 그 다음에 강제적으로 부가된 법률적 특성을 버리는 것으로 시작한다.웅거는 사회가 만들어지고 상상되는 것이지 근본적인 자연질서의 표현이 아니라고 선언하는 고전적 사회이론이 탄생했지만 동시에 역사와 사회발전에 대한 법률과 같은 설명을 만들려는 동등한 야망에 의해 그 능력이 확인되었다고 주장한다.발달한 인문과학은 피할 수 없는 발전적 경향이나 뿌리 깊은 경제 조직이나 심리적 제약을 통해 서로 공존하거나 계승한 소수의 가능한 사회 조직을 식별한다고 주장했다.마르크스주의가 그 대표적인 예이다.[14]: 1

웅거는 그의 노력을 "슈퍼이론"이라고 부르며 역사와 사회에 대한 포괄적인 관점을 발전시키려고 노력해왔다.Unger는 분리할 수 없고 반복할 수 없는 유형의 사회조직 하에서 또는 법률과 같은 제약과 [14]: 165 경향에 의지하여 심층적인 구조 분석을 하지 않고 이를 수행합니다.이러한 이론에 대한 그의 주장은 잘못된 필요성: 급진적 민주주의를 위해 필요한 반(反) 필요성 사회 이론에서 그는 필요성 분석을 통해 인간 사회 활동을 이론화하기 위해 깊은 논리적인 실천을 사용한다.

웅거는 사회 세계가 인간 노력의 산물이라고 주장하는 잘못된 필요성의 이론을 공식화하는 것으로 시작한다.사회가 지켜야 할 제도적 장치가 미리 정해져 있지 않으며, 사회가 따라야 할 역사적 발전 형태도 없다.우리는 자유롭게 선택할 수 있고 우리 사회가 나아갈 형태와 길을 창조할 수 있습니다.그러나, 이것은 절대적인 만일의 사태에 대한 허가를 주는 것은 아니다.웅거는 예를 들어 자유민주주의와 같은 특정한 제도적 형태를 가져오기 위해 함께 일하는 제도적 협정의 그룹이 있다는 것을 발견한다.이러한 형태는 웅거가 조형적 맥락이라고 부르는 사회 구조의 기초이다.역사적 필요성의 전통적인 사회 이론 제약(예: 봉건주의에서 자본주의로) 없이 어떻게 우리가 하나의 형성적 맥락에서 다른 것으로 이동하는지를 설명하기 위해, 그리고 그렇게 하기 위해, Unger는 개인의 인간 권한 부여와 반 필요주의적 사회 사상의 핵심 통찰에 충실하면서, 무한히 무감각한 것이 있다는 것을 인식했다.er 무한한 수의 결과를 가져올 수 있는 사회적, 제도적 제약에 저항하는 방법에 대해 설명합니다.이러한 다양한 형태의 저항과 권한 부여가 변화를 가능하게 합니다.Unger는 이 기능을 네거티브 기능이라고 부릅니다.그러나 Unger는 이러한 결과는 항상 그러한 결과가 발생하는 형태에 의존한다고 덧붙입니다.새로운 세계는 기존의 세계 [15]위에 구축되어 있다.

학파

시카고 학파

주요 기사:시카고 학교(사회학)

시카고 학교는 1920년대에 앨비언 우드베리 스몰, W. I.의 작업을 통해 발전했다. 토마스, 어니스트 W. 버지스, 로버트 E. 파크, 엘스워스 패리스, 조지 허버트 미드, 그리고 시카고 대학의 다른 사회학자.시카고 학파는 시간과 장소에 걸친 사회적 현상의 패턴과 배열에 초점을 맞췄고, 다른 사회적 [16]변수들의 맥락에 초점을 맞췄다.

비판 이론

주요 기사: 비판 이론

비판론자들은 권력구조와 그들의 관계와 사회집단에 대한 영향력을 드러내고 도전하기 위해 사회와 문화에 대한 성찰적 평가와 비판에 초점을 맞춘다.

마르크스주의

주요 기사 : 마르크스주의

칼 마르크스는 사회에서의 정치 경제의 중요성에 대해 쓰고 이론을 세웠으며 삶의 "[2]: 4 물질적 조건"에 초점을 맞췄다.그의 이론은 자본주의와 그것이 프롤레타리아와 [17]부르주아 사이의 계급투쟁에 미치는 영향에 초점을 맞췄다.

포스트모더니즘

주요 기사:포스트모더니즘

포스트모더니즘은 장프랑수아 리오타르에 의해 "메타너레이티브에 대한 불성실함"으로 정의되었고, 그가 "메타소스에 관해 스스로를 정당화하는 모든 과학..."이라고 묘사한 현대와 대조되었다.스피릿의 변증법, 의미의 해석법, 이성적 또는 실천적 주체의 해방,[18] 부의 창조와 같은 거창한 이야기에 명시적으로 호소한다.

기타 시점

기타 이론은 다음과 같습니다.

주요 사상가

프랑스 사회 사상

프랑스의 잘 알려진 사회 사상가로는 클로드 앙리 생시몽, 오귀스트 콩트, 에밀 뒤르하임, 미셸 푸코가 있다.

영국의 사회 사상

영국의 사회사상은 허버트 스펜서와 같은 사상가들과 함께 정치경제와 사회진화와 관련된 질문과 아이디어를 다루었다.존 러스킨의 정치적 이상은 사회 경제의 선구자였다.

독일 사회 사상

중요한 독일의 철학자들과 사회 사상가들은 임마누엘 칸트, 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔, 칼 마르크스, 막스 베버, 게오르크 심멜, 테오도르 W. 아도르노, 막스 호르크하이머, 헤르베르트 마르퀴제 그리고 니클라스 루만을 포함했다.

중국 사회 사상

중국의 중요한 철학자들과 사회 사상가들은 상양, 노자, 공자, 맹자, 왕충, 왕양밍, 리지, 주희, 구옌우, 공지진, 위원, 강유웨이, 루쉰, 마오쩌둥, 주밍을 포함했다.

이탈리아 사회학

이탈리아의 중요한 사회 과학자들로는 안토니오 그람시, 가에타노 모스카, 빌프레도 파레토, 프랑코 페라로티가 있다.

태국 사회

태국의 중요한 사회 이론가들은 Jit Pumisak, Kukrit Pramoj, 그리고 Prawase Wasi를 포함한다.

학업에 있어서

사회 이론이 왜 인간이 거주하는 세상이 그들이 가는 것처럼 의문을 제기하고, 그리고를 구하고 어떻게 이와 동시에, 인간이 어떻게 서로에 대한 그들이, 어떻게 이 시간과 다른 cultures,[20]고 사용된 공구에 변해 왔다를 사회 관계를 조사하고 권력적 관계, 사회 구조 및 사회 norms,[19]를 보고게 되었다. measu에그런 것들을요.사회이론은 이러한 복잡한 문제를 [19]계몽하기 위해 여러 학문 분야의 지식을 결합하여 학문 간 융합을 추구하며, 인류학이나 미디어 연구처럼 다양한 분야의 아이디어를 끌어낼 수 있다.

사회이론은 과학자들이 어떤 주제가 조사에 적합한지, 그리고 어떻게 측정해야 하는지에 대해 생각하게 함으로써 과학적 연구를 이끈다.문제를 검토하는 데 사용할 적절한 이론을 선택하거나 만드는 것은 모든 연구자에게 중요한 기술입니다.중요한 차이점: 이론적 지향(또는 패러다임)은 경험을 구성하는 렌즈인 세계관이다.이론은 특정한 맥락에서 행동을 설명하고 예측하려는 시도입니다.이론적인 방향은 증명되거나 반증될 수 없다; 이론적인 방향은 증명될 수 있다.

힘과 통제의 관점에서 세상을 보는 이론적 지향을 가지면, 특정한 원인 진술을 포함하는 폭력적인 인간 행동에 대한 이론을 만들 수 있다.이는 특정 표본에서 무엇을 볼 수 있을지에 대한 가설(예측)로 이어질 수 있다. 예를 들어, "맞은 아이는 수줍음을 타거나 폭력적으로 자랄 것"이다.그런 다음 가설이 데이터와 일치하는지 여부를 확인하여 가설을 검정할 수 있습니다.예를 들어 학대받은 아이들을 찾기 위해 병원 기록을 검토한 후, 그들을 추적하고 그들이 폭력적이거나 수줍음을 타는 징후를 보이는지 확인하기 위해 성격 검사를 시행할 수 있다.잠재적으로 유용한 이론을 개발할 수 있는 적절한 (즉, 유용한) 이론적 방향을 선택하는 것은 사회 과학의 기반이다.

사회 이론가들이 제기하는 질문의 예

사회 사상가들이 다루는 철학적인 질문들은 종종 다음과 같은 현대성에 집중되어 있다.

  • 인간의 이성이 사회세계를 이해하고 더 나은 방향으로 형성할 수 있을까?
  • 시민들 사이에 부의 불평등이 심한 현대 사회의 발전이 진보를 이루었는가?
  • 특정 정부의 개입과 규제는 자연스러운 사회 과정에 어떻게 영향을 미칩니까?
  • 경제/시장을 규제해야 합니까, 말아야 합니까?

사회 사상가들에 의해 다루어진 현대성과 관련된 다른 문제들은 사회적 원자화, 소외, 외로움, 사회적 해체, 그리고 세속화를 포함한다.

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레퍼런스

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추가 정보

외부 링크

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