자연 상태

State of nature
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도덕과 정치철학, 종교, 사회계약론, 국제법에서 자연상태는 사회가 [1]존재하기 전 사람들의 가상생활이다.자연 상태 이론의 철학자들은 조직화된 사회가 존재하기 이전이 있었을 것이라고 추론하고, 따라서 이러한 추정은 "시민 사회 이전의 삶은 어땠나요?" "정부는 어떻게 처음 그러한 출발 위치에서 나타났나요?" "사회 상태에 진입하는 가상적인 이유는 무엇입니까?"와 같은 의문을 제기한다.국가 수립에 따른 어원인가?

사회계약론의 일부 버전에서는 자연상태에서 권리는 없고 자유만 존재하며 권리와 의무를 창출하는 것은 계약이다.다른 버전에서는 그 반대의 경우가 발생하는데, 그 계약은 개인의 자연적 권리를 축소하는 제한을 가한다.

정치국가가 존재하거나 존재하지 않는 사회는 현재 구석기 역사, 고고학, 문화인류학, 사회인류학, 민족학 등의 분야에서 연구되고 있다.이 분야들은 토착민들과 비접촉민족의 사회 및 권력 관련 구조를 조사한다.이것은 고귀한 야만인의 개념과 유사한 본질주의 및 다른 견해로 비판받아[by whom?] 왔다.

저명한 철학자

모지

초기 전국 철학자 모지는 기록된 역사상 자연 [citation needed]상태에 대한 개념을 발전시킨 최초의 사상가 중 한 명이었다.그는 하나의 전체적인 통치자의 필요성을 옹호하기 위한 아이디어를 개발했다.Mozi에 따르면 자연상태에서는 사람마다 도덕규범(yi, 義)이 있다.그 결과 사람들은 합의에 이르지 못했고 자원이 낭비되었다.모즈이가 국가의 강화와 통일(li, ),)을 추진했기 때문에 이러한 자연적 분열은 거부되었다.

"인생 초기에는 법과 정부가 없던 시절에는 "누구나 자신의 규칙에 따라 (이, 이)를 지켜야 한다"는 관습이 있었고, 따라서 두 사람은 각각 다른 규칙을 가지고 있었고, 열 사람은 11개의 규칙을 가지고 있었다. 사람들이 많을수록 더 다른 생각을 가지고 있었다.그리고 모두가 그의 도덕적 견해에 찬성하고 다른 사람들의 견해에 반대했기 때문에, 사람들 사이에 상호 반감을 불러일으켰다.그 결과, 아버지와 아들, 형과 동생들은 서로 원수가 되고 사이가 멀어지게 되었다.모두가 물, 불, 독으로 다른 사람들의 불이익을 위해 일했다.잉여 에너지는 상조하는 데 쓰이지 않았고 잉여 재화는 공유 없이 썩게 했으며 훌륭한 가르침(도, 도)은 비밀에 부쳐져 공개되지 않았다.제3장[2] - 1장

그의 제안은 누구나 사용할 수 있는 하나의 도덕 체계나 기준(fa, ))에 따라 규칙을 통일하자는 것이었다. 즉, 각 행동의 이익을 계산하는 것이다.그렇게 함으로써, 국가의 통치자와 그의 신하들은 동일한 도덕 체계를 갖게 될 것이다; 협력과 공동 노력이 원칙이 될 것이다.나중에 그의 제안은 [3]도덕보다 이익을 선호한다는 이유로 유교(특히 맹자)에 의해 강하게 거절당했다.

토머스 홉스

순수한 자연의 상태, 즉 "인류의 자연 상태"는 17세기 영국의 철학자 토마스 홉스와 그의 초기 작품인 [4]드 시브가 묘사했습니다.홉스는 인간 사이의 자연적 불평등은 누구에게 명백한 우월성을 줄 만큼 크지 않다고 주장했다; 그래서 모든 사람은 상실이나 폭력에 대한 끊임없는 두려움 속에서 살아야 한다; 그래서 사람들은 그들 모두를 경외할 수 있는 공통의 힘 없이 사는 동안, 그들은 전쟁이라고 불리는 상태에 있다; 그리고 모든 사람이 모든 사람에 대해 그러한 전쟁을 하고 있다.an. 이 상태에서 모든 사람은 자신의 생명을 유지하기 위해 필요하다고 생각하는 모든 것을 할 수 있는 자연스러운 권리를 가지고 있으며, 삶은 "고독하고 가난하고, 추잡하고, 잔인하고, 짧다" (레비아단, 13장–X장)4. 홉스는 드 시브의 라틴어 구절(bellum omnium contra omnes)로 이 자연 상태를 묘사했다.

자연 상태에는 이성에 의해 발견된 특정한 자연법칙('자연의 법칙')을 제외하고는 법이 없기 때문에 개인 재산도 부정도 없다.첫 번째는 "모든 사람이 평화를 얻으려는 희망을 가지고 있는 한 평화에 힘써야 한다"는 것이고, 두 번째는 "사람이 평화를 얻으려고 할 때 기꺼이 할 것"이다.평화나 방어에 있어서도 그는 이 권리를 모든 것에 부여하는 것이 필요하다고 생각할 것이다.또, 다른 사람이 자기에게 대항하는 것을 허용하는 것처럼, 다른 사람에 대한 자유에 만족할 것이다」(cit.)여기서부터 홉스는 자연 상태에서 벗어나 상호 계약에 의해 정치 사회와 정부로 가는 길을 개발했다.

홉스에 따르면, 자연상태는 항상 독립국들 사이에 존재하며, 독립국들에는 자연의 가르침이나 법칙을 제외하고는 아무런 법도 존재하지 않는다. (레비아단, 13장, XXX의 끝)자연 상태에 대한 그의 견해는 국제법과 관계[5] 이론의 기초가 되었고 심지어 국내 [6]관계에 대한 이론도 있었다.

존 로크

존 로크는 1680년대 영국의 배타적 위기 시기에 쓰여진 그의 두 번째 시민 정부에 관한 논문에서 자연 상태를 고찰한다.로크에게 있어서 자연상태에서는 모든 인간은 "자연법칙의 범위 내에서 그들의 행동을 명령하고, 그들이 적합하다고 생각하는 대로 소유물과 사람을 처분하는 것"이 자유롭다."자연의 상태에는 그것을 지배하는 자연의 법칙이 있다" 그리고 그 법칙이 이성이다.로크는 이성이 "누구도 그의 삶, 자유, 재산에서 다른 사람을 해쳐서는 안 된다"고 가르친다고 믿는다.로크는 자연과 시민사회가 서로 반대되는 상태를 묘사하며, 시민사회에 대한 필요성은 부분적으로 [7]자연상태의 영원한 존재에서 비롯된다.자연 상태에 대한 이러한 견해는 부분적으로 기독교 신앙으로부터 추론됩니다. 홉스와는 달리 홉스는 철학이 이전의 어떤 신학에도 의존하지 않는다.

비록 로크가 홉스에게 반응했다고 추정하는 것이 당연할지 모르지만, 로크는 결코 홉스를 이름으로 지칭하지 않고, 대신에 로버트 [8]필머와 같은 그 시대의 다른 작가들에게 반응했을지도 모른다.사실, 로크의 첫 번째 논문은 전적으로 필머의 총대주교에 대한 반응이며, 필머의 이론을 반박하는 단계적인 방법을 취한다.당시 보수 정당은 필머의 총대주교제를 지지했고, 반면 개신교 신자들에 대한 또 다른 박해를 두려워한 휘그당은 왜 국민들이 그들이 놓았던 신뢰를 무너뜨리는 군주제를 전복시키는 것이 정당화될 수 있는지에 대한 분명한 이론을 제시하면서 로크가 그의 두 정부 논문에서 제시한 이론을 지지했다.그 [citation needed]안에 있어요.

몽테스키외

몽테스키외는 1748년에 처음 출판된 그의 법의 정신에서 자연 상태의 개념을 사용합니다.몽테스키외는 사회가 형성되기 전에 초기 인류의 이면에 있는 사고 과정을 말한다.그는 인간은 알 수 있는 능력이 있을 것이고 우선 국가에서의 삶을 보존하기 위해 생각할 것이라고 말한다.인간 또한 처음에는 자신이 발기불능이고 나약하다고 느낄 것이다.결과적으로, 인간은 이 상태에서 서로를 공격하지 않을 것이다.다음으로, 인간은 자양분을 찾고 두려움으로 인해 결국 충동이 뭉쳐 사회를 만들 것이다.일단 사회가 만들어지면, 모든 것이 같은 방식으로 만들어졌을 사회들 사이에 전쟁 상태가 뒤따를 것이다.전쟁의 목적은 사회와 자신의 보존이다.사회에서의 법 형성은 몽테스키외에 [9]대한 이성의 반영과 적용이다.

장자크 루소

홉스의 견해는 18세기에[10] Jean-Jacques Rouseau에 의해 도전을 받았는데, 그는 홉스가 사회화된 사람들을 데리고 그들이 자란 사회 밖에서 사는 것을 단순히 상상하고 있다고 주장했다.그는 대신 사람은 좋지도 나쁘지도 않고 백지상태로 태어났으며 나중에 사회와 환경이 우리가 어느 쪽으로 기울어지느냐에 영향을 미친다고 단언했다.루소의 자연상태에서, 사람들은 심각한 갈등을 일으킬 만큼 서로를 알지 못했고 그들은 정상적인 가치를 가지고 있었다.현대 사회와 그것이 수반하는 소유권은 루소가 진정한 [11]자유라고 여기는 자연 상태를 혼란시키는 원인으로 비난 받고 있다.

데이비드 흄

데이비드 흄은 인간 본성의 논문 (1739년)에서 인간은 본래 사회적이라면서, "인간들이 사회에 앞서 야만적인 상태로 오래 남는다는 것은 완전히 불가능하다. 그러나 그의 첫 번째 상태와 상황이 사회적으로 존중될 수 있다.그러나 이것은 방해되지 않지만 철학자들이 원한다면 그들의 논리를 가정적인 자연상태로 확장시킬 수 있다. 만약 그들이 그것이 결코 없었고,[12] 결코 현실을 가질 수 없는 단순한 철학적 허구가 되도록 허락한다면 말이다."

인간 본성에 대한 흄의 생각은 홉스도 루소의 사고 실험에도 만족하지 못할 것임을 시사한다.그는 분명히 홉스의 '리바이어던'[13]에 묘사된 가상의 인간성을 믿을 수 없다고 비웃는다.게다가 그는 "정의와 재산의 기원"에서 만약 인류가 보편적으로 자비롭다면, 우리는 정의를 미덕으로 여기지 않을 것이라고 주장한다: "이것은 자연이 그의 욕망을 위해 만든 부족한 조항과 함께 인간의 이기심과 관대함에서 [12]비롯된다."

존 칼훈

John C. Calhoun은 그의 정부에 대한 질문에서 자연의 상태는 단지 가설일 뿐이고 그 개념은 자기 모순이며 정치 국가는 항상 존재한다고 주장합니다."모든 건전한 논리가 결여된 의견이 어떻게 그렇게 광범위하게 접대될 수 있었는지 설명하기는 정말 어렵다.나는 모든 인간은 자연상태에서 평등하다는 주장을 언급한다. 즉, 자연상태에서는 사회정치적 상태 이전에 존재했다고 여겨지는 개성의 상태를 의미한다. 그리고 인간은 서로 떨어져 독립하여 살았다.그러나 그러한 상태는 순전히 가정적인 것이다.그것은 종족의 보존과 영속성에 부합하지 않기 때문에 결코 존재하지도 않았고 존재할 수도 없다.그러므로 그것을 자연의 상태라고 부르는 것은 큰 오명이다.인간의 자연스러운 상태라기보다는 인간의 본성에 가장 반하는 것이다. 인간의 감정에 가장 반하고 인간의 욕구와 가장 양립할 수 없는 것이다.그의 자연상태는 사회적, 정치적, 즉 창조주께서 그를 만드신 것이며, 그가 그의 종족을 보존하고 완성할 수 있는 유일한 것입니다.그렇다면 소위 자연상태와 같은 상태는 결코 존재하지 않았고, 그럴 수 없으며, 인간은 그 안에서 태어나는 대신 사회적, 정치적 상태에서 태어나고, 물론 자유롭고 평등한 상태로 태어나는 대신 부모의 권위가 아니라 태어난 나라의 법과 제도에 따라 태어난다.그리고 누구의 보호 아래 [14]첫 숨을 내쉬게 된다.

존 롤스

존 롤스는 인위적인 자연 상태를 이용했다.Rawls는 정의론을 발전시키기 위해 모든 사람을 원래 위치에 놓는다.원래 입장은 사고 실험으로 사용되는 가상의 자연상태이다.원래 위치에 있는 사람들은 사회가 없고 그들이 사회에서 어떻게 이익을 얻을 수 있는지 알지 못하게 하는 무지의 베일에 싸여 있다.그들은 그들의 지능, 부, 또는 능력에 대한 사전 지식이 부족하다.Rawls는 원래 위치에 있는 사람들이 그들의 기본적 자유가 보호되고 또한 약간의 경제적 보장이 있는 사회를 원할 것이라는 이유를 든다.만약 사회가 개인간의 사회적 합의를 통해 처음부터 건설된다면, 이러한 원칙들은 그러한 협정의 기대 기반이 될 것이다.따라서, 만약 사회가 공정한 협정에 의해 처음부터 조직된다면, 모든 사람들이 그것에 동의해야 하기 때문에, 이러한 원칙들은 현실적이고 현대적인 사회의 기초를 형성해야 한다.

로버트 노직

Rawls의 하버드 동료 Robert Nozick은 자유주의자인 A Theory of Justice를 자연의 [15]전통에 바탕을 둔 자유주의자인 무정부주의, 국가, 그리고 유토피아로 맞섰다.노직은 재산권과 기본적인 법 집행의 미니멀리즘 상태가 누구의 권리도 침해하거나 무력을 사용하지 않고 자연 상태에서 발전할 것이라고 주장했다.사회적 계약보다는 개인 간의 상호 합의가 이 최소한의 상태로 이어질 것이다.

국가간

홉스가 보기에, 일단 시민 정부가 수립되면, 계약과 자연의 법칙을 시행하기 위해 존재하는 시민권력 때문에 개인들 사이에 자연 상태가 사라진다.그러나 국가 간에는 그러한 힘이 존재하지 않으며, 따라서 국가는 개인이 소유하고 있는 것과 같은 (전쟁을 포함한) 그들 자신을 보존할 권리를 가지고 있다.그러한 결론은 일부 작가들로 하여금 국가 연합이나 세계 시민 사회의 개념을 갖게 했는데, 예를 들면 영구적인 평화에 대한 임마누엘 칸트의 업적이다.

롤스는 또한 국가 간의 자연 상태를 조사한다.롤스는 그의 작품인 '사람의 법칙'에서 그의 원래 위치 사고 실험의 변형된 버전을 국제 관계에 적용합니다.롤스는 국가가 아닌 사람들이 조사되어야 할 기본 단위를 형성한다고 말한다.주정부들은 롤스의 초기 정의론의 원칙을 따르도록 장려되어야 한다.민주주의는 이러한 목표를 달성하기 위한 가장 논리적인 수단인 것처럼 보이지만, 온화한 비민주주의는 국제무대에서 받아들여질 수 있는 것으로 보여져야 한다.롤스는 사람들이 국제 무대에서 어떻게 행동해야 하는지에 대한 8가지 원칙을 개발한다.

국제관계이론에서 무정부상태는 국가를 통치할 수 있는 더 높은 힘 없이 존재하는 상태를 말한다.국제관계이론의 세 가지 주요 학파는 무정부 상태에 대한 다른 믿음과 그것에 접근하는 방법을 가지고 있다.현실주의는 세계 각국이 자연 상태에서 개인인 것처럼 세계 정치에 접근한다: 그것은 무정부 상태를 당연하게 여기는 경향이 있고, 그것에 대한 해결책이 가능한 한 바람직하지 않다고 본다.자유 주의는 주장이 무정부 상태를 자유 민주주의의 확산과 국제 기구의 사용을 통해, 따라서 지구적 시민 사회를 만들고, 이 접근법은 조지 HW부시"국가들의 법률의 규칙이 아니라 정글의 법칙,을 관장하는 세계 행동"를 만들려 말에 요약될 수 있을 것 조정할 수 있다.[16]구성주의 이론가들은 자유주의자들과 마찬가지로 무정부주의를 국제문제에서 기정사실로 보지 않고 현실주의자들과 자유주의자들에 의해 주어진 접근법 외에 다른 접근법에 열려 있다.

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레퍼런스

  1. ^ 에머 드 바텔, 국제법예비팀입니다아이디어와 일반 원칙.§4.
  2. ^ Adapted from Mei translation of the. Mozi. Ctext. Retrieved 18 September 2017.
  3. ^ Hansen, Chad (2000-08-17). A Daoist Theory of Chinese Thought: A Philosophical Interpretation. Oxford University Press. pp. 158–162. ISBN 9780195350760.
  4. ^ 홉스, 토마스, 리바이어던 1651년에드윈 컬리(Ed.) 1994.해킷 출판사
  5. ^ Yurdusev, A. Nuri (June 2006). "Thomas Hobbes and international relations: from realism to rationalism" (PDF). Australian Journal of International Affairs. 60 (2): 305. doi:10.1080/10357710600696191. S2CID 214613777. Retrieved 2 February 2016.
  6. ^ Donelson, Raff (2017). "Blacks, Cops, and the State of Nature". Ohio State Journal of Criminal Law. 15 (1): 183–192. SSRN 2941467.
  7. ^ Goldwin, Robert (March 1976). "Locke's State of Nature in Political Society". The Western Political Quarterly. 29 (1): 126–135. doi:10.2307/447588. JSTOR 447588.
  8. ^ 스키너, 쿠엔틴정치의 비전캠브리지.
  9. ^ 토마스 누겐트 옮김, J. V. 프리차드 개정.1914년 G. Bell & Sons, Ltd., Ltd.에 의해 발행된 판에 근거하고 있습니다.헌법학회 존 롤랜드에 의해 HTML과 텍스트로 번역되었으며, 이 문서의 전문을 찾을 수 있는 제2권
  10. ^ "Hobbes vs Rousseau: Are We Inherently Evil or Good?". IAI TV - Changing how the world thinks. 2019-03-12. Retrieved 2019-10-17.
  11. ^ 장 자크 루소, 불평등에 관한 담론
  12. ^ a b Hume, David (1739). A Treatise of Human Nature. Project Gutenberg. pp. Book III, Part II, Section II. Retrieved 2 February 2016.
  13. ^ Hume, David (1739). A Treatise of Human Nature. Project Gutenberg. pp. Book II, Part III, Section I. Retrieved 2 February 2016.
  14. ^ Calhoun, John. "Disquisition on Government". Retrieved 2 February 2016.
  15. ^ Rothbard, Murray N. (1977). "Robert Nozick and the Immaculate Conception of the State" (PDF). Journal of Libertarian Studies. 1, Num 1.: 45–47.
  16. ^ Jorgensen, Malcolm (2020). American Foreign Policy Ideology and the International Rule of Law: Contesting Power through the International Criminal Court. Cambridge University Press. p. 2. doi:10.1017/9781108630658. ISBN 9781108481434. S2CID 216539635.