서번트송

Servant songs

종가(종가 또는 고통받는 종가)는 히브리 성경의 이사야에 나오는 4곡으로 이사야 42:1–4, 이사야 49:1–6, 이사야 50:4–7, 이사야 52:13–53:12 등이 있다. 이 노래들은 어떤 "YHWH의 종자"(히브루: עבדד,,,, 'eḇḇe 야훼')에 대해 쓴 시 4편이다. 하나님은 그 종을 불러 민족을 이끌어 가라고 부르시지만 그 종은 그 종들에게 참혹하게 학대를 당한다. 결국 그는 보상을 받는다.

일부 학자들은 이사야 61:1–3을 제5대 종가(히브루: עב,, eḇeḏ)라는 말은 구절에서 언급되지 않았지만, 이사야 61:1–3을 제5대 종가(宗歌)[1]로 여긴다. 이 다섯 번째 노래는 현대 학자들에 의해 크게 무시된다. 이 노래가 없으면 네 곡 모두 데우테로-이사야(이사 40-555)에 속한다. 이 다섯 곡은 1892년 이사야에 대한 논평에서 베른하르트 둠이 처음으로 확인했다.[2]

유대인 해석

참고 항목: 므나헴 벤 히스기야와 므나헴 벤 암미엘

사해 두루마기의 자화 찬송가는 1인칭 설화에서부터 천사의 위세를 타고 천국으로 격상된 메시아적 인간임을 단언한다. 이 인물은 수사학적으로 묻는다. "누가 나처럼 모든 슬픔을 참는가? 그리고 누가 나처럼 악에 시달릴까? 누가 내 때문에 업신여김을 당했는가?" 이사야의 종노래에서 고통받는 종을 본떠서, 전에 누구와 달리 업신여김을 당했다는 것을 암시하기 위해서였다.[3]

랍비닉 유대교는 이 구절, 특히 '하나님의 고난받는 신하'를 마시아흐 왕이 아닌 유대 민족에 대한 언급으로 보고 있다. 유대교의 가르침은 특히 과거형으로 말하기 때문에 하나님의 고난받는 하인이 나타나는 역사적 맥락에 주목하기도 한다. 이 유대 민족은 앗시리아, 바빌로니아, 고대 그리스, 고대 로마 밑에서 말할 수 없는 부정을 견디며 오늘날까지 박해와 표적 사명을 짊어지고 있다.[4]

히브리어 성경

이사야에 있는 유대 경전은 다음과 같이 말할 때 빛으로 말한다.[clarification needed]

"그러나 너는 이스라엘아, 나의 종아..."(이사야 41:[5]8)
"예는 나의 증인이요, 주님을 섬기며, 내가 택한 나의 종이요..."(이사야 43:10)[5]
"압박과 판단으로 그는 끌려갔으며, 누가 이치를 행하였는가? 그는 산 자의 땅에서 끊어졌으므로, 뇌졸중이 올 내 백성의 죄를 범하였으므로..."(이사야 53:8)
"그의 영혼의 괴로움 가운데서도 그는 온전한 것을 보게 될 것이다, 나의 종까지도..."(이사야 53:11)

Ramban의 논쟁도 참조하라.

탈무드

  • "메시아님. 그분의 이름은?...랍비들은 "레퍼 스콜라"라고 말한다. "분명히 그는 우리의 슬픔을 이겨내고 우리의 슬픔을 짊어지게 했다. 그러나 우리는 그를 신의 나약하고 매료되어 고통받는 사람으로 여겼다.''-바빌론 탈무드: (산헤드린 98b)
  • "또 다른 설명(루쓰 이.14의 설명) : -- 그는 메시아 왕에 대해 말하고 있다; '어서 왕위에 가까이 오시오'; '빵을 먹고, 왕국의 빵을 먹고; '그리고 식초에 당신의 모슬을 담가라'는, '그러나 그는 우리의 죄악에 상처를 입고, 우리의 죄악에 멍들었소'라고 말한 것처럼, 그의 벌을 가리킨다."–미드라시 루스 랍바

근대 유대교

이사야 52장 13절부터 이사야 53장 12절까지의 현대 유대인의 해석은 주의 종을 이스라엘[6] 민족 그 자체로 묘사하고 있다. "나의 종..."(이사야 53장 11절), "...고통하고 병에 익숙한 사람... " (이사야 53:3) "이사야의 주제는 바빌로니아 포로생활의 임박한 끝에서 축하하는 노래인 환희다."[7]

기독교적 해석

기독교인들은 전통적으로 그 하인을 예수 그리스도로 본다.[8] 이 노래들은 신약성서에서 예수를 인용하여 여러 번 적용되는데, 이는 다음 절에서 설명한 바와 같다. 또 다른 기독교적 해석은 전통적인 기독교적 해석과 유대적 해석의 측면을 결합한다. 이 지위는 하인을 개인이 집단을 대표할 수 있는 '기업적 인격'의 예로 보고, 그 반대의 경우도 마찬가지라고 본다. 그러므로 이 경우 종은 이스라엘에 해당하지만, 동시에 이스라엘을 대표하는 개인(즉 메시아)에 해당된다.[9]

첫곡

주요 기사: 이사야 42

첫 번째 시는 하나님께서 정의를 땅으로 이끌어 줄 하인을 선택하신 것에 대해 말씀하시는 것이다. 여기서 그 종은 신의 정의 대리인으로 묘사되고 있는데, 왕실이나 예언자 역할 모두에 정의를 가져다 주는 왕이다. 그러나 정의는 선언에 의해서도, 힘에 의해서도 성립되지 않는다. 그는 예언자들이 할 수밖에 없었던 것처럼 시장에서 황홀하게 구원을 발표하지 않고 대신 조용하고 자신 있게 움직여 올바른 종교를 확립한다(이사야 42:1-4).

처음 네 구절은 마태복음서에 인용되어 있는데,[10] 여기서 예수는 갈릴리 성읍에서 물러나고 무리가 그를 알리지 말라는 그의 요청에서 예언이 이루어진다고 한다.

두 번째 노래

주요 기사: 이사야 49

두 번째 시는 하인의 관점에서 쓴 것으로, 이스라엘과 민족을 모두 이끌기 위해 하나님께서 태교를 부르셨다는 내용이다. 그 종은 이제 신에게 나라를 회복시키기 위해 장비를 갖추고 부르심을 받은 주의 예언자로 그려진다. 하지만 네 번째 곡을 기대하며 그는 성공하지 못했다. 첫 곡에 나오는 하인의 사진과 함께 찍은 그의 성공은 정치적, 군사적 행동이 아니라 이방인들에게 빛이 되어 올 것이다. 궁극적으로 그의 승리는 신의 손에 달려 있다. 이사야 49:1-6. 이사야 49장 6절은 시므온이 루크 2장 32절에서 어머니 마리아가 정화되던 시기에 아기 예수 그리스도에 관해 인용한 것이다.

세 번째 노래

주요 기사: 이사야 50

세 번째 시는 다른 시들보다 어둡지만 자신감 있는 어조를 가지고 있다. 이 노래는 하인이 어떻게 구타와 학대를 당했는지를 1인칭으로 기술하고 있지만, 여기서 하인은 물러서지 않고 하나님이 그분의 길을 따라가는 스승과 학습자로 묘사된다. 첫 곡의 "안 깨질 멍든 갈대"를 반향하며, 그는 지친 사람들을 한 마디로 지탱한다. 그의 변호는 신의 손에 맡겨져 있다. 이사야 50:4-9 이사야 50:4–7은 신약성서 해설가들에게 예수 그리스도의 메시아적 예언으로 보여진다. 50:6은 헨델의 예수 '메시아'에 인용되어 있다. 루크 9장 51절에서 이사야 50장 7절("따라서 나는 부싯돌처럼 얼굴을 세웠다")에 대한 암시가 있다. 예수가 예루살렘으로 가기 위해 "그의 얼굴을 변함없이 세웠다"는 것처럼 말이다.

네 번째 노래

주요 기사: 이사야 52와 이사야 53
추가 정보: 슬픔의 남자

시종 제4곡은 이사야 52장 13절부터 시작하여, 53장 12절까지 계속되어, 시종 고통받는 시종의 논의가 계속된다.[11]

이 노래 안에는 하인에 대한 명확한 식별이 없지만, 독자가 저자의 단어 선택에 세심한 주의를 기울인다면 이 노래가 개인이나 집단을 지칭할 수 있다고 추론할 수 있다. 신학자 마이클 쿠건에 따르면, 그 하인이 개인이라고 주장하는 사람들은 "이스라엘의 과거로부터 많은 후보자들을 제안했다"[12]고 한다. 그 노래는 "서번트"가 다른 사람들을 위해 그들의 벌과 고통을 감수하며 간청한다고 선언한다. 결국 그/그들은 보상을 받는다.

하인이 한 무리의 사람들, 더 구체적으로 이스라엘 민족을 대표한다고 주장할 수 있는데, 그들은 회비를 지불하고 남의 죄 때문에 계속 고통을 받고 있다고 느낀다(이사야 53:7,11-12). 또한 저자의 단어 선택을 통해 우리, 우리, 그리고 그들이 '서번트'가 집단이라는 주장도 할 수 있었다.

이 글에서 "우리"에 의한 하인에 대한 평가는 부정적이다: "우리는" 하인을 존경하지 않았고, 많은 사람들이 그를 경악했으며, 그의 안에는 "우리"에게 매력적이지 않았다. 그러나 하인의 죽음으로 '우리'의 태도는 이사야 53:4 이후 바뀌는데, 여기서 '우리의' 죄악, '우리의' 병으로 인해 하인이 고통을 받지만, 하인의 상처에 의해 '우리'는 결과적으로 치유된다. 사후에, 하인은 신에 의해 정당화된다.

많은 기독교인들은 이 노래가 예수의 메시아적인 예언에 속한다고 믿는다. 감리교 창시자 존 웨슬리는 "여기 계신 분이 그리스도"라는 것이 "너무 명백하다"고 제안했다.[13] 예수는 이 제4종 노래의 이사야 53:12에 나오는 한 문장을 루크 22:37에서 자신을 지칭하는 것으로 인용하였고, 신약성경에서는 마태복음 8:17, 마크 15:28, 요한 12:38, 법 8:32–33, 로마인 10:16, 15:21, 베드로 2:22에서 예수 그리스도를 지칭하는 것으로 인용하고 있다.[14]

참조

  1. ^ 배리 G. 웹, 스가랴의 메시지: 당신의 왕국이 오십시오, 다우너스 그로브, 일리. 인터바시티 프레스, 2004년 시리즈 "성경은 오늘날 말한다" 42페이지.
  2. ^ 베른하르트 뒤엠, 다스 부흐 제시아(고팅겐: 반덴회크 & 루프레흐트, 1892년).
  3. ^ 셰퍼, 피터 천국의 두 신: 유대인의 고대 신의 개념. 프린스턴 대학 출판부, 2020년 33-37
  4. ^ Singer, Rabbi Tovia. "Let's Get Biblical! Why Doesn't Judaism Accept the Christian Messiah?". outreachjudaism.org and Tovia Singer. Retrieved 2 July 2012.
  5. ^ a b "Isaiah-53-and-the-suffering-servant". Jewish Isaiah 53. jewsforjudaism.org. Retrieved 20 June 2012.
  6. ^ Blumenthal, Yisroel C. "Isaiah 53, Micah 7 and Isaiah 62". 1000 Verses. yourphariseefriend.wordpress.com. Retrieved 20 June 2012.
  7. ^ "Suffering Servant (Isaiah 53) is the nation of Israel itself, not The Messiah = Jewish viewpoint #1". Jews for Judaism. Archived from the original on 2007-12-12. Retrieved 2006-07-05.
  8. ^ "서번트 송스." 크로스, F. L. 에드 기독교 교회의 옥스퍼드 사전. 뉴욕: 옥스퍼드 대학 출판부. 2005
  9. ^ Wood, D. R. W., and I의 "주군의 서번트" 하워드 마샬 새 성경 사전. 제3판 영국의 레스터; 다우너스 그로브, 일리노이 주: 인터바시티 프레스, 1996.
  10. ^ 매슈 12:16–21
  11. ^ NRSV 텍스트
  12. ^ Coogan, Michael D, Return from Examily: 문맥상 구약성경에 대한 간략한 소개 (뉴욕: Oxford University Press, 2009, 334).
  13. ^ 이사야 52에 대한 웨슬리의 성경에 관한 노트, 2017년 3월 11일에 접속
  14. ^ 케네스 리트왁(Kenneth Litwak, 1983년 12월), 페이지 388의 "신약성경에서 이사야의 인용문 사용"

외부 링크