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위니프레드 호른레

Winifred Hoernlé
위니프레드 호른레
Black and white photograph of a woman with her hair in a bun wearing a pearl necklace and a broach over a lace and frilled bodice
1944년 레온 레브슨에 의해 호른레
태어난
아그네스 위니프레드 터커

(1885-12-06)1885년 12월 6일
대영제국 케이프 식민지 킴벌리
죽은1960년 3월 17일 (1960-03-17) (74세)
남아프리카 공화국의 요하네스버그
국적남아프리카 공화국 영국인
기타 이름A. 위니프레드 호른레, 아그네스 위니프레드 호른레, 위니프레드 호른레, 위니프레드 터커 호른레
교육남아프리카 공화국 대학교
뉴햄 칼리지
라이프치히 대학교
본 대학교
소르본 대학교
직업인류학자
배우자
상위 항목

아그네스 위니프레드 호른레 네 터커(Agnes Winifred Hoenlé née Tucker, 1885년 12월 6일 ~ 1960년 3월 17일)는 남아프리카의 인류학자로, "남아프리카 사회인류학의 어머니"[1][2]로 널리 인정받았다.과학적인 연구 외에도 그녀는 백인 우월주의에 바탕을 둔 인종차별정책에 대한 사회적 적극성과 확고한 거부감으로 기억되고 있다.1885년 케이프 콜로니에서 태어난 그녀는 어린아이로 가족과 함께 요하네스버그로 옮겨 중등교육을 수료했다.1906년 남아프리카대학에서 학사학위를 받은 후 뉴햄 칼리지, 캠브리지, 라이프치히 대학, 본 대학, 소르본 대학에서 유학하였다.1912년 남아프리카로 돌아온 그녀는 1914년 결혼하기 전까지 호익회 사람들 사이에서 인류학적 연구를 수행했다.

1914년부터 1920년까지 보스턴에 남편과 정착한 후, 호른레는 연구를 재개하기 위해 남아프리카로 돌아왔다.그녀는 사회인류학을 학문 분야로 확립하기 위한 공동의 노력으로 알프레드 래드클리프 브라운과 협력했다.1926년에, 그녀는 학생들의 학습을 용이하게 하기 위해 도서관과 민족학 박물관을 설립했다.혁신적인 교육 이상을 소개하면서, 그녀는 학생들에게 사회에서의 여성의 역할뿐만 아니라 사회 변화를 평가하도록 격려했다.1937년 교단에서 은퇴하면서 그녀는 여생을 사회 개혁에 집중하며 보냈다.호른렐레의 인류학 연구와 가르침은 그녀의 세계관을 알려 주었고, 이로 인해 그녀는 분리주의 아파르트헤이트 정책의 반대자가 되었다.그녀는 정부에 제출된 보고서에서 남아프리카의 더 큰 단일 사회의 일부인 모든 문화는 본질적인 가치를 가지고 있으며 어떤 인종도 우월하지 않다고 주장했다.그녀는 인종과 색깔의 조건이 없는 동등한 기회와 같은 기본 원칙의 보호를 지지했고, 양심과 표현의 자유와 모든 아프리카인들을 위한 법치를 지지했다.

그녀의 일생 동안, Hoernlé는 그녀의 학업과 사회 개혁 프로그램으로 많은 상을 받았다.그녀는 1945년에 명예 법학박사 학위를 받았는데, 이 박사학위는 그녀의 경력의 두 측면을 모두 인정하였다.그녀는 그녀 시대의 주요 남아공 인류학자들을 훈련시키고 남아공에서 사회인류학 발전의 토대를 마련한 것으로 기억되고 있다.

초년기

아그네스 위니프레드 터커는 1885년 12월 6일 대영제국[3] 케이프 콜로니에 있는 킴벌리에서 사라 아그네스(네 보틀리)와 윌리엄 키더 터커 사이에서 태어났다.[4][5]그녀는 8명의 자녀 중 둘째 아이였다.그녀의 출생 직후, 위트워터스랜드 금 발견에 이끌려 그녀의 아버지는 남아공의 요하네스버그로 가족을 이전시켰고, 그곳에서 측량사와 광부로 일했다.[3][4]그는 후에 요하네스버그 시장이 되었고, 연방 상원의원이 되었다.[4]터커는 병약한 아이였고 디프테리아, 홍역, 폐렴을 앓았고 이로 인해 그녀는 평생 기관지염에 걸리기 쉽다.[3]여성의 교육을 지원했던 아버지는 그녀가 갇혀 있을 때 읽을 책을 마련해 두었다.[3][4]

교육

Group photograph of a seated woman in Victorian dress surrounded by 19 suited men.
1905년 남아프리카 대학 학생회의 회원들.

터커는 패니 버클랜드 학교에 다녔지만 제2차 보어 전쟁이 시작되자 가족과 함께 이스트 런던으로 대피했다.1900년에 그들이 남아프리카로 돌아왔을 때, 그녀는 그레이엄스타운에 있는 웨슬리안 여고에서 1902년에 입학하여 공부했다.[3]터커는 교사가 되기를 희망하면서 아버지의 격려로 이듬해 케이프타운의 남아공대학(케이프타운대학보다 낮음)에 입학해 고전, 프랑스어, 철학을 공부했다.[4][3]"스타 학생"인 그녀는 영어와 철학[6] 모두에서 상을 받았고 1906년에 학생회에서 활동한 첫 번째이자 유일한 여성이 되었다.[7][8]척추신경 질환이 그녀의 글쓰기 능력에 영향을 주었기 때문에, 그녀의 작품은 아마누엔시스의 도움으로 타이핑되었고, 그녀는 명예롭게 합격한 총각 시험을 쓸 수 있는 여분의 시간이 주어졌다.[8]

그녀의 철학 교수인 토마스 러베이의 영향을 받은 터커는 케임브리지에서 공부를 계속하기로 결심했다.[7]남아프리카를 떠나기 전, 그녀는 1908년 남아프리카 대학 철학과 교수로 임용된 라인홀드 프리드리히 호른레와 만났다.[9]그녀에게 연간 150파운드의 3년 자금을 제공한 포터 장학금을 받은 그녀는 1908년 뉴햄 대학에 입학했다.[8]알프레드 코트 해든과 W. H. R. 리버스 밑에서 인류학과 철학을 공부한 그녀는 제임스 조지 프레이저와 알프레드 래드클리프 브라운의 강의를 듣고 찰스 새뮤얼 마이어스의 연구실에서 일했다.[10]당시 케임브리지 대학에는 인류학 학위가 없었기 때문에 터커는 1910년 학업을 마쳤을 때 시험을 치르지 않았다.[8][10]1911년 라이프치히 대학교로 옮겨간 그녀는 빌헬름 룬트 밑에서 공부했고, 그 후 그의 제자 겸 구조 심리학자 오스왈드 뮐페와 함께 본 대학에서 공부했다.[10][11]1912년 그녀는 사회학의 학문적 규율의 창시자인 에밀 더크하임 휘하의 소르본느에서 파리에서 교육을 마쳤다.[10]

경력

현장작업 및 가정생활(1912–1922)

A photograph of a broken down wagon in the African bush country
1912년 호른레 원정에 사용한 고장난 마차

1912년 남아프리카로 돌아온 터커는 남아공 대학의 철학과장으로 "Alfred" Hoenlé의 교체를 신청했다.그가 더럼 대학교로 옮겨갔지만, 대학 선발 위원회는 알프레드에게 그녀가 그녀의 성별 때문에 적합하지 않다는 것을 터커에게 설명해 달라고 부탁했다.[12][13]두 사람은 다시 친분을 쌓으며 특파원이 됐다.선정위원회의 무급 강의 제의를 거절하자, 그녀는 대학 크롤 장학금을 받아 꺽회 사람들의 연구가 가능하도록 하였다.[14]그녀는 오렌지 강과 쿠이세브 강을 따라 나마와 산 사람들을 메모하면서 1912년에서 1913년 사이에 리히터셀드로 가는 것과 베르세바로 가는 두 번의 탐험을 했다.[15]그녀는 말이 끄는 마차를 타고 이곳 저곳을 여행하는 데 많은 어려움을 겪었다.[15][16]그녀는 피험자의 팔다리를 재거나 색채지각을 테스트하거나 [17]일반적인 문화 정보를 수집하는 것에 대한 동의를 얻는 것이 훨씬 더 어렵다는 것을 알았다.[18]그녀의 현장 작업은 3년 동안 지속되기로 되어 있었지만, 1913년 터커는 알프레드로부터 결혼 제안을 받아들여 장학금을 사임하고 1914년 영국에서 그와 합류했다.[16][16][19]

black and white photo of a seated man whose hands are on a book
알프레드 호른레

이 커플은 옥스포드에서 결혼했고 1914년 4월 알프레드가 하버드 대학교의 철학과 교수 겸 석좌로 부임한 매사추세츠 주 보스턴으로 이사했다.[12][19]그들의 외동딸인 알윈은 1915년에 태어났고 호른렐레는 1918년 하버드 아프리카 연구지에[19][20] "Hottentots 중 Nau의 전환과 개념의 확실한 의식"이라는 기사를 기고했음에도 불구하고 대부분의 시간을 집에서 보냈다.이 작품은 반제네프의 통행 의례 모델이 남아프리카의 민족학 자료에 적용된 최초의 사례였다.[21]보스턴의 혹독한 겨울로 인해 호른레에게 기관지 질환이 반복되자 1920년 10월 그녀는 부모님과 함께 살던 요하네스버그로 돌아왔고 [22]알프레드는 보스턴에 2년 더 머물렀다.[19]

1921년 회를레는 잡지 반투연구의 출판위원회 창립위원이 되어 1930년대까지 편집위원으로 활동한 유일한 여성이 되었다.[19][23]출발하기 한 달 전인 1922년 12월 서아프리카 원정을 계획하던 중 라드클리프 브라운을 만나 피실험자에 대한 신체검사를 포기하고 친족과 관련된 자료 수집에 주력할 것을 권유했다.[23]이번 방문은 정부가 후원한 것으로 농촌의 나마인들을 위해 분리형 토지보존금을 설립할 필요가 있다는 증거를 제시하기 위한 것이었다.남아프리카 공화국은 제1차 세계 대전에서 독일이 패하고 5년간의 군사 통치가 끝난 후, 최근에 이전 독일 식민지를 통치하기 위한 국제 연맹의 권한을 획득했다.호른레 보고서는 농촌 환경을 평가하는 대신 도시나마와 정권 교체기에 당국과 선교사들의 세금 부과에 대한 이들의 고충에 초점을 맞췄다.그녀의 보고서는 무관하다고 일축하고 정부는 1923년 토지보전을 공식정책으로 시행했다.[24]

대학 교수진(1923–1937)

Black and white photograph of three men and one woman standing behind three seated men and three seated women, dressed in typical attire for the 1920s.
터커 가문, 1920년 - 백 l-r: 빅, 트릭스, 에릭, 시릴, 프론트, l-r: 맥스, 위니프레드 호른레, 윌리엄 키더 터커, 사라 아그네스(네 보텀리), 렉스, 필리스

1921년 케이프 타운 대학은 래드클리프 브라운을 영국 전역의 모든 대학에서 사회인류학의 첫 전임교수로 채용했다.[25][26]그와 호른렐레는 새로운 학문 분야의 형성과 그것이 남아공에서 과학적 규율로서 어떻게 구조화되어야 하는가에 관해 광범위한 서신을 수행했다.[27]1922년 알프레드는 위트워터스랜드 대학의 철학부장으로서 자리를 제의받았다.그를 확보하기 위한 유인책으로 대학 측은 아내를 연구원으로 채용하고 사회인류학과를 개발하겠다고 제안했다.1923년에 고용된 [25][28]호른레와 래드클리프 브라운의 서신은 그들이 1924년까지 조상과 결혼 의식, 소, 농담 관계, 친족 관계, 그리고 제사를 다루는 여러 공동 논문들에 대해 일하고 있었다는 것을 확인시켜 준다.[29]1925년 시드니대학에서 사회인류학부장으로 자리를 수락하기로 한 래드클리프 브라운의 결정은 호른렐레 교수에게 유리한 현장 연구를 포기하게 만들었다.[30][25][28]

호른레는 1926년 1월 위트워터스랜드 대학에서 강사로 임명되었다.[30]그녀는 일찍이 1912년에 원시인이나 토착인이 보다 세련된 사회 구성원과 같은 정신적 능력을 가지고 있으며, 그들의 문화를 공감과 배려로 조사해야 하며, 사회조직이 어떤 사회가 살아남고 어떤 사회인지 나타내는 데 큰 역할을 했다고 주장하는 강의를 했었다.Ites는 실패했다.[31]그녀의 교수 방식은 "신속하고 철저하다"는 것이었고, 그녀는 "현장에서 가장 먼저" 학생들에게 문화적 접촉과 사회 변화와 관련된 문제들을 연구하도록 영감을 주었다.[19]그녀는 학생들에게 전통 문화는 별도로 운영되지 않고 사회를 포함하고 있다고 가르쳤다. 대신, 남아공의 더 큰 단일 사회의 일부분이다.그녀의 견해와 그녀의 선례를 따르는 제자들의 견해는 전통적인 문화의 고정적이고 원시적인 모델을 받아들인 아프리카너 인류학자들과 후기 인종차별주의 정부와 점점 더 대립하고 있었다.[32]

호른레 교수는 사회인류학 분야의 발전을 위한 토대를 마련한 혁신적인 이론으로 제자들에게 도전장을 던졌다.[1]그녀는 그들이 여성의 삶에 대한 사회적 문화적 측면을 관찰하고 보존하도록 격려했다.모잠비크의 선교사 도라 어시는 발렌지 여성만을 중심으로 한 독특한 전설을 썼지만, 다른 학생들은 가족 내의 여성 의식에 관한 정보를 입문 의식과 결혼 및 부부 관계와 관련된 것 등 작품에 접목시켰다.[33]그들의 연구는 그녀의 학생들이 서양 여성들에 대한 제한사항과 원주민 여성들의 삶을 비교하도록 만들었다. 그리고 그들은 아프리카 여성들이 전형적으로 같은 사회적 축소를 가지고 있지 않다는 것을 발견했다.[34]

호른렐레는 인류학과를 세우는 데 주력하는 것 외에도 학생들의 공부를 원활하게 하기 위해 도서관과 고고학 표본과 문화관을 만들었다.[28][35]그들에게 철저한 터닝(grounding)을 제공하기 위해 그녀는 런던경제대학에 최고의 학생들을 보내 브론리스와프 말리노프스키와 함께 민족학 현장 작업법과 기능주의를 공부하게 했다.[36]인류학 논문에 대한 외부 심사관으로서, 호른레는 1925년에 이삭 샤페라와 접촉했다.그는 그녀의 초기 연구를 그의 논문에 사용했고 졸업과 동시에, 그들은 현장 연구에 기반을 둔 사회 인류학을 장려하기 위해 함께 일했다.[37]그녀는 1929년에 말리노프스키와 함께 휴가를 얻어 공부하러 갔다.[38][39]

그녀가 자리를 비운 동안 샤페라는 호른렐레의 수업을 가르쳤고 1930년 그녀가 돌아온 후 그들은 대학간 아프리카 연구 위원회에서 협력했다.[38][39]그들의 작업에서, 그들은 대륙 전역의 학자들 사이의 적절한 자금과 협력을 통해 민족학 연구를 더 발전시키기 위한 국가 프로젝트를 개발하도록 위원회를 구성했다.[40]호른레는 1934년에 수석 강사로 승진했다.[11]그녀의 지도 아래, 선구적인 도시 인류학 연구가 남아프리카에서 착수되어 1935년에 처음 출판되었다.[41][42]그해 반투학회는 1935년 9월호를 "위니프레드 호른렐레에게 보내는 고향"[1][43]으로 헌납했고, 그녀는 "왕립 인류학 연구소의 명예 연구원이 되었다"는 이례적인 칭호를 받았다.[44]그녀는 그녀와 알프레드의 늙어가는 부모를 돌보기 위해 1937년 자신의 자리에서 물러났다.[28]

사회활동주의 (1932–1960)

케이프타운에 있는 대학 시절 호른레(당시 터커)는 인종 관계에 대한 자유주의적 태도를 발전시키기 시작했다.그녀의 아버지와 달리, 그녀는 교육을 받은 아프리카인들이 투표할 수 있어야 한다고 믿었다.[7]그녀는 현장 작업에서 자신이 공부하고 있는 사람들, 특히 도시 공동체들에 대한 공감을 발전시켰다.아프리칸스어, 영어, 독일어를 유창하게 구사하는 덕분에, 그녀는 과목들과 더 친밀하게 의사소통을 할 수 있었다.[25]1932년 요하네스버그 아동복지협회 위원회에 가입하면서 호른레는 정의에 대한 헌신뿐만 아니라 사회봉사에 대한 책임의식을 발전시켰다.[45]그녀는 1938년과 1939년 국립여성기구(National Women's Organization)의 회장으로 재직했고 1943년 남편이 사망하자 2년간 남아공 민족관계연구소의 총장이 되어 1948년부터 1950년까지, 1953년부터 1954년까지 연임했다.[46][47][11]

1930년대와 1940년대의 급속한 산업화와 도시화는 이전에는 농촌 사람들이 간접적으로 스스로를 통치할 수 있게 했던 남아공의 기존 법적 관할권 제도에 도전했다.사람들이 공장에서 일하기 위해 도시 지역으로 대거 이주함에 따라 범죄에 대한 두려움처럼 보안이 주요 이슈가 되었다.[48]엘리엇 위원회(1943년), 페이건 위원회(1946년), 사우어 위원회(1947년) 등 여러 위원회는 각각 범죄, 이동 인구를 규제하는 법률, 지역사회에 대한 잠재적 위협을 다루려고 시도했다.[49]이 기간 동안, 호른레는 자유주의적 보편주의의 목소리를 대변하는 사람이 되었다.[50]1945년, 그녀는 형무소 개혁 위원회의 창립 멤버 중 한 명으로 임명되었다.[49]위원회는 지배의 온정주의적 모델을 통합한 개혁적인 플랫폼에서 인종에 대한 생각을 개념화하는 중요한 위원회가 되었다.[51]이후 남아프리카 공화국의 형벌 개혁 연맹이 되었고, 그 곳에서 호른레 대통령은 여러 해 동안 대통령직을 수행했다.[2]

호른렐레는 아프리카, 인도, 백인 여성들의 협업이 필요하다고 강조하면서 사회 복지 캠페인에 있어 이 시기의 대표적인 활동가 중 한 명이었다.어머니들을 위한 클리닉을 설립하는 것을 도왔고, 아이들을 위한 교육 시설과 복지 서비스를 개선했으며, 형벌 개혁에도 힘썼다.[46]인도 사회의 침체된 상황을 우려하여, 그녀는 인도[2] 소녀들을 위한 첫 번째 학교를 열었고 인도 사회 복지 협회 위원장을 맡았다.[47]1949년, 호른레는 학업과 사회 복지에 기여한 공로를 인정받아 위트워터스랜드 대학으로부터 명예 법학박사 학위를 받았다.[Notes 1]그해 국민복지위원회가 그녀를 위원으로 위촉하고 랜즈다운 형벌개혁위원회 보고서에 기고한 내용이 발표됐다.그들은 "위원회 보고서의 가장 중요한 부분 중 하나"가 될 것이다.1952년 호른렐레는 국제아동복지협의회에서 훈장을 수여받았으며, 왕립아프리카학회로부터 훈장을 받아 아프리카에 봉사하는 공로를 인정받았다.[2]1953년 반투 교육법이 제정된 후, 그녀는 억압적인 언어의[46] 개혁을 위해 노력했고, 공동체 안에서 행해지는 사회적 관습을 고려하지 않은 교육제도가 학생들을 그들의 공동체로부터 멀어지게 한다고 주장했다.[53]1955년 남아공 민족관계연구소의 '인종관계' 저널은 그녀의 70번째 생일을 기념하는 특별호를 발행했다.[1]

인종적 견해와 "기독교 신탁통치"

1923년, 호른렐레는 전통적인 인구들 사이에서 변화와 유럽식 행정을 성공적으로 구현하기 위해 관리들은 "토착민들의 전망과 신념에 대한 건전한 지식"[54]이 필요하다고 썼다.그녀는 남아프리카의 힘의 메커니즘이 백인 사회를 선호했기 때문에 백인 문화가 지배적이라고 인정했다.[55]호른렐레는 1948년 자신의 글 '인종관계를 통제하기 위한 대안'에서 인종관계를 통제하기 위해 시행된 어떤 해결책도 인종과 색채의 조건 없이 동등한 기회, 양심과 표현의 자유, 그리고 법치주의에 따라 기본적인 원칙들을 보호해야 한다고 주장했다.그녀는 전통 사회와 서양 문명이 각각 그들의 문화와 인종적 순수성을 보호할 이유가 있을 수 있다는 것을 인정하면서도, 호른렐레는 어떤 인종도 우월하지 않으며 서로 상호 존중해야 한다고 주장하면서 근본적인 원칙을 보호하도록 보장했다.그녀는 만약 동화될 가능성이 낮다면 인종 차별 정책의 시행은 전통 사회에 대한 주권적 독립성을 부여할 것을 요구했다고 말했다.[56]그러한 계획을 실행함으로써, 그녀는 사회가 별개지만 동등한 제도와 관습을 발전시킬 수 있다고 생각했고, 이것은 각 집단이 스스로를 통치하고 시민권의 기본 원칙을 공유할 수 있도록 했다.[57]

그러나 호른레는 기본권에 대한 헌신의 테스트는 이전에는 서로 다른 전통을 따랐지만 지금은 그런 원칙을 가진 사회의 일원이라는 것을 인정하는 것이라고 거듭 강조했다.그녀는 그들 모두가 하나의 사회라는 것을 인식하지 못하고 별개지만 평등한 시설을 만들려고 시도하면 인류는 물론 경제에도 피해를 입힐 것이라고 주장했다.[58]그녀의 모순된 접근법은 상황이 복잡하고, 사회의 윤리적 신념을 지지하고 그 사회의 일부였던 원주민 회원들에게 스튜어드십을 제공하는 해결책에 도달하기 위해 "기독교 신탁통치" 기간 동안 다양한 방법과 정책을 채택해야 할지도 모른다는 것을 인식했다.[59]다른 학자들과 함께, 많은 학생들이 그녀의 전 제자들이었고, 그녀는 모든 인종이 하나의 사회로 동화되는 것을 찬성했다.[60] 1952년, 흑인 운동가들의 정치적 불안과 압력 속에서, 호른렐레는 21명의 다른 백인 진보주의자들과 함께 정부에 동등한 권리와 "교육받고 정치적으로 의식적인 비유럽인"[57]들에게 동등한 기회를 지지할 것을 요구하는 성명을 발표했다.

죽음과 유산

호른렐레는 1960년 3월 17일 요하네스버그에서 사망했다.[3][28]그녀가 죽은 후, 그녀의 기여는 래드클리프-브라운이 그녀의 장학금을 지시했고 그녀의 사회적 관여는 남편의 일의 연장선상에 있다고 주장하는 학자들에 의해 가려졌다.[61]래드클리프-브라운으로부터 온 편지들은 호른렐레의 작품이 독창적인 장학금이었다는[62] 것을 분명히 하고 그녀와 알프레드는 둘 다 자유주의자였지만 사회 개혁에 대한 그녀의 생각은 그와 다르며 그와 그녀와의 관계를 앞섰다.[7][13]로버트 고든 버몬트대 인류학 교수에 따르면 "세계 최초로 훈련된 여성 사회인류학자"라고 한다.[31][62]웨스턴 케이프 대학의 역사학자 앤드루 뱅크(Andrew Bank)는 그녀가 "전문적이고 과학적이며...현장 기반 민족 전통"[63]맥스 글루크만, 엘렌 헬만, 에일린 크라이지, 힐다 쿠퍼, 오드리 리처즈, 모니카 윌슨 등 그녀가 가르치고 지도한 학생들에게 미치는 영향력과 함께 그녀는 남아프리카의 사회 인류학 분야를 형성했다.[64][65]그녀는 종종 "남아공 사회 인류학의 어머니"[65][62]로 불렸으며, 그녀 시대의 대부분의 선도적인 남아프리카 인류학자들이 그녀와 함께 훈련했기 때문이다.[47]그녀의 임기는 사회인류학을 연구하는 과학자들의 구성이 남성 중심적인 분야에서 여성이 선두에 서 있는 분야로 바뀌는 것을 의미했다.[66]

선택한 작품

  • Hoernlé, A. W. (1918). "Certain Rites of Transition and the Conception of !Nau among the Hottentots". Harvard African Studies. Cambridge, Massachusetts: The African Department of the Peabody Museum. 2: 65–82. OCLC 37146621.
  • Hoernlé, Mrs. R.F.A. (July 1923). "The Expression of the Social Value of Water among the Naman of South-West Africa". South African Journal of Science. Johannesburg: South African Association for the Advancement of Science. 20: 514–526. ISSN 0038-2353. OCLC 37146674.
  • Hoernlé, Mrs. A. (December 1923). "South-West Africa as a Primitive Culture Area". The South African Geographical Journal. Johannesburg: South African Geographical Society. 6 (1): 14–28. doi:10.1080/03736245.1923.11882239. OCLC 896610309.
  • Hoernlé, A. Winifred (January–March 1925). "The Social Organization of the Nama Hottentots of South West Africa". American Anthropologist. Washington, D. C.: American Anthropological Association. 27 (1): 1–24. doi:10.1525/aa.1925.27.1.02a00020. ISSN 0002-7294. OCLC 37146643.
  • Hoernlé, Mrs. A. W. (November 1925). "The Importance of the Sib in the Marriage Ceremonies of the South-Eastern Bantu". South African Journal of Science. Johannesburg: South African Association for the Advancement of Science. 22 (11): 481–492. ISSN 0038-2353. OCLC 896452032.
  • Hoernlé, A. W. (April 1931). "An Outline of the Native Conception of Education in Africa". Africa. Edinburgh: Edinburgh University Press for the International African Institute. 4 (2): 145–163. doi:10.2307/1155972. ISSN 0001-9720. JSTOR 1155972. OCLC 5546470135.
  • Hoernlé, A. W. (January 1948). "Alternatives to Apartheid". Race Relations. Johannesburg: South African Institute of Race Relations. 15: 90–91. OCLC 18819055.
  • Hoernlé, A. W. (1950). Penal Reform 1950: A Review of the Development of Penal Reform since the Publication of the Teport of the Penal and Prison Reform Commission (Lansdown) (Report). Pretoria: Van Schaik's Publishing. OCLC 1037651838.
  • Hoernlé, Mrs. A. W. (July 1968). "New Aims and Methods in Social Anthropology: Presidential Address to Section E, Delivered 4 July 1933". South African Journal of Science. Johannesburg: South African Association for the Advancement of Science. 30 (7): 74–92. ISSN 0038-2353. OCLC 8132668137.

참고

  1. ^ 은행은 인류학보다는 법에 있는 정도의 중요성을 지적하며 사회개혁에[46] 있어 그녀의 중요성을 시사했고 고든은 그녀의 도덕적 태도가 그녀의 학문적 기여만큼이나 그녀의 유산에 중요하다고 썼다.[52]

참조

인용구

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참고 문헌 목록