구조기능주의

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구조적 기능주의, 또는 단순히 기능주의는 "사회를 연대와 [1]안정을 촉진하기 위해 함께 일하는 복잡한 시스템으로 보는 이론의 틀"이다.

이 접근법은 거시적 지향으로 사회를 바라보는데, 거시적 지향은 사회 [1]전체를 형성하는 사회 구조에 광범위하게 초점을 맞추고 있으며, 사회가 [2]유기체처럼 진화했다고 믿는다.이 접근법은 사회적 구조와 사회적 기능 모두를 살펴봅니다.기능주의는 규범, 관습, 전통, 제도 등 구성 요소의 기능 측면에서 사회 전체를 다룬다.

허버트 스펜서에 의해 대중화된 일반적인 비유는 사회의 이러한 부분들을 전체적으로 [3]"신체"의 적절한 기능을 위해 일하는 "오르간"으로 제시한다.가장 기본적인 용어로 말하자면, "안정적이고 응집력 있는 시스템의 기능에 미치는 영향을 가능한 한 엄격하게 각 특징, 관습 또는 실천에 귀속시키려는 노력"을 강조한다.Talcott Parsons에게, "구조-기능주의"는 사회과학의 방법론적인 발전의 특정한 단계를 묘사하기 위해 왔다, 특정한 [4][5]학파라기 보다는.

이론.

에밀 뒤르하임

사회학에서, 고전 이론은 생물학적 유추와 사회 진화론의 개념에 대한 경향에 의해 정의된다.

기능주의 사상은 컴트 이후 특히 생물학을 사회과학에 가장 가깝고 가장 양립 가능한 모델을 제공하는 과학으로 보고 있다.생물학은 사회 시스템의 구조와 기능을 개념화하고 적응 메커니즘을 통해 진화의 과정을 분석하는 지침을 제공하기 위해 채택되어 왔다.기능주의는 개별적인 부분(즉, 구성 행위자, 인간 대상)보다 사회적 세계의 우월성을 강하게 강조한다.

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기능주의가 루소와 같은 정치 철학자에 의해 제시된 사회의 유기적 유추의 논리적 확장이라고 생각할 수 있는 반면, 사회학은 산업화된 자본주의 사회(또는 현대)에 고유한 제도들에 더 많은 관심을 끈다.

오귀스트 콩트는 사회가 생물학적 물질과 무기적 물질 모두와 구별되는 현실의 "수준"을 구성한다고 믿었다.따라서 사회 현상에 대한 설명은 이 수준 내에서 구성되어야 했고, 개인은 단지 비교적 안정적인 사회적 역할의 일시적인 점유자에 불과했다.이 견해에 따르면 콩트는 에밀 더크하임이 뒤를 이었다.더크하임의 주된 관심사는 특정 사회가 어떻게 내부 안정을 유지하고 시간이 지남에 따라 생존하는가에 대한 질문이었다.그는 그러한 사회는 공유된 가치, 공통의 상징 또는 (조카 마르셀 모스가 보유한) 교환 체계에 의해 함께 유지되는 동등한 부분으로 분할되는 경향이 있다고 제안했다.더크하임은 이러한 유형의 "산업화 이전의 [1]사회 구성원들 사이에서 강한 공통의 정서와 공유된 도덕적 가치에 기초한 사회적 유대"를 언급하기 위해 "기계적 연대"라는 용어를 사용했다.현대적이고 복잡한 사회에서는 구성원들이 매우 다른 업무를 수행하며, 그 결과 강한 상호의존을 초래한다.더크하임은 많은 부분이 전체를 지탱하기 위해 함께 기능하는 유기체의 비유에 기초하여 복잡한 사회는 "단결성"에 의해 유지된다고 주장했다. 즉, "전문화와 상호의존에 기초한 사회적 유대, 산업 사회의 [1]구성원들 사이에서 강한".

구조적 기능주의의 중심 관심사는 사회가 시간이 지남에 따라 견뎌야 하는 겉으로 보이는 안정성과 내부 결속을 설명하는 더크하임 과제의 계속으로 간주될 수 있다.사회는 유기체처럼 기능하는 일관성 있고, 경계적이며, 근본적으로 관계적인 구조로 보여지며, 그들의 다양한 (또는 사회 제도)는 전체적인 사회적 균형을 달성하기 위해 무의식적이고 반자동적인 방식으로 함께 일한다.따라서 모든 사회문화적 현상은 함께 일한다는 의미에서 기능적인 것으로 간주되며, 사실상 그들만의 "생활"이 있는 것으로 간주된다.이들은 주로 이 함수의 관점에서 분석됩니다.개인은 그 자체로 중요한 것이 아니라 그들의 지위, 사회적 관계 패턴에서의 그들의 위치, 그리고 그들의 지위와 관련된 행동 면에서 중요하다.따라서 사회구조는 관련된 역할에 의해 연결된 지위의 네트워크이다.

기능주의는 또한 마르셀 모스, 브로니스와프 말리노스키, 래드클리프 브라운과 같은 이론가들의 작품에서 인류학적 기초를 가지고 있다.Radcliffe-Brown의 특정한 용법에서 '구조적'이라는 접두어가 [7]생겨났다.Radcliffe-Brown은 강력한 중앙집권적 기관이 없는 대부분의 무국적 "원시적" 사회는 각 사회의 인정된 친족 [8]집단과 같은 기업-저하 집단들의 연합에 기초하고 있다고 제안했다.구조적 기능주의는 또한 사회의 기본 구성 요소는 핵가족이며,[8] 씨족은 그 반대가 아니라 비성장이라는 말리노스키의 주장을 받아들였습니다.관점을 정치적 [9]보수와 직접적으로 동일시하는 것은 단순하다.그러나 "접합 체계"를 강조하는 경향은 기능주의 이론이 사회 문제와 불평등을 강조하는 "충돌 이론"과 대비되도록 한다.

저명한 이론가

오귀스트 콩트

상세정보 : 3단계의 법칙

"실증주의의 아버지"인 오귀스트 콩트는 많은 전통이 줄어들고 있는 가운데 사회를 통일시킬 필요가 있다고 지적했다.그는 사회학이라는 용어를 만든 최초의 사람이다.Comte는 사회학이 3단계 [1]발전의 산물이라고 주장한다.

  1. 신학 단계:인류 역사의 시작부터 유럽 중세가 끝날 때까지, 사람들은 사회가 신의 [1]뜻을 나타낸다는 종교적 관점을 가지고 있었다.신학적 상태에서, 인간의 정신은 존재의 본질, 즉 모든 효과의 첫 번째이자 마지막 원인(원인과 목적)을 추구하며, 간단히 말해서, 절대적인 지식은 초자연적인 [10]존재의 즉각적인 작용에 의해 모든 현상이 발생하도록 가정한다.
  2. 형이상학적 단계:사람들은 사회를 초자연적인 것과는 반대로 자연스러운 시스템으로 보기 시작했다.이것은 계몽과 홉스, 로크, 루소의 사상으로부터 시작되었다.사회에 대한 인식은 [11]신의 완벽함보다는 이기적인 인간 본성의 결점을 반영했다.
  3. 긍정적 또는 과학적 단계:과학자의 [11]연구에 의지하는 과학적 접근법을 응용하여 사회를 기술한다.

허버트 스펜서

허버트 스펜서

허버트 스펜서(1820–1903)는 자연선택 이론을 사회에 적용한 것으로 유명한 영국의 철학자였다.그는 여러모로 최초의 진정한 사회학적 [12]기능주의자였다.사실, 더크하임은 실증주의 이론가들 사이에서 가장 중요한 기능주의자로 여겨지지만, 그의 분석의 대부분은 스펜서의 작품, 특히 그의 사회학 원리(1874–96년)[citation needed]를 읽는 것에서 제외된 것으로 알려져 있다.스펜서는 사회를 묘사하면서 인체의 유추를 암시한다.뼈대, 근육, 그리고 다양한 내부 장기 등 인체의 구조적인 부분들이 전체 유기체의 생존을 돕기 위해 독립적으로 기능하는 것처럼, 사회 [1]구조는 사회를 보존하기 위해 함께 일한다.

스펜서의 방대한 책을 읽는 것은 지루할 수 있지만, 그의 초기 작품 사회행동의 구조에서 탈콧 파슨을 포함한 많은 현대 이론가들에게 조용히 영향을 준 몇 가지 중요한 통찰이 있습니다.문화인류학은 또한 일관되게 기능주의를 사용한다.

대부분의 19세기 진화 이론과 달리, 이 진화 모델은 유기체 또는 "초유기체"의 분화와 증가하는 복잡함에서 시작하여, 평형과 불균형 상태(또는 조정과 적응의 상태), 그리고 마지막으로, th.e 분해 또는 용해 단계.Thomas Malthus의 인구원칙에 따라, Spencer는 사회가 차별화를 통해 내부 구조를 적응하도록 강요하는 선택 압력(내적 및 외부적)에 끊임없이 직면하고 있다고 결론지었다.

그러나 모든 해결책은 사회의 생존 가능성을 위협하는 새로운 선택 압력을 야기한다.스펜서는 그런 말을 한 적이 없다는 점에서 결정론자가 아니었다.

  1. 선택 압력은 변경하기 위해 적시에 느껴질 것이다.
  2. 그들은 느끼고 반응할 것이다.
  3. 솔루션은 항상 유효합니다.

사실, 그는 많은 면에서 정치 [12]사회학자였고, 주어진 정치에서 중앙집권적이고 통합된 권위의 정도가 적응 능력을 좌우할 수 있다는 것을 인식했다.다시 말해, 그는 권력의 중앙집권화를 향한 일반적인 추세가 정체와 궁극적으로는 분권 압력으로 이어진다고 보았다.

보다 구체적으로, Spencer는 선택 압력을 발생시키는 세 가지 기능적 요구 또는 전제 조건, 즉 규제, 운영(생산) 및 유통을 인식했습니다.그는 모든 사회가 통제와 조정, 상품, 서비스, 아이디어의 생산, 그리고 마지막으로 이러한 자원을 분배하는 방법을 찾아야 한다고 주장했다.

처음에는 부족사회에서 이 세 가지 요구는 분리할 수 없으며, 친족체계는 이들을 만족시키는 지배적인 구조이다.많은 학자들을 지적하고 있다, 모든 기관 친족 organization,[13][14]를 하고 있으나, 인구(순전한 수의의 측면에서뿐만 아니라 밀도의)이 높아지면서 문제 개인들에게 음식을 주기 위해 관련하여 다양한 differentiat 통제 labour—coordinating의 organization—consider은 신생 부서의 새로운 형태를 만드는 것이 잘 적용되어 있다.soci Iago자원 분배 시스템 개발 등입니다.

스펜서가 보는 바와 같이, 해결책은 보다 전문화된 기능을 수행하기 위해 구조를 구별하는 것입니다. 따라서 수석 또는 "큰 남자"가 나타나고, 곧이어 부관들, 그리고 나중에는 왕과 행정가들이 뒤따릅니다.사회의 구조적 부분(예: 가족, 직장)은 사회의 기능을 돕기 위해 상호의존적으로 기능한다.그러므로 사회구조는 사회를 [1]보존하기 위해 함께 일한다.

탤콧 파슨스

Talcott Parsons는 1930년대에 글을 쓰기 시작했고 사회학, 정치학, 인류학, 심리학에 기여했다.구조기능주의와 파슨스는 많은 비판을 받아왔다.많은 비평가들은 파슨스의 정치적, 금전적 투쟁, 사회 변화의 기본, 그리고 질과 기준에 의해 규제되지 않는 "조작적인" 행동들을 강조하지 않고 지적해왔다.구조기능주의와 파슨스의 저작의 상당 부분은 제도화된 행동과 비제도화 행동 사이의 연관성과 제도화가 [citation needed]일어나는 절차에 관한 정의에서 불충분한 것으로 보인다.

파슨스는 더크하임과 막스 베버에 의해 많은 영향을 받았고, 그들의 작업을 그의 행동 이론으로 통합했고, 그는 시스템 이론 개념과 자발적 행동의 방법론적 원칙에 기초했습니다.그는 "사회 시스템은 [15]개인의 행동으로 이루어져 있다"고 주장했다.그에 따라 그의 출발점은 어떻게 [15]행동할지에 대한 다양한 선택, 즉 많은 신체적,[16] 사회적 요인에 의해 영향을 받고 구속되는 선택에 직면한 두 개인 간의 상호작용이다.

파슨스는 각 개인이 자신의 행동에 대한 다른 사람의 행동과 반응에 대한 기대를 가지고 있으며, 이러한 기대는 그들이 [4]사는 사회의 받아들여진 규범과 가치로부터 "유래될" 것이라고 결정했다.파슨스 자신이 강조했듯이, 일반적인 맥락에서 행동과 규범 사이에 완벽한 "적합"은 존재하지 않을 것이다. 따라서 그러한 관계는 결코 완벽하거나 "완벽하지 않다".

사회적 규범은 파슨스에게 항상 문제가 있었는데,[citation needed] 파슨스는 사회적 규범이 일반적으로 받아들여지고 합의된다고 주장하지 않았고, 이것이 일종의 보편적 법칙을 막는다면 말이다.사회적 규범이 받아들여졌는지 아닌지는 파슨스에게 단순히 역사적 질문이었다.

행동이 더 많은 상호작용에서 반복되고 이러한 기대가 정착되거나 제도화됨에 따라 역할이 생성됩니다.파슨스는 "역할"을 "특정하고 구체적인 역할 [4]파트너와의 사회적 상호작용의 구체적 과정에서의" 한 개인의 규범적으로 규정된 참여로 정의한다.이론적으로 어떤 개인도 어떤 역할도 수행할 수 있지만, 개인은 그들이 [17]수행하는 역할의 본질을 지배하는 규범을 준수할 것으로 기대됩니다.

게다가 한 사람이 동시에 여러 가지 역할을 수행할 수 있고 수행하기도 합니다.어떤 의미에서 개인은 자신이 거주하는 역할의 "구성"[15]으로 볼 수 있다.물론 오늘날 대부분의 사람들은 자신을 묘사하라고 요구받으면 자신의 사회적 역할에 대해 대답할 것이다.

파슨스는 나중에 역할의 개념을 사회를 [4]위한 기능을 수행하는데 있어 서로를 보완하는 역할들의 집합체로 발전시켰다.일부 역할은 제도 및 사회 구조(경제, 교육, 법률, 심지어 성별 기반)와 관련되어 있습니다.이들은 사회가 원활하게 운영될 수 있도록 기능적 요구를 충족시키고 작동하도록[18] 돕는다는 점에서 기능적이다.

어디 A사회의 문화적 value-system[19]갈등이 없거나"완벽한"평형의 몇몇 종류, 정적지 않고, 그 대부분의 시간을 통합하지 못하는 전형적인 사례에 있는 미국 사회의 변화의 회복이 복잡한 상태에서 이 사건에 i. 지배적인 신화에 반하여, 파슨즌 사회에 대해 이야기하지 않았습니다이익 h이스토리컬 출발점"완벽한" 균형에 도달하는 것은 파슨스의 사회 시스템 분석에서 심각한 이론적인 문제가 아니었고, 사실 가장 역동적인 사회는 미국과 인도처럼 중요한 내부 긴장을 가진 문화 시스템을 가지고 있었다.이러한 긴장들은 파슨스에 따르면 그들의 힘의 원천이었다.Parsons는 시스템 제도화와 시스템 내의 긴장(긴장, 갈등)의 정도를 반대 [citation needed]세력으로 생각하지 않았습니다.

시스템 재생을 위한 Parsons의 주요 프로세스는 사회화와 사회적 통제입니다.사회화는 사회의 받아들여진 규범과 가치를 시스템 내의 개인에게 전달하기 위한 메커니즘이기 때문에 중요하다.파슨스는 "완벽한 사회화"에 대해 말한 적이 없습니다.어떤 사회에서도 사회화는 부분적이고 불완전한 관점일 뿐입니다.[18]

파슨스는 "이 점은...개성과 창의성을 위해 [개인이] '자율적' 또는 '자율적'이 아니라 구체적으로 자율적 또는 창조적이라는 의미와는 무관하며, 이는 기대의 제도화 현상이다.[4]그것들은 문화적으로 구축되어 있다.

사회화는 이러한 [17]기대에 부합하거나 부합하지 않는 역할 행동에 대한 긍정적이고 부정적인 제재에 의해 뒷받침된다.처벌은 비웃음이나 험담처럼 비공식적일 수도 있고 감옥이나 정신병원과 같은 기관을 통해 더 형식적일 수도 있다.만약 이 두 과정이 완벽하다면, 사회는 정적이고 변하지 않을 것이지만, 실제로는 이것이 오랫동안 일어나지 않을 것이다.

파슨스는 이것을 인정하면서, 그가 "계통의 구조가 문제가 있고 [4]변화하기 쉽다"고 말하고, 그의 균형 성향에 대한 개념은 [4]"변화에 대한 안정성의 경험적 우위를 의미하지 않는다"고 말했다.그러나 그는 이러한 변화가 비교적 부드러운 방식으로 일어난다고 믿는다.

변화하는 상황에 상호작용하는 개인들은 "역할 협상"[18]의 과정을 통해 적응한다.일단 역할이 확립되면, 그들은 추가적인 행동을 이끄는 규범을 만들고, 따라서 제도화되어 사회적 상호작용에 걸쳐 안정성을 만들어냅니다.급격한 충격이나 즉각적인 급진적 변화로 인해 적응 과정이 조정되지 않는 경우, 구조 해체가 발생하고 새로운 구조(또는 새로운 시스템)가 형성되거나 사회가 소멸한다.이러한 사회 변화의 모델은 "이동적 균형"[18]으로 묘사되어 사회 질서에 대한 욕구를 강조한다.

데이비스와 무어

킹슬리 데이비스와 윌버트 E. 무어(1945년)는 "기능적 필요성"이라는 생각에 기초한 사회적 계층화에 대한 주장을 펼쳤다.그들은 개인들이 분업에 필요한 역할을 채우도록 동기를 부여하기 위해 사회에서 가장 어려운 직업이 가장 높은 소득을 가지고 있다고 주장한다.따라서 불평등은 사회적 [20]안정에 기여한다.

이 주장은 많은 다른 [21]각도에서 잘못된 것으로 비판되어 왔다: 그 주장은 가장 자격이 있는 개인들이 가장 높은 보상을 받는다는 것과 불평등한 보상 체계가 필요하다는 것 둘 다이다. 그렇지 않으면 사회가 기능하기 위해 필요한 만큼 행하지 않을 것이다.문제는 이러한 보상들이 주관적인 "동기"가 아닌 객관적인 장점에 근거해야 한다는 것이다.그 주장은 또한 왜 어떤 직책이 다른 직책보다 더 가치가 있는지 명확히 규명하지 못하는데, 예를 들어 운동선수나 영화배우에 비해 선생님들이 사회에서 더 많은 사람들에게 혜택을 주는데도 말이다.비평가들은 구조적 불평등(세습된 부, 가족 권력 등)은 그 자체가 개인의 성공 또는 실패의 원인이며,[22] 그것의 결과가 아니라고 주장해왔다.

로버트 머튼

로버트 K. 머튼은 기능주의 [1]사상에 중요한 개선을 가했다.그는 근본적으로 파슨스의 이론에 동의했지만, 파슨스의 이론이 지나치게 [23]일반화되었다고 믿고 의문을 가질 수 있다는 것을 인정했다.머튼은 거창한 이론보다는 중류 이론을 강조하는 경향이 있었는데, 이는 그가 파슨스의 사고에서 일부 한계를 구체적으로 다룰 수 있었다는 것을 의미한다.Merton은 어떤 사회 구조든 아마도 많은 기능을 가지고 있을 것이고,[1] 어떤 것은 다른 것보다 더 명백하다고 믿었다.그는 기능적 통일성, 보편적 기능주의, 그리고 [24]필수불가결성의 세 가지 주요 한계를 식별했다.그는 또한 일탈의 개념을 발전시켰고 명백한 기능과 잠재된 기능의 차이를 만들었다.매니페스트 기능은 모든 사회적 패턴의 인식되고 의도된 결과를 가리킵니다.잠재 기능은 모든 사회 [1]패턴의 인식되지 않은 의도하지 않은 결과를 가리킵니다.

머튼은 현대 복합사회의 모든 부분이 사회의 기능적 통합을 위해 일하는 것은 아니라고 말하며 기능적 통합을 비판했다.결과적으로,[1] 사회의 운영을 방해할 수 있는 사회적 패턴이라고 불리는 사회적 기능 장애가 있다.일부 기관과 구조는 다른 기능을 가지고 있을 수 있으며, 일부는 일반적으로 기능하지 않거나,[25] 일부는 기능하지 않을 수 있습니다.이것은 모든 구조가 사회 전체를 위해 기능하는 것은 아니기 때문이다.일부 관행은 지배적인 개인이나 [23]집단에게만 기능합니다.머튼이 "매니페스트 기능"을 논하는 두 가지 유형의 기능은 사회 패턴이 인식되고 의도된 결과를 촉발할 수 있다는 점에서 있다.교육의 분명한 기능은 좋은 성적을 받아 진로를 준비하는 것, 졸업, 좋은 직장을 구하는 것이다.두 번째 유형의 기능은 "잠재 기능"으로, 사회적 패턴이 인식되지 않거나 의도하지 않은 결과를 초래한다.교육의 잠재적인 기능에는 새로운 사람과의 만남, 과외 활동, 수학여행 [1]등이 포함됩니다.또 다른 형태의 사회적 기능은 [1]사회의 운영을 방해하는 바람직하지 않은 결과인 "사회적 기능 장애"이다.교육의 사회적 기능 장애에는 좋은 성적과 직업을 얻지 못하는 것이 포함된다.머튼은 사회의 문제있는 측면을 인식하고 검토함으로써 우리는 대안들의 개발과 지속성을 설명할 수 있다고 말한다.따라서 홀름우드가 말했듯이, "머튼은 분명히 기능주의 패러다임 내에서 힘과 갈등을 연구의 중심 이슈로 삼았다."[23]

Merton은 또한 현재 사회의 기능을 수행하는 기관과 구조에 대한 기능적 대안이 있을 수 있다고 언급했다.이는 현재 존재하는 제도들이 사회에 필수불가결한 것은 아니라는 것을 의미한다.Merton은 "같은 아이템이 여러 기능을 가질 수 있는 것처럼, [23]다른 아이템에 의해 같은 기능이 다양하게 충족될 수 있다"고 말한다.기능적 대안의 이러한 개념은 현상의 승인을 암시하는 기능주의의 경향을 감소시키기 때문에 중요하다.

머튼의 이탈이론은 더크하임의 아노미에 대한 생각에서 비롯되었다.시스템 내부에서 어떻게 변경이 발생할 수 있는지를 설명하는 데 중심적입니다.머튼에게 아노미는 문화적 목표와 그 목표에 도달하기 위해 사용할 수 있는 허용되는 방법 사이의 불연속성을 의미합니다.

머튼은 배우가 직면하는 5가지 상황이 있다고 믿는다.

  • 순응은 개인이 사회화된 문화적 목표를 달성할 수 있는 수단과 욕구를 가질 때 발생한다.
  • 혁신은 개인이 허용된 문화적 목표를 달성하기 위해 노력하지만 참신하거나 받아들여지지 않는 방법으로 그렇게 할 때 발생한다.
  • 의식주의는 개인이 사회가 규정하는 일을 계속하지만 목표의 성취를 상실할 때 발생한다.
  • 퇴각주의는 사회의 수단과 목표 모두를 거부하는 것이다.
  • 반란은 사회적 목표와 수단의 거부와 다른 목표와 수단의 대체의 조합이다.

따라서 혁신과 반란을 통해 사회 내부에서 변화가 일어날 수 있음을 알 수 있다.사회가 이러한 개인을 통제하고 변화를 부정하려는 것은 사실이지만, 혁신이나 반란이 모멘텀을 쌓으면 사회는 결국 적응하거나 해체될 것이다.

아몬드와 파월

1970년대에 정치학자 가브리엘 아몬드와 빙엄 파월은 정치 시스템을 비교하기 위해 구조 기능주의 접근법을 도입했다.그들은 정치 시스템을 이해하기 위해서는 제도(또는 구조)뿐만 아니라 각각의 기능도 이해할 필요가 있다고 주장했다.그들은 또한 이러한 제도들이 제대로 이해되려면 의미 있고 역동적인 역사적 맥락에 놓여야 한다고 주장했다.

이 생각은 비교 정치 분야, 즉 국가-사회 이론과 종속 이론에서 널리 사용되는 접근법과 뚜렷한 대조를 이뤘다.이들은 국제관계에서 데이비드 이스턴의 시스템 이론의 후예로, 모든 정치체제를 본질적으로 동일하다고 보는 기계학적 견해로, 독특한 특징에는 거의 관심을 기울이지 않고 "자극과 반응"의 동일한 법칙 또는 입력과 출력의 대상이 되었다.구조적 기능적 접근은 정치 시스템이 이익 단체, 정당 및 정부 지부를 포함한 몇 가지 핵심 요소로 구성되어 있다는 견해에 기초하고 있다.

구조 외에도, Almond와 Powell은 정치 시스템이 다양한 기능으로 구성되어 있다는 것을 보여주었습니다, 그들 중 가장 중요한 것은 정치적 사회화, 모집 그리고 의사소통: 사회화는 사회가 그들의 가치와 신념을 다음 세대에 물려주는 방법을 가리키며, 정치적인 용어로 s가 s를 묘사하는 과정을 말합니다.사회성은 시민 덕목, 즉 효과적인 시민권의 습관을 주입한다; 모집은 정치 시스템이 시민들로부터 관심, 참여, 참여를 창출하는 과정을 나타낸다; 그리고 소통은 시스템이 가치와 정보를 알리는 방법을 가리킨다.

일직선 혈통

에반스 프리처드(1940)와 마이어 포르테스(1945)는 아프리카 "원시적" 무국적 사회의 사회적 안정을 설명하면서 탈렌시족과 누어족은 주로 단일 혈통 집단을 중심으로 조직되었다고 주장했다.이러한 그룹은 자산을 관리하거나 공격으로부터 방어하는 것과 같은 공통의 목적을 가지고 있으며, 구성원의 수명을 훨씬 넘어 지속되는 영구적인 사회 구조를 형성합니다.탈렌시와 누어의 경우, 이러한 기업 집단은 친족관계에 기반을 두고 있었고, 이는 다시 일직선 후손의 더 큰 구조에 들어맞았다. 결과적으로 에반스 프리처드와 포테스의 모델은 "절망 이론"이라고 불린다.게다가, 이 아프리카 문맥에서 영토 분할은 혈통과 일치했다; 따라서 혈통 이론은 피와 토양을 [26]같은 것으로 합성했다.그러나 혈통이 계산되지 않는 부모와의 친족관계는 단순히 보완적이거나 이차적인 것으로 간주되며(Fortes는 "보완적 가족관계"의 개념을 창조했다), 혈통을 통한 친족관계 계산은 사회 시스템의 주요 조직력으로 간주된다.일직선 혈통을 강하게 강조했기 때문에, 이 새로운 친족 이론은 "절망 이론"이라고 불리게 되었다.

지체 없이, 후손 이론은 그것의 비판자들을 찾아냈다.많은 아프리카 부족 사회는 이 깔끔한 모델에 잘 맞는 것처럼 보였지만, 폴 리차드 같은 아프리카주의자들은 또한 포테스와 에반스 프리처드가 의도적으로 내부 모순을 경시하고 지역 혈통 시스템의 안정성과 [26]사회 조직에 대한 그들의 중요성을 지나치게 강조했다고 주장했다.그러나 많은 아시아 환경에서 이러한 문제는 훨씬 더 명백했다.파푸아 뉴기니에서는 지역 부계 후손 집단이 분열되어 많은 양의 비자아인을 포함하고 있었다.신분의 구별은 혈통에 따라 달라지지 않았고, 족보가 너무 짧아서 공통의 조상과의 신분을 통한 사회적 연대를 설명할 수 없었다.특히, 인지적(또는 양자적) 혈연관계 현상은 혈통 집단이 "원시적" 사회의 사회 구조 뒤에 있는 주요 요소라는 명제에 심각한 문제를 제기했습니다.

리치(1966)의 비평은 고전적인 말리노프스키 논쟁의 형태로, "누에에 대한 에반스 프리차드의 연구와 탈렌시 일직선 혈통에 대한 포르테스의 연구에서, 경험적 사실들이 주로 [27]허구의 수단으로만 적응되는 이상적인 개념으로 판명되었다"고 지적했다.사람들의 이기심, 교묘함, 조작과 경쟁은 무시되었다.게다가, 혈통론은 레비-스트로스의 구조 인류학에서 강조된 결혼과 친족 관계의 중요성을 무시했고, 이는 혈통의 역할을 지나치게 강조하는 것을 희생시켰다.Leach의 말을 인용하면: "모자간 및 친족관계에 대한 분명한 중요성은 설명되는 것보다 [26]설명되는 것이 더 중요합니다.

사양

구조적 기능주의는 1940년대와 1950년대에 그 영향력의 정점에 이르렀고 1960년대에 이르러서는 급속히 [28]쇠퇴했다.1980년대까지 유럽에서는 분쟁지향적 [29]접근법에 의해, 최근에는 구조주의에 [30]의해 그 자리를 빼앗겼다.비판적 접근법 중 일부는 미국에서도 인기를 얻었지만, 이 학문의 주류는 대신 중요한 이론적 지향 없이 경험적으로 지향되는 무수한 중간 범위의 이론으로 옮겨갔다.대부분의 사회학자들에게 기능주의는 이제 "도도새처럼 죽은"[31] 것이다.

1960년대 기능주의의 영향이 사라지기 시작하면서 언어 및 문화적 전환은 사회과학에 무수한 새로운 운동으로 이어졌다: "기든스에 따르면, 1960년대 후반과 1970년대에 종료된 정통적 합의는 다른 경쟁 관점에 의해 공유된 중간 지반이 무너지면서 당혹스러운 다양성으로 대체되었다.서로 경쟁하는 관점을 가지고 있습니다.이 3세대 사회이론에는 현상학적으로 영감을 받은 접근법, 비판론, 민족측정학, 상징적 상호작용주의, 구조주의, 포스트구조주의, 해석학과 통상언어철학의 [32]전통에 따라 쓰여진 이론이 포함된다.

경험적 사회학에는 없는 반면, 사회학 이론, 특히 루만과 기든스의 작품에서 기능주의 주제는 여전히 눈에 띄었다.그러나 기능주의자들의 주장이 최근 다단계 선택 이론과 그룹이 사회적 딜레마를 해결하는 방법에 대한 경험적 연구에 의해 힘을 얻고 있기 때문에 초기 부활의 조짐이 있다.진화론의 최근 발전은 특히 생물학자 데이비드 슬론 윌슨과 인류학자 로버트 보이드와 피터 리커슨에 의해 다단계 선택 이론의 형태로 구조 기능주의에 대한 강력한 지지를 제공했다.이 이론에서, 문화와 사회 구조는 집단 수준에서 다윈적 적응으로 보입니다.

비판

주요 기사: 충돌 이론과 비판 이론

1960년대에 기능주의는 사회적 변화를 설명할 수 없거나 구조적 모순과 갈등을 설명하지 못한다는 비판을 받았다(따라서 종종 "컨센서스 이론"[33]이라고 불렸다.또한, 인종, 성별, 계급 등 긴장과 갈등을 야기하는 불평등을 무시한다.기능주의에 대한 두 번째 비판은 정적이며 변화의 개념이 없다는 반박은 위에서 이미 명확하게 설명되었으며, 파슨스의 이론은 변화를 허용하지만, 그것은 움직이는 균형인 변화의 질서 있는 과정이라고 결론지었다.그러므로 파슨스의 사회이론을 정적이라고 부르는 것은 부정확하다.균형과 사회질서 유지 또는 신속한 복귀를 중시하는 것은 사실이지만, 이것은 파슨스가 글을 쓰던 시대(제2차 세계대전 이후, 냉전의 시작)의 산물이다.사회는 격변했고 두려움은 극심했다.당시 사회질서가 중요했고, 이는 사회변화보다는 균형과 사회질서를 추구하는 파슨스의 성향에 반영된다.

게다가, 더크하임은 기능주의적 설명과 함께 급진적인 형태의 길드 사회주의를 선호했다.또한 마르크스주의는 사회적 모순을 인정하면서도 여전히 기능주의적 설명을 사용한다.Parsons의 진화론은 분화 및 재통합 시스템과 하위 시스템을 기술하고, 따라서 적어도 재통합 전 일시적인 충돌을 기술한다."기능적 분석이 본질적으로 보수적인 것으로 보여질 수 있고, 다른 사람들은 본질적으로 급진적인 것으로 보여질 수 있다는 사실은 이것이 본질적으로 어느 [34]쪽도 아닐 수도 있다는 것을 암시합니다."

더 강한 비판은 기능주의가 동질적이라는 인식론적인 주장을 포함한다. 즉, 기능주의는 단지 그들에게서 기인한 효과에 의지하여 사회 제도의 발전을 설명하려고 시도하고 그에 따라 두 가지를 순환적으로 설명한다는 것이다.그러나 파슨스는 더크하임의 이론을 만들 때 그의 많은 개념들을 직접적으로 이용했다.확실히 더크하임은 그것이 사회를 위해 봉사하는 기능과 관련하여 현상을 설명한 최초의 이론가들 중 한 명이었다.그는 "기능의 결정은 [35]현상에 대한 완전한 설명을 위해 필요하다"고 말했다.그러나 더크하임은 역사적 분석과 기능적 분석을 명확히 구분하며 다음과 같이 말했다.사회적 현상에 대한 설명이 이루어지기 때문에, 우리는 그것을 발생시키는 효율적인 원인과 그것이 [35]충족시키는 기능을 따로 찾아야 한다."더크하임이 이 구별을 했다면 파슨스가 구별하지 않았을 것이다.그러나 Merton은 기능분석은 왜 처음에 그 행동이 일어났는지를 설명하는 것이 아니라 왜 그것이 지속되거나 재현되는지를 명확히 언급하고 있다.이 특별한 논리에 의해, 기능론자들이 현상의 원인에 대해 반드시 그 효과에 대해 설명하지는 않는다고 주장할 수 있다.그러나 사회현상이 목적에 기여하기 때문에 (재) 생산된다는 논리는 기능주의 사상에 독창적이지 않다.따라서 기능주의는 정의될 수 없거나 기능주의 이론가들이 머튼 이전에 규범적으로 생산한 원격론적 논쟁에 의해 정의될 수 있다.

또 다른 비판은 사회가 인간처럼 "요구"를 가질 수 없고, 사회가 요구를 가지고 있다고 해도 충족될 필요가 없다는 존재론적 주장을 묘사한다.Anthony Giddens는 기능주의적 설명은 모두 개인의 행동과 결과에 대한 역사적 설명으로 다시 쓰여질 수 있다고 주장한다(구조 참조).

기능주의에 대한 또 다른 비판은 그것이 대리감을 포함하고 있지 않고, 개인들이 그들의 역할이 필요로 하는 대로 행동하는 꼭두각시로 보여진다는 것이다.그러나 Holmwood는 기능주의의 가장 정교한 형태는 "고도의 발전된 [23]행동 개념"에 기초하고 있다고 말하고 있으며, 위에서 설명한 바와 같이 Parsons는 개인과 그들의 행동을 출발점으로 삼았다.그러나 그의 이론은 이 배우들이 어떻게 사회화와 통용되는 규범의 주입에 반대하여 그들의 대리권을 행사하는지를 명확하게 설명하지 않았다.위에서 보듯이 머튼은 일탈의 개념을 통해 이 한계를 해결했고, 그래서 기능주의가 대리성을 허용한다고 볼 수 있다.그러나 개인이 왜 용인된 규범을 받아들이거나 거부하는지, 왜 어떤 상황에서 그들의 대리권을 행사하도록 선택하는지 설명할 수 없으며, 이것은 이론의 상당한 제한으로 남아 있다.

다른 사회 이론의 지지자들, 특히 갈등 이론가, 마르크스주의자, 페미니스트, 포스트모더니스트에 의해 기능주의에 대한 추가적인 비판이 제기되었습니다.갈등 이론가들은 기능주의의 체계 개념이 통합과 합의에 너무 많은 비중을 두고 독립과 [23]갈등을 무시한다고 비판했다.록우드는 파슨스의 이론이 시스템 모순의 개념을 놓쳤다고 주장했다.그는 잘못된 [23]통합의 경향이 있을 수 있는 시스템의 부분들을 설명하지 않았다.록우드에 따르면, 이러한 경향들이 배우들 사이의 대립과 갈등으로 표면화되었다고 한다.그러나 파슨스는 갈등과 협력의 문제들이 매우 많이 얽혀 있다고 생각했고 그의 [23]모델에서 두 가지를 모두 설명하려고 했다.그러나 이 점에서 그는 합의에 의해 특징지어지는 사회의 '이상형'에 대한 분석에 의해 제한되었다.머튼은 기능적 통일성에 대한 비판을 통해 긴장과 갈등에 대한 명확한 분석을 기능주의에 도입했다.그러나 사회 현상에 대한 머튼의 기능주의적 설명은 사회가 갈등보다는 주로 협력적이라는 생각에 머물러 있었고, 이는 머튼을 갈등 이론가들과 구별짓는다.

갈등 이론이 등장한 직후 부활한 마르크스주의는 직업사회학(기능주의와 갈등 이론 모두)이 선진 복지 자본주의와 [23]당파적이라고 비판했다.굴드너는 파슨스의 이론이 특히 복지 자본주의의 지배적인 이익의 표현이며,[23] 그것이 사회를 위해 그들이 수행하는 기능과 관련하여 기관을 정당화한다고 생각했다.파슨스의 작업은 사회의 기능적 전제조건을 충족시키기 위해 특정 기관이 필요하다는 것을 암시하거나 분명히 밝혔을 수도 있지만, 이것이 사실이든 아니든 간에, 머튼은 제도는 필수불가결한 것이 아니며 기능적 대안이 있다고 분명히 말한다.그가 현재 기관에 대한 어떤 대안도 식별하지 못하는 것은 이전에 언급했듯이 그가 쓰고 있던 특정 시간의 산물인 보수적인 편견을 반영한다.

기능주의의 명성이 끝나가고 있을 때, 페미니즘은 증가 추세에 있었고, 기능주의에 대한 급진적인 비판을 시도했다.그것은 기능주의가 가족 구조 내에서 여성에 대한 억압을 소홀히 했다고 믿었다.그러나[23] 홈우드는 파슨스가 그러한 갈등들을 명확하게 표현하지 않았더라도 실제로 긴장과 갈등이 존재했거나 발생하려고 했던 상황을 묘사했다는 것을 보여준다.일부 페미니스트들은 파슨스가 이러한 [23]상황에 대한 정확한 묘사를 제공했다고 주장하면서 동의한다.한편, 파슨스는 일과 가정에 관한 여성에 대한 기능 분석을 지나치게 단순화하고, 여성의 역기능이 아닌 사회를 위한 가족의 긍정적인 기능에 초점을 맞췄다는 것을 인식했다.Merton 또한 기능과 기능 장애가 동시에 발생한 상황을 다루기는 했지만, "감성"[23]이 부족했다.

포스트모더니즘은 이론상 객관성의 주장에 비판적이다.그러므로 사회를 모든 형태로 설명할 수 있는 웅대한 이론과 웅대한 이야기는 회의적으로 취급된다.이 비평은 사회를 [citation needed]이해하는 하나의 방법으로 제한된 관점으로 보이지 않을 때 대 이론이 제기할 수 있는 위험을 드러내는 데 초점을 맞추고 있다.

Jeffrey Alexander(1985)는 기능주의를 특정한 방법이나 시스템이 아닌 넓은 학파로서 본다. 파슨스는 균형(안정성)을 가정보다는 기준점으로 받아들일 수 있고 구조적 분화를 사회 변화의 주요 형태로 취급한다.'[36]기능주의'라는 이름은 존재하지 않는 방법이나 해석의 차이를 암시한다.이것은 위에서 비판한 결정론을 제거한다.코헨은 사회가 필요로 하기보다는 기질적인 사실들을 가지고 있다고 주장한다. 즉, 특정 사회 기관의 존재를 지지하지만 그들을 유발하지는 않는 사회 환경의 특징들이다.

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