아노톨로지

Agnotology
제임스 인호프 미 상원의원(R-OK)이 상원에서 눈덩이를 들고 "날씨가 매우 춥습니다.아주 계절에 맞지 않습니다."[1]2015년 2월 26일이었습니다.[1]그는 기후 변화에 대한 과학적 합의와는 달리 [2]인간이 야기한 기후 변화에 대한 결론을 "경종주의자"라고 불렀습니다.

무신경학(無神經學, )은 특히 부정확하거나 오해의 소지가 있는 과학적 자료의 출판을 통해 제품을 판매하거나 의견에 영향을 미치거나 호의를 얻기 위해 의도적이고 문화적으로 유도된 무지 또는 의심을 연구하는 학문입니다.[3][4]보다 일반적으로, 이 용어는 주제에 대한 더 많은 지식이 불확실성을 더 크게 만드는 조건을 포함합니다.

스탠포드 대학로버트 프록터 교수는 담배 사용이 건강에 미치는 악영향에 대한 의구심을 제조하기 위한 담배 업계의 홍보 캠페인을 대표적인 예로 꼽고 있습니다.[5][6]코넬 대학데이비드 더닝은 강력한 이익을 가진 사람들이 인터넷을 이용하여 무지를 전파한다고 경고합니다.[4]

문화적으로 유도된 무지의 주체로는 언론, 기업, 정부기관 등이 있으며, 정보의 비밀화와 억압, 문서의 파기, 선택적 기억 등을 통해서입니다.[7]수동적인 원인에는 정보 접근에 기반한 인종 및 계층 차이를 반영하는 구조적 정보 거품이 포함됩니다.

아노톨로지는 또한 다양한 지식이 어떻게 그리고 왜 "생겨지지" 않거나 무시되거나 지연되는지에 초점을 맞추고 있습니다.예를 들어, 판 구조학에 대한 지식은 검열되었고, 해저전과 관련된 기밀 군사 정보로 남아있는 일부 증거 때문에 최소 10년 이상 지연되었습니다.[5]

많은 양의 지식을 이용할 수 있기 때문에 사람들은 자신[8] 신념을 강화하는 정보를 선택하고 반복적이거나 사실이 없는 오락을 소비함으로써 불편한 지식을 무시할 수 있습니다.텔레비전이 시청자들에게 어떤 영향을 미치는지에 대해 증거가 충돌합니다.[9]

오리진스

미국에는 무지에 대한 숭배가 있고, 항상 그래왔습니다.반지성주의의 긴장은 민주주의가 다음을 의미한다는 잘못된 생각에 의해 길러진, 우리의 정치적인 그리고 문화적인 삶을 통해 그것의 길을 감는 끊임없는 실이었습니다.
"나의 무지는 당신이 아는 것만큼 좋습니다."

Isaac Asimov, 1980[10]

이 용어는 1992년 언어학자이자 사회역사학자인 이안 볼[11][3][12][13] 스탠퍼드 대학교의 로버트 프록터 교수의 요청에 의해 만들어졌습니다.[14]이 단어는 신고전학파 그리스어 agnosis (아그노시스, '모름'; cf)에 바탕을 두고 있습니다.다락방 그리스어 ἄγνωτος, '알 수 없음'과 -logia(-λογία).

"무신경학"이라는 용어는 스탠포드 대학 교수 프록터의 1995년 저서 "암 전쟁: 정치가 암에 대해 우리가 아는 것과 모르는 것을 형성하는 방법"의 각주에 처음 등장했습니다.

역사학자들과 과학 철학자들은 무지를 지식이 빨려 들어가는 계속 확장되는 진공상태로, 심지어 요하네스 케플러가 한때 말했듯이, 과학이 태어나기 위해 죽어야만 하는 어머니로 취급하는 경향이 있습니다.그러나 무지는 이것보다 더 복잡합니다.그것은 종종 지식의 정치성을 보여주는 훌륭한 지표인 독특하고 변화하는 정치 지형을 가지고 있습니다.우리는 정치적 인식론을 보완할 정치적 아그노톨로지가 필요합니다.[15]

2001년에 한 인터뷰에서 프록터는 자신의 연구를 "장난 반만"이라고 표현하기 위해 이 용어를 사용했습니다.그는 다이아몬드, 석면, 화강암, 석탄과 같은 다른 암석과 광물에 대한 광범위한 연구와 비교하여, 기원전 300년 테오프라스토스에 의해 처음으로 알려진 이래로, 지질학적 지식과 문에 대한 연구의 부족에 주목함으로써 주제들을 연결시켰습니다.그는 게이트가 "과학적 무관심의 희생자"라고 말했는데, 그가 "무지의 사회적 구성"이라고 불렀던 것과 같은 "구조화된 무관심"이라고 말했습니다.[16]

그는 나중에 전문가 증인으로 증언하는 의학 역사가들에 대한 2003년 뉴욕 타임즈 기사에서 이것을 "무식주의, 무지에 대한 연구"라고 부른 것으로 인용되었습니다.[17]

2004년, Schiebinger는[18] 아그노톨로지가 왜 인간이 중요한 정보를 알지 못하는지에 대해 의문을 제기하며, 그것이 "문화적, 정치적 투쟁의 결과"가 될 수 있다고 주장했습니다.[19]

2004년, 쉬빙거는 과학적 발견과 성 관계대한 18세기의 항해에 대한 논문에서 더 정확한 정의를 제시했고,[18] 후자는 인간이 어떻게 아는가에 대해 질문하는 반면, 전자는 인간이 모르는가에 대해 질문한다고 말하면서, 지식의 이론인 인식론과 대조했습니다: "무시는 종종 단순한 지식의 부재가 아닙니다.하지만 문화적, 정치적 투쟁의 결과일 뿐입니다."[19]

프록터는 그의 아내이자 과학사 교수인 론다 쉬빙거와 함께 행사를 공동 기획했습니다.[20][7]2008년에는 아그노톨로지라는 제목의 선집을 출간했습니다. '우리가 어떻게 아는지'에 대한 전통적인 질문을 확장할 수 있는 새로운 이론적 관점을 제공하는 '무지의 만들기와 만들기'는 다음과 같이 질문합니다.우리가 모르는 것을 왜 모를까요?"그들은 인식론의 영역 안에서 아노톨로지를 찾아냅니다.[21]

화석 연료 산업기후 변화에 대한 과학적 합의에 반대하는 캠페인에서 이 기술을 사용했습니다.그것은 나오미 오레스케스와 에릭 M이 쓴 2010년 책 의심상인들의 초점이 되었습니다. 콘웨이.[22]석유 회사들은 여러 팀의 과학자들에게 그 효과를 과소평가하도록 돈을 지불했습니다.[23]

마이클 베탕쿠르는 2010년 기사와 책에서 정치경제에 대한 비판적 평가에 무항법을 사용했습니다.[24][25]그의 분석은 1980년에서 2008년 기간뿐만 아니라 주택 거품에 초점을 맞췄습니다.베탕쿠르는 이 정치경제를 '아그노톨로지 자본주의'라고 불러야 한다고 주장하면서, 무지의 체계적인 생산과 유지가 경제가 기능할 수 있도록 하는 '버블경제'를 가능하게 했다고 주장했습니다.[18]그가 보기에 정의적 노동의 역할은 자본주의적 현상 유지를 가능하게 하는 비주류적 관점을 창조/유지하는 것입니다.이것은 모든 사실에 대한 카운터를 제공함으로써 해결하기 어려운 논쟁과 혼란을 야기합니다.이러한 혼란은 동기적 소외와 붕괴를 유발할 수 있는 약점을 해결할 수 있는 잠재력을 제거함으로써 반대 의견을 감소시킵니다.[24]

관련개념

농노학

같은 그리스 어근에서, 무식학은 "무식함의 질과 조건을 결정하는 과학 또는 연구"[26] 또는 "우리가 반드시 무지한 것들에 관한 교리"를 가리키며,[27] 19세기에 제임스 프레더릭 페리에에 의해 연구된 철학의 한 분야를 설명합니다.[28]

비구문학

인류학자 글렌 스톤(Glenn Stone)은 담배 사용을 촉진하는 작업과 같은 무신경학의 일부 예들이 실제로는 지식의 부족을 야기하지 않고 혼란을 야기한다고 지적합니다.더 정확한 용어로 스톤은 그리스 어근 아이니그마('enigma'에서처럼)에서 수수께끼를 가리키거나 이야기의 진정한 의미를 가리는 언어를 가리키는 "아이그몰로지"를 제안했습니다.[29]

코그니트로닉스

정보화 사회와 세계화로 인한 인식의 왜곡을 설명하고 이러한 왜곡에 대처하는 [30][31]것을 목표로 하는 코그니트로닉스는 비노톨로지와 연결되는 새로운 과학 학문입니다.[31]

무지

어빈 C.쉬크는 지도 제작자들이 탐험되지 않은 영토를 그것 또는 유사한 라벨로 표시한 초기 지도에서 "테라 인코그니타"의 예를 사용하여 무지와 무지를 구분합니다. 이는 "서구의 정치적, 경제적 관심의 잠재적 대상"을 제공합니다.[32]

참고 항목

  • 반과학 – 과학과 과학적 방법을 거부하는 태도
  • 반지성주의 – 교육, 철학, 예술, 문학, 과학에 대한 적대감과 불신
  • Cancer Wars – TV 시리즈 descriptions a back, 즉 Robert N. Proctor의 1995년 저서인 Cancer Wars: 정치가 암에 대해 아는 것과 모르는 것을 형성하는 방법을 바탕으로 1997년 PBS에서 방영된 6부작 다큐멘터리인 Wikidata 페이지들
  • 인지 부조화 – 모순된 믿음으로 인한 스트레스, 무지를 유지하는 것이 쉽다는 것을 설명할 수 있는 사회 심리학 이론, 그리고 지식을 이끌어내는 방법에 대한 단서를 제공할 수 있는 (아마도 학습자가 오랫동안 지켜온 현실과 조화를 이루도록 강요함으로써)부정확한 믿음에도 불구하고; 소크라테스식 방법 참조)
  • 인지 관성 – 문제나 문제에 정신적으로 대처하려는 동기 부족
  • 확인 편향 – 기존 태도를 확인하는 편향
  • 창조론 – 초자연적 행위를 통해 자연이 발생했다는 믿음, 과학적 생물학적 현실을 다양한 독단적 교리로 잘못 표현함으로써 체계적으로 부정
  • 부정주의 – 심리적으로 불편한 진실을 부정하는 사람의 선택
  • 의심은 그들의 상품입니다 – 데이비드 마이클스의 2008년 책
  • 더닝-크루거 효과는 과제에서 능력이 낮은 사람은 자신의 기술 수준을 과대평가하고 과제에서 능력이 높은 사람은 자신의 기술 수준을 과소평가하는 인지 편향입니다.
  • 두려움, 불확실성 그리고 의심()FUD – 의견에 영향을 미치는 데 사용되는 전술 방향 페이지, 두려움에 호소하는 것을 사용하는 허위 정보 기술
  • 지능적 설계 – 신의 존재에 대한 의사과학적 논증, 생물학적 부정론에서 여러 주제를 잘못 표현하여 지지를 시도하는 창조론의 한 부류 및 과학적 연구로서 관련 정크 사이언스
  • 일본 상업 포경 – 일본 어업에 의한 고래의 상업적 사냥, 고물 과학적 근거를 과학적 연구로 잘못 표현함으로써 상업 포경의 과실을 혼동하려는 시도.
  • 정크 사이언스 – 가짜로 간주되는 과학적 데이터
  • 의심상인들 – 나오미 오레스케스와 에릭 M의 2010년 책.콘웨이
  • 오보
  • 역사부정주의 – 역사기록의 불법왜곡
  • 신루디즘 – 근대기술에 반대하는 철학
  • 불명료주의 – 정보를 불명료하게 하는 관행
  • 과학적 무지에 대한 사회학 – 과학에서의 무지에 대한 연구 또는 관련된 것으로서 무지에 대한 연구.
  • 전복 광고 – 패러디 광고
  • 과학대한 공화주의 전쟁 – Chris Mooney의 2005년 책
  • 백신 논란 – 백신 접종을 꺼리거나 자녀에게 백신을 접종하는 것을 꺼리거나 거부하는 행위 생명 및 건강을 구하는 기술을 유익하기 보다는 해롭다는 것으로 잘못 표현하기 위한 여러 가지 정크 사이언스 전략에 근거하여 전환 페이지.

참고문헌

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  12. ^ Agnotology: understanding our ignorance, 15 December 2016, retrieved 31 January 2017 로버트 프록터와의 인터뷰에서 "그래서 저는 제 언어학자 동료인 이안 보알에게 무지의 생산과 무지의 연구를 지정할 수 있는 용어를 만들 수 있는지 물었고, 우리는 여러 가지 다른 가능성을 생각해 냈습니다."
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