벵골어 운동

Bengali language movement
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벵골어 운동 (벵골어: ভাষা আন্দোলন, 로마자 표기: 바샤 안돌론(Bahasha Andolon)은 동 벵골어를 당시 파키스탄 지배하의 공용어로 인정하여 정부 업무에 사용할 수 있도록 하는 것, 교육 매체로서의 사용의 지속, 언론, 화폐 및 우표에 사용하는 것을 옹호하는 정치 운동이었습니다.그리고 벵골 문자로 글을 유지하는 것입니다.

1947년 영국군이 떠나면서 인도아대륙이 분리된 후 파키스탄령이 형성되었을 때는 지리적으로 인접하지 않은 동벵골주에 주로 벵골인 인구가 거주하는 등 다양한 민족과 언어 집단으로 구성되어 있었습니다.1948년 파키스탄 자치정부는 동파키스탄 또는 동벵골의 이슬람화와 아랍화의 일부로서 우르두어가 유일한 민족 언어가 될 것이며, 또는 아랍 문자[1][2][3] 또는 로마 문자(벵골어의 로마자 표기)[3] 또는 아랍어를 파키스탄 전체의 주 언어로 사용할 것을 제안했습니다.[4][5][6][7][3]동벵골어를 사용하는 대다수의 벵골인들 사이에 광범위한 항의를 촉발시켰습니다.새로운 법에 대한 증가하는 종파간 긴장과 많은 불만에 직면하여, 정부는 공공 집회와 집회를 금지했습니다.다카 대학의 학생들과 다른 정치 운동가들은 법을 무시하고 1952년 2월 21일 시위를 조직했습니다.이 운동은 경찰이 그 날 학생 시위자들을 죽이면서 절정에 이르렀습니다.그 죽음은 광범위한 시민 불안을 야기시켰습니다.수년간의 갈등 끝에 1956년 중앙 정부는 벵골어에 관용을 베풀고 공식적인 지위를 부여했습니다.

언어 운동은 동벵골과 동파키스탄에서 벵골 민족 정체성의 주장을 분석했고, 6포인트 운동과 그 후 방글라데시 해방 전쟁과 벵골어 이행법, 1987년을 포함한 벵골 민족주의 운동의 선구자가 되었습니다.방글라데시에서는 2월 21일(에쿠시 2월)을 국경일인 언어 운동의 날로 기념합니다.샤히드 미나르 기념비는 다카 의과대학 인근에 이 운동과 희생자들을 추모하기 위해 세워졌습니다.1999년, 유네스코는 언어 운동과 전세계 사람들의 민족 언어학적 권리를 기리기 위해 [8]2월 21일을 국제 모국어의 날로 선언했습니다.

배경

오늘날 파키스탄과 방글라데시는 영국의 식민 지배 기간 동안 분할되지 않은 인도의 일부였습니다.19세기 중반부터 우르두어는 콰자 살리물라 경, 시드 아흐메드 칸 경, 나와브 비카르울물크 및 마울비 압둘 하크와 같은 정치 및 종교 지도자들에 의해 인도 무슬림들의 언어 프랑카로 장려되었습니다.[9][10]우르두어(Urdu)는 인도이란어파의 중앙 인도아리아어족 언어로 힌디어와 밀접한 관련이 있으며 인도유럽어족에 속합니다.그것은 델리 술탄국과 무굴 제국 시기 남아시아의 아파브람샤(중세 인도 아리아어 팔리-프라크리트어의 마지막 언어 단계)[11]에 페르시아어, 아랍어, 튀르크어의 영향 아래에서 발전했습니다.[12]페르소아랍 문자로 인도 이슬람교도들에게 이 언어는 이슬람 문화의 필수 요소로 여겨졌습니다. 힌디어와 데바나가리 문자는 힌두 문화의 기초로 여겨졌습니다.[9]

우르두어의 사용은 인도 북부의 이슬람교도들에게 보편화되었지만, 벵골 (영국 인도 아대륙의 동쪽에 있는 한 지방)의 이슬람교도들은 주로 벵골어를 사용했습니다.벵골어는 서기 1000년경에[13] 동부 중동 인도아리아어족 언어에서 생겨났고 풍부한 문학, 역사, 문화적 정체성을 가지고 상당히 발전했습니다.다른 많은 인디크 언어들과 달리, 벵골어는 중세 시대에 미국과 제국으로부터 후원을 받았습니다.벵골 르네상스 시대 동안, 현대 벵골 문학은 그것의 거점을 발전시켰습니다.벵골어는 종교적 정체성과는 무관하게 사용되는 벵골어입니다.벵골의 지지자들은 인도가 분할되기도 전에 우르두어를 반대하였는데, 이는 1937년 러크나우 무슬림 연맹 회의에서 벵골의 대표단이 우르두어를 무슬림 인도의 링구아 프랑카로 만드는 방안을 거부한 것입니다.무슬림 연맹은 영국 인도와는 별개의 이슬람 국가로서 파키스탄이 탄생한 원동력이 된 영국 인도의 정당이었습니다.[14]

운동 초기 단계

인도 아대륙에 대한 영국의 소유권은 1947년과 1948년에 독립을 승인받았으며, 인도 자치령, 버마 연방(현재 미얀마), 실론 자치령(현재 스리랑카), 파키스탄 자치령(1956년 동파키스탄, 1971년부터 오늘날 방글라데시) 등 4개의 새로운 독립국이 되었습니다.

1947년 인도의 분할 이후 파키스탄령의 인접하지 않은 동부 지역인 동벵골의 벵골어를 사용하는 사람들이 파키스탄령 6,900만 명 중 4,400만 명을 차지했습니다.[15]그러나 파키스탄 정부, 공무원, 그리고 군대는 파키스탄 자치령의 서쪽 날개에서 온 사람들에 의해 지배되었습니다.[16]1947년 11월 카라치에서 열린 국가 교육 정상 회의에서 중요한 결의는 우르두어와 영어를 유일한 주 언어로 주장했습니다.[17]반대와 항의가 즉각 일어났습니다.다카에서 온 학생들은 벵골 이슬람 문화단체인 타마둔 마즐리시의 비서인 아불 카셈의 지도 아래 모였습니다.회의에서는 벵골어를 파키스탄 자치령의 공용어로 규정하고 동벵골의 교육 매체로 규정했습니다.[18]하지만 파키스탄 공공 서비스 위원회는 승인된 대상자 명단에서 벵골인을 제외시켰으며 화폐와 우표에서도 제외시켰습니다.중앙 교육부 장관 파즐루르 라흐만은 우르두어를 파키스탄 자치령의 유일한 주 언어로 만들기 위해 광범위한 준비를 했습니다.[19]대중의 분노는 퍼졌고, 많은 벵골 학생들은 1947년 12월 8일 다카 대학 캠퍼스에서 벵골어를 공식적으로 사용할 것을 요구했습니다.그들의 대의명분을 홍보하기 위해, 벵골 학생들은 다카에서 행렬과 집회를 조직했습니다.[15]

주요 벵골 학자들은 우르두어가 왜 유일한 주 언어가 되어서는 안 되는지 주장했습니다.작가 아불 만수르 아흐메드는 우르두어가 주 언어가 된다면 동벵골의 교육받은 사회는 문맹이 되고 정부 직책에 부적격하게 될 것이라고 말했습니다.[20]최초의 라스트라바사 상람 패리샤드(민족 언어 행동 위원회)는 1947년 12월 말경 벵골어를 주 언어로 지지하는 단체가 결성되었습니다.타마둔 마즐리쉬의 누룰 후크 부히얀 교수가 위원회를 소집했습니다.[15][21]이후 의회 의원 샴술 후크는 벵골어를 주 언어로 추진하기 위해 새로운 위원회를 소집했습니다.

디렌드라나트 다타의 제안

디렌드라나트는 파키스탄 의회에서 전통적인 문자를 주 언어로 사용하면서 방갈리에 대한 수요를 높이는 핵심 인물이었습니다.

국회의원 디렌드라나트 다타는 파키스탄 제헌의회에서 의원들이 벵골어로 연설하고 공식적인 목적으로 사용할 수 있도록 하는 법안을 발의했습니다.[15]다타의 제안은 동벵골주의 프렘 하리 버만, 부펜드라 쿠마르 다타, 스리스 찬드라 차토파디야 의원과 이 지역 주민들의 지지를 받았습니다.[15]리아콰트 알리 칸 총리와 무슬림 연맹은 이 제안이 파키스탄 국민들을 분열시키려는 시도라고 비난했고, 따라서 이 법안은 부결되었습니다.[15][22]

파즐루르 라흐만의 제안

동파키스탄의 파즐루르 라흐만을 대표하는 연합 장관은 1947년 나라가 분열된 이후 아랍 문자로 쓰여진 벵골어("Hurful Kuran"과 함께 벵골어)의 시행을 위한 캠페인을 벌였습니다.1948년 12월 29일 카라치에서 열린 니킬 파키스탄 교사 회의에서 파즐루르 라흐만은 벵골어의 이슬람화를 위해 아랍 문자로 표기할 것을 제안했습니다.파즐 아흐마드 카림 파즐리 동벵골주 교육부 장관은 벵골에서 아랍 문자를 도입하려는 노력의 주요 시작자 중 한 명이었습니다.카림 파즐리와 파즐루르 라흐만은 둘 다 치타공의 줄피카르 알리라는 마울라나와 함께 '유쾌한 꾸란 사미티'라는 단체를 설립하고 그를 통해 벵골의 아랍 문자를 소개하는 운동을 전개하고자 했습니다.전 동벵골 교육부 국장 압둘 하킴(Abdul Hakim)은 "다카에서는 벵골인 와지르 사히브(Wazir Sahib)가 우르두어에 대해 알고 있는 것에 대해 재미있는 전설이 들려옵니다.그는 센터의 전능한 우르두 마할의 존경을 받기 위해 그것을 아름답게 하고 싶은 그의 간절한 열망을 성취하기를 원했습니다.이를 위해 연간 도서출판비 3만5천여원을 마련해 중앙제재금을 위 도교육청 장관에게 넘겼습니다."[23]이에 대해 무함마드 샤히둘라는 더 큰 문제가 생길 것을 우려하여 이 제안에 반대했고, 벵골어를 동벵골 주 언어와 파키스탄 주 언어 중 하나로 변함없이 만들 것을 지지했습니다.[24]

벵골어 로마자 표기 제안

무함마드 쿠드라티 쿠다는 언어 이동의 초기 단계에서 벵골어의 로마자 표기를 제안했습니다.

그 기간 동안, 파키스탄의 주 언어 결정에 관한 다른 제안들과 함께 벵골어의 로마자 표기도 제안되었습니다.[3][25]1947년 이후, 무함마드 쿠드라티 쿠다와 나지룰 이슬람 모하마드 수피안을 포함한 다른 많은 동파키스탄 학자들은 벵골어를 로마자로 쓰는 아이디어를 지지했습니다.[25]1948년 모하마드 페르두스 칸은 그의 팜플렛 "오늘날의 언어 문제"에서 이에 반대했습니다.[25]

아불 파즐 무함마드 아크타르-우드-딘은 1949년 4월 18일 데일리 아자드에 발표한 "방글라 보르노말라르 포리보튼"(বাংলা বর্ণমালার পরিবর্ত্তন, 벵골 문자의 변화)이라는 제목의 글에서 로마자를 지지했습니다.

로마화 제안은 1952년 이후에도 계속되었습니다.1957년 동파키스탄 교육위원회는 성인교육에서 개정된 로마자를 사용할 것을 권고했습니다.[25]

1957년에서 1958년 사이에 로마자를 다시 사용하는 것에 대한 중요한 요구가 있었습니다.당시 무함마드 압둘 하이와 무함마드 에나물 하케는 이에 반대했습니다.[25]

1948년 동요

1948년 3월 11일 다카 대학교와 도시의 다른 대학들의 학생들은 동전, 우표, 해군 채용 시험 등 벵골어를 공식적인 사용에서 누락한 것에 항의하기 위해 총파업을 벌였습니다.이 운동은 벵골어를 파키스탄 자치령의 공용어로 선포할 것을 요구했습니다.샴술 후크, 셰이크 무지부르 라흐만, 쇼카트 알리, 엠 시라줄 이슬람, 카지 골람 마흐부브, 올리 아하드, 압둘 와헤드 등 정치 지도자들이 집회 과정에서 체포됐습니다.집회 지도자 모하마드 토하가 경찰관으로부터 소총을 빼앗으려다 병원에 입원했습니다.압둘 마틴과 압둘 말렉 우킬을 포함한 학생 지도자들이 이 행렬에 참여했습니다.[15]

콰자 나지무딘과의 협정

3월 11일 오후, 경찰의 만행과 체포에 항의하는 회의가 열렸습니다.다카 고등법원 앞에서 하와자 나지무딘 수석장관의 집을 향해 행진하던 학생들의 행렬이 멈춰 섰습니다.집회는 방향을 바꿔 사무국 건물 방향으로 이동했습니다.경찰은 A. K. Fazlul Huq를 포함한 몇몇 학생들과 지도자들을 다치게 하는 행렬을 공격했습니다.[26]이후 4일간 계속된 파업이 관측됐습니다.이러한 상황에서 나지무딘 총장은 벵골어를 주 언어로 해야 한다는 요구에 따르지 않고 일부 조건에 동의하는 학생 지도자들과 합의서에 서명했습니다.[15]

리아콰트 알리 칸의 다카 방문

1948년 11월 18일 초대 파키스탄 총리 리아콰트 알리 칸이 동파키스탄을 방문했습니다.11월 27일, 그는 다카 대학 운동장에서 학생 모임에서 연설을 했습니다.그 자리에서 다카대 중앙학생회가 발급한 자격증에 벵골어가 필요하다는 요구가 다시 제기됐지만, 별다른 언급을 자제했습니다.아지즈 아흐마드, 아불 카셈, 셰이크 무지부르 라흐만, 캄루딘 아흐메드, 압둘 만난, 타주딘 아흐메드 등은 17일 아타우르 라흐만 의장 주재로 열린 국가언어실무협의회 회의에서 각서 초안을 작성해 리아콰트 알리 칸 총리에게 전달했습니다.총리도 이에 응하지 않았습니다.[27][28]

알리 진나의 다카 방문

1948년 3월 21일, 무함마드 알리 진나는 공공 회의에서 파키스탄의 주 언어는 우르두어가 될 것이며 다른 언어는 없을 것이라고 말했습니다.[29]

시민들의 불안이 한창이던 1948년 3월 19일, 파키스탄의 총독 무하마드 알리 진나는 다카에 도착했습니다.3월 21일, 레이스코스 그라운드에서 열린 시민 리셉션에서 그는 언어 문제가 파키스탄 이슬람교도들을 분열시키기 위한 "다섯 번째 칼럼"에 의해 고안되었다고 주장했습니다.[30][31]진나는 "우르두, 유일한 우르두어"는 무슬림 국가들의 정신을 구현했으며, 그의 견해에 동의하지 않는 사람들을 "파키스탄의 적"이라고 칭하며,[15][32][33][34] 주 언어로 남아있을 것이라고 선언했습니다.진나는 3월 24일 다카 대학 커존홀에서 비슷한 연설을 했습니다.[16]두 번의 회의에서 진나는 많은 청중들에 의해 방해를 받았습니다.그는 후에 주 언어 위원회를 소집했고, 학생 지도자들과 맺은 계약을 파기했습니다.[26]진나는 3월 28일 다카를 떠나기 전 라디오에서 우르두어 전용 정책을 재확인하는 연설을 했습니다.[35]

아랍어 제안

무하마드 샤히둘라는 아랍어를 주 언어로 만들자는 제안의 중심 인물이었습니다.

무하마드 샤히둘라는 벵골인들이 영어를 배우면서 우르두어를 배울 수 있다고 믿었고, "아랍어가 파키스탄의 주 언어가 되면 파키스탄의 국가를 만드는 것은 정당화될 것입니다."[36]라고 믿었습니다.그래서 1949년 12월 동파키스탄 아랍어 협회 회장직을 맡게 되었고, 의회에 제출할 비망록 초안을 승인했습니다.그곳에서 아랍어를 파키스탄의 주 언어로 만들고 도시의 다양한 중심지와 모스크에서 '다르스 코란' 또는 쿠란 교육의 제공을 위해 정부에 요청되었습니다.[37]1950년 1월 18일, 라즈샤히 대학의 일부 학생들은 아랍어를 주 언어로 할 것을 요구하기 위해 회의를 소집했습니다.[37]3 주 은행 총재 자히드 후세인은 아랍어를 주 언어로 만들 것을 제안했고, 이 제안은 신드 입법 위원회의 의원이자 신드 아랍어 대학의 부총장인 Syed Akbar Shah의 지지를 받았습니다.[37]1951년 2월 1일, 카라치에서 열린 세계 무슬림 회의에서, 이스마일리 공동체의 지도자 아가 칸은, 아랍어가 파키스탄의 주 언어가 된다면, 아랍 세계, 북아프리카, 인도네시아의 이슬람교도들 사이에 공동의 의사소통이 이루어질 것이라고 말했습니다.[37]1951년 2월 10일, 파키스탄 불교 연맹의 라빈드라나트 부르미 장관은 이러한 제안에 반대하는 성명서를 발표하여 아랍어를 주 언어로 사용하는 대신 우르두어를 찬성했습니다.[37]아랍어를 공용어로 만들자는 이러한 제안들은 파키스탄 어느 지역에서도 많은 지지를 얻지 못했습니다.[37]그러나 Badruddin Umar에 따르면 이러한 요구는 이슬람 문화의 발전 문제와 관련이 있는 만큼 일부 집단에서는 벵골어로 된 아랍 문자의 도입 요구를 간접적으로 어느 정도 지지했다고 합니다.[37]

언어위원회 제안

무함마드 아크람 칸을 위원장으로 하는 동벵골어 위원회는 아랍 문자를 통해 벵골어를 쓸 것을 추천했습니다.

얼마 지나지 않아 동벵골주 정부는 언어문제에 대한 보고서를 작성하기 위해 마울라나 아크람 칸이 주재하는 동벵골어학위원회를 구성했습니다.[38]

1949년, 동-벵골 정부의 언어 위원회는 교사, 지식인, 고위 공무원, 입법위원회 의원들을 대상으로 설문조사를 실시했는데, 301명의 응답자 중 96명이 아랍 문자의 도입을 찬성했고, 187명이 벵골 문자의 유지를 찬성했습니다.게다가, 많은 사람들이 아무런 대답도 하지 않았습니다.[25]

위원회는 1950년 12월 6일까지 보고서를 작성했지만 1958년 이전에는 발간되지 않았습니다.여기서 정부가 언어 문제를 해결하기 위해 제안한 효과적인 방안이 있는데, 그들은 아랍 문자를 통해 벵골어를 쓸 것을 추천했습니다.[full citation needed][39]

1952년 사건

1952년 2월 4일 다카 나왑푸르 도로에서 열린 행렬 행진.
1952년 2월 21일 다카에서 열린 행렬 행진

우르두-벵갈리 논쟁은 진나의 후임 총독인 카와자 나지무딘이 1952년 1월 27일 연설에서 우르두 전용 정책을 강력히 옹호하면서 재점화되었습니다.[26]1월 31일, 쇼르보돌리오 켄드리오 라슈트로바샤 코르미 포리쇼드(전당 중앙언어행동위원회)가 마울라나 바샤니가 의장을 맡은 다카 대학의 바르 도서관 홀에서 회의를 열고 구성되었습니다.[15][40]동파키스탄 교육장관 파즐루르 라흐만이 벵골어를 아랍어로 표기하자는 중앙정부의 제안은 회의에서 격렬하게 반대했습니다.행동위원회는 2월 21일 파업과 집회를 포함한 전면적인 시위를 촉구했습니다.[26]시위를 막기 위한 시도로, 정부는 다카에서 144조를 부과하여 어떤 집회도 금지했습니다.[15]

앞선 결정에 따르면, 다카 대학과 다른 교육 기관의 학생들은 2월 4일에 다카 대학 구내에 모였습니다.집회 측은 벵골어를 아랍어로 쓰자는 제안에 반발하며 벵골어를 주 언어로 요구했습니다.학생들은 집회가 끝난 후 대규모 시위를 벌였습니다.[41]

1952년 2월 11일, '라슈트라 바샤르 안돌란'이라는 제목의 장문의 회람(제10호)이 파키스탄 공산당 앞 벵골 지방 조직위원회 사무국으로 승격되었습니다.이 회람에는 언어운동에 관한 공산당의 성명과 노선, 조직적 임무가 명기되어 있습니다.[42]

2월 11일자 파키스탄 공산당 동벵골 조직위원회의 당 회람 제10호에 명시된 주 언어 운동의 원칙과 노선에 따라, 그들은 2월 20일 "전 연합 주 언어 실무 위원회의 요구에 응답하라."는 사이클로 스타일의 선언문을 회람했습니다.2월 21일 파업, 하탈, 회의를 하고 성을 가로질러 행진하여 벵골어를 모든 언어에 동등한 지위를 가진 민족 언어 중 하나로 요구합니다."이 간략한 선언문은 "영어는 더 이상 공식 언어가 아니다; 파키스탄의 모든 언어의 평등을 원한다; 벵갈인, 펀자브인, 파탄인, 신디스인, 발록인, 우르두어 사용자 등.그들의 모국어로 교육을 받고 정부 업무를 수행할 권리가 주어져야 합니다; 우리는 벵골어를 국가 언어 중 하나로 만들고 싶습니다.영어 대신 우르두어, 벵골어 - 주의 모든 언어에 동등한 지위를 부여하려는 움직임박인도의 다양한 언어 공동체를 뒤로한 채 제국주의적, 봉건적인 착취 체계를 이어가기 위해 영어를 주 언어로 만들었습니다.연맹 정부는 또한 같은 목적으로 영어를 주 언어로 채택하였습니다; 외동아이를 주 언어로 유지하고 그리고 만들기를 원합니다.하나의 언어를 주 언어로 만드는 것은 파키스탄의 다양한 언어 공동체를 뒤로하고 파키스탄의 전반적인 발전을 방해할 것입니다.그러므로 파키스탄의 모든 벵골인, 펀자브인, 파탄인, 시디인, 벨체인, 우르두어를 사용하는 나라들은 파키스탄의 다른 언어들과 동등한 지위를 부여하고 그들을 주 언어로 만드는 운동에 함께 해야 합니다."[43]

2월21일

아침 9시, 학생들은 제144조를 무시하고 다카 대학 구내에 모이기 시작했습니다.무장 경찰이 캠퍼스를 에워싸는 가운데 대학 부총장과 다른 관계자들이 참석했습니다.11시 15분쯤, 학생들은 대학 정문에 모여 폴리스라인을 깨려고 시도했습니다.경찰은 학생들에게 경고하기 위해 최루탄을 문 쪽으로 발사했습니다.[15]학생들 중 한 명이 다카 의과대학에 들이닥쳤고 다른 학생들은 경찰에 의해 저지된 대학 구내로 모여들었습니다.부총리는 경찰에 발포 중지를 요청하고 학생들에게 그 지역을 떠나라고 명령했습니다.하지만 경찰은 144조 위반으로 학생 여러 명을 체포했습니다.체포에 격분한 학생들은 동벵골 주의회 주변에서 만나 의원들의 의사를 저지하며 의회에서 자신들의 주장을 제시하라고 요구했습니다.한 무리의 학생들이 건물 안으로 난입하려 하자 경찰이 발포해 압두스 살람, 라피크 우딘 아흐메드, 샤피우르 라흐만, 아불 바카트, 압둘 자바 등 다수의 학생들이 숨졌습니다.[15][44]정부는 그날 29명이 사망했다고 보고했습니다.[45]살해 소식이 전해지면서 도시 전역에 혼란이 빚어졌습니다.상점과 사무실, 대중교통이 폐쇄되고 총파업이 시작됐습니다.[33]이 집회에서 마노란잔 다르, 보손토쿠마르 다스, 샴수딘 아흐메드, 디렌드라나트 다타 등 6명의 의원들은 누룰 아민 수석장관이 병원에서 부상당한 학생들을 방문하고 애도의 표시로 집회를 정회할 것을 요청했습니다.[46]이 동의안은 Maulana Abdur Rashid Tarkabagish, Shorfuddin Ahmed, Shamsuddin Ahmed Khondokar 및 Mosihuddin Ahmed를 포함한 일부 재무 위원들의 지지를 받았습니다.[46]하지만, 누룰 아민은 그 요청을 거절했습니다.[15][46]

동파키스탄 공산당의 동벵골 조직위원회는 같은 날 "폭군 누룰 아민 사르카르의 야만적인 살해에 대항하여 연합된 동벵골 툼달 연합 운동을 건설하기 위하여"라는 제목의 사이클로 스타일의 선언문을 배포하고 파키스탄의 모든 기관과 다언어 대중들에게 촉구했습니다.당적을 불문하고다음 요구 사항에 대해 지원을 요청합니다.

  • 의자를 떠나는 나짐 누룰 아민 사르카르
  • 벵골어를 즉시 국가 언어 중 하나로 만들고 싶습니다.
  • 우리는 살인자의 처벌을 원하고, 사적인 조사위원회를 원하고, 사망자와 부상자에 대한 완전한 보상을 원합니다.
  • 모든 정치범들의 즉각적인 석방을 구하라,
  • 보안법 144조와 모든 억압적인 법의 철회를 요구합니다.[47]

2월22일

대규모 행렬이 144조를 무시하고 경찰의 행동을 비난하면서 지방 전역에 혼란이 확산되었습니다.[26]3만 명이 넘는 사람들이 다카의 커존 홀에 모였습니다.시위가 계속되는 동안 경찰의 조치로 4명이 추가로 사망했습니다.이로 인해 대학, 은행, 라디오 방송국 등 여러 기관의 관리들과 사무원들은 사무실을 보이콧하고 행렬에 동참하게 되었습니다.[33]시위자들은 주빌리 프레스와 모닝 뉴스라는 두 주요 친정부 통신사의 사무실을 불태웠습니다.[48]경찰은 나왑푸르 도로를 지나던 주요 자나자, 즉 애도 집회에 발포했습니다.이 총격으로 운동가 소피우르 라흐만과 오히울라라는 9살 소년을 포함한 여러 명이 사망했습니다.[15][49]

계속되는 소요

2월 22일 다카 대학 다카 도로의 다카 의과대학에서 자나자 후 집회.

2월 23일 밤, 다카 의과 대학의 학생들은 샤히드 스미티스톰보, 즉 순교자 기념비의 건축 작업을 했습니다.2월 24일 새벽에 완성된 이 기념비에는 "샤히드 스미티스톰보"(Shahed Smritistombho)라는 글씨가 적힌 손글씨가 붙어 있었습니다.[50]피살된 운동가 소피우르 라흐만의 아버지가 취임한 이 기념비는 2월 26일 경찰에 의해 파괴되었습니다.[51]2월 25일, 나라양간즈 마을의 산업 노동자들은 총파업을 관찰했습니다.[52]2월 29일, 참가자들이 경찰의 심한 구타에 직면한 시위가 이어졌습니다.[53]

정부는 시위 기간 동안 뉴스 보도를 검열하고 정확한 사상자 수를 보류했습니다.대부분의 친정부 언론들은 힌두교도들과 공산주의자들이 이번 사태와 학생들의 불안을 조장한 책임이 있다고 지적했습니다.[54]아불 바카트와 라피크 우딘 아흐메드의 가족들은 경찰에 살인 혐의를 적용하려 했으나 경찰은 혐의를 기각했습니다.4월 8일, 사건에 대한 정부의 보고서는 학생들에 대한 경찰의 발포에 대한 특별한 정당성을 보여주지 못했습니다.[55]

서파키스탄의 반동

언어 운동은 동벵골주와 후에 동파키스탄의 많은 벵골인들의 민족주의의 기초를 놓았다고 여겨지지만, 그것은 또한 파키스탄의 두 날개의 당국들 사이의 문화적 반감을 고조시켰습니다.[10][56][57]파키스탄 자치령의 서쪽 날개에서, 이 운동은 파키스탄 국익에 대항하는 지역 봉기로 보여졌습니다.[58]'우르두 전용' 정책의 거부는 무슬림의 페르소아랍 문화와 파키스탄 건국 이념인 2국론의 위배로 비춰졌습니다.[10]파키스탄의 서쪽 날개에서 온 가장 강력한 정치인들 중 일부는 우르두어를 인도 이슬람 문화의 산물로 여겼지만, 벵골어를 "힌두어화된" 벵골 문화의 일부로 여겼습니다.[16]대부분의 사람들이 "우르두어만" 정책을 지지하는 이유는 파키스탄에 토착어가 아닌 단일 언어만이 민족 언어로 사용되어야 한다고 믿었기 때문입니다.이런 종류의 사고는 여러 언어 집단이 존재하는 서양의 날개에서도 상당한 반발을 불러일으켰습니다.[16]1967년까지만 해도 군사 독재자 아유브 칸은 "동벵골은 여전히 상당한 힌두교 문화와 영향력 아래에 있습니다."[16]라고 말했습니다.

잔상

아불 바카트의 가족들이 다카에 세운 샤히드 미나르의 기초입니다.

쇼르보돌리오 켄드리오 라슈트로바샤 코르미 포리쇼드는 아와미 무슬림 연맹의 지원을 받아 2월 21일을 쇼히드 디보쉬로 기념하기로 결정했습니다. 시위 1주년에 동벵골 전역의 사람들은 희생자들과 연대하여 검은 배지를 달았습니다.대부분의 사무실, 은행 그리고 교육 기관들은 이 행사를 지키기 위해 문을 닫았습니다.학생 단체들은 법과 질서를 지키기 위해 대학과 경찰 관계자들과 협약을 맺었습니다.10만 명이 넘는 사람들이 다카에서 열린 공개 집회에 모였습니다. 지역 지도자들은 마울라나 바샤니와 다른 정치범들의 즉각적인 석방을 촉구했습니다.[15]그러나 파즐루르 라흐만과 같은 파키스탄 정치인들은 벵골어가 공용어가 되기를 원하는 사람은 누구나 "국가의 적"으로 간주될 것이라고 선언함으로써 지역간 긴장을 악화시켰습니다.벵골 학생들과 민간인들은 시위 기념일을 축하하기 위해 이 제한에 불복했습니다.시위는 1954년 2월 21일 밤 다카 대학의 여러 홀에서 애도의 뜻으로 흑기를 게양하는 가운데 일어났습니다.[59]

1954년 통일전선

1954년 동벵골 주 의회 선거가 열리면서 정치적 긴장이 고조되었습니다.집권 무슬림 연맹은 A. K. 파즐룰 휴크와 아와미 연맹이 주도하는 야당 연합 전선을 비난했습니다.몇몇 통일전선의 지도자들과 활동가들이 체포되었습니다.[60]무함마드 알리 보그라 총리가 의장을 맡은 의회 무슬림 연맹 회원국 회의는 벵골인을 공식 인정하기로 결의했습니다.이 결정은 다른 민족들이 다른 지역 언어들을 인정하기를 원하면서 큰 불안의 물결을 뒤따랐습니다.마울비 압둘 하크와 같은 우르두어 지지자들은 벵골인에게 공식적인 지위를 부여하자는 어떤 제안도 비난했습니다.그는 무슬림 연맹의 결정에 항의하기 위해 10만 명의 집회를 이끌었습니다.[61]결과적으로, 그 시행은 실패했고 통일전선은 입법부에서 압도적인 다수의 의석을 차지한 반면, 무슬림 연맹의 대표성은 역사적으로 낮은 수준으로 떨어졌습니다.[33][61]

통일전선부는 벵골어, 문학, 유산을 홍보, 개발, 보존하기 위해 방글라 아카데미를 창설할 것을 명령했습니다.[62]그러나 굴람 무함마드 총독이 정부를 취소하고 1954년 5월 30일부터 총독의 통치를 시작하면서 통일전선의 통치는 일시적이었습니다.[60]1955년 6월 6일 주지사의 정권이 끝난 후 통일전선은 다시 내각을 구성했습니다.하지만 아와미 연맹은 이 사역에 참여하지 않았습니다.[63]

1956년 2월 21일은 통일전선의 재집권에 따라 평화로운 분위기 속에서 처음으로 기념일이 되었습니다.정부는 새로운 샤히드 미나르를 건설하기 위한 주요 프로젝트를 지원했습니다.경찰 총격으로 숨진 학생들에 대한 애도의 뜻으로 제헌국회 회기가 5분간 중단됐습니다.주요 집회는 벵골 지도자들에 의해 조직되었고 모든 공공 사무실과 기업들은 문을 닫았습니다.[63][64]

국가 언어로서의 헌법적 지위

동벵골주 의회 선거에서 무슬림 연맹이 패배하면서 중앙 정부는 벵골어를 우르두어와 함께 파키스탄의 주 언어로 인정하는 유연성을 갖게 되었습니다.4월 22일 국회에서는 최소한 수천 명의 사람들이 그 결정에 반대하는 시위를 벌였습니다.[65]

1954년 5월 7일, 제헌의회는 무슬림 연맹의 지원을 받아 벵골인에게 공식적인 지위를 부여하기로 결의했습니다.[61]1956년 2월 29일 파키스탄 제1차 헌법이 제정되면서 벵골어는 우르두어와 함께 파키스탄의 공용어로 채택되었습니다.[63]모하마드 알리 보그라는 의회에서 헌법의 언어 관련 조항을 제기했습니다.조항에 따르면 벵골어는 우르두어와 마찬가지로 주 언어로 동등한 인정을 받았습니다.의회와 입법회에서는 우르두어와 영어 외에도 벵골어로 연설할 기회가 있었습니다.헌법은 또한 벵골어에서 고등교육의 기회를 제공했습니다.[66]

그러나 아유브 칸에 의해 형성된 군사 정부는 우르두어를 유일한 민족 언어로 재정립하려는 시도를 했습니다.1959년 1월 6일, 군사 정권은 공식 성명을 발표하고 1956년 헌법의 2개 국어 정책을 지지하는 공식 입장을 복원했습니다.[67]

표준 벵골 운동

벵골어 운동과 파키스탄 중앙 정부에 의한 라빈드라나트 타고르의 작품 금지는 다카의 지식인들에 의한 운동으로 이어졌고 1950년대와 1960년대에 이 도시에서 중앙 표준 벵골어의 사용이 증가했습니다.[68]

방글라데시의 독립

주요 기사: 방글라데시 해방 전쟁
1963년 완공된 제2의 샤히드 미나르(순교자 기념물)

비록 공용어 문제는 1956년까지 해결되었지만, 아유브 칸의 군사 정권은 동파키스탄을 희생시키면서 서파키스탄의 이익을 증진시켰습니다.동파키스탄 인구는 국민의 대다수를 차지하고 있음에도 불구하고, 시민과 군에 대한 지원이 부족했고, 소수의 국가 자금과 다른 정부의 도움을 받았습니다.지역의 경제적, 사회적, 정치적 불균형으로 인해 지역적 분열이 커졌고,[69] 벵골 민족주의자 아와미 연맹은 지방자치 확대를 위해 6개 항의 운동을 펼쳤습니다.한 가지 요구는 동파키스탄을 방글라데시(Land/Country of Bengal)라고 불러야 한다는 것이었고, 이후 방글라데시 해방 전쟁으로 이어졌습니다.[10][16]

문화적 영향과 축하

방글라데시

다카 의과대학 근처에 위치한 순교자 기념비인 샤히드 미나르는 1952년 2월 21일 시위 도중 사망한 사람들을 기념합니다.

언어 운동은 벵골 사회에 큰 문화적 영향을 끼쳤습니다.그것은 벵골어, 문학, 문화의 발전과 기념에 영감을 주었습니다. 2월 21일, 언어 운동의 날 또는 Shohid Dibosh (Martyrs Day)로 기념되는 방글라데시의 주요 국경일입니다.이쿠세이 북페어라고 불리는 한 달간의 행사는 이 운동을 기념하기 위해 매년 열립니다.방글라데시에서 가장 높은 민간인 상 중 하나인 Ekushey Padak은 매년 이 운동의 희생을 기리기 위해 수여됩니다.[70]샤히드 알타프 마흐무드의 음악을 배경으로 한 압둘 가파르 초드허리의 에쿠셔 가안과 같은 노래들과 연극, 예술 작품, 시는 운동 기간 동안 사람들의 감정을 불러일으키는 데 상당한 역할을 했습니다.[71]1952년 2월 사건 이후 시, 노래, 소설, 연극, 영화, 만화, 그림 등이 창작되어 다양한 관점에서 이 운동을 담아냈습니다.주목할 만한 예술적 묘사로는 샴수르 라흐만의 시 보르노말라, 아마르 두키니 보르노말라 그리고 1969년 2월, 자히르 라이한의 영화 지본 테케 네야, 무니에 초두리의 무대극 코보르, 그리고 라이한과 쇼캣 오스만의 소설 에쿠셰이 2월이 있습니다.[72]

최초의 기념비가 경찰에 의해 파괴된 지 2년이 지난 1954년 사망한 시위자들을 기리기 위해 새로운 샤히드 미나르(순교자 기념비)가 세워졌습니다.건축가 하미두르 라흐만이 설계한 더 큰 기념물에 대한 작업은 통일전선부의 지원으로 1957년에 시작되었고, 다카 대학교의 마흐무드 후세인 부총장과 자이눌 아베딘 미술대학 교장이 의장을 맡은 계획 위원회에 의해 승인되었습니다.[73]하미두르 라흐만의 모델은 다카 의과대학 호스텔 마당에 있는 대규모 단지로 구성되었습니다.그 디자인은 어머니를 상징하는 반원형 기둥과 순교한 아들들이 기념비 중앙의 단상에 서 있는 것을 포함했습니다.1958년 계엄령이 내려지면서 공사가 중단되었지만, 1963년 2월 21일 아불 바르카트의 어머니 하시나 베굼이 기념비를 완공하고 개관했습니다.파키스탄군은 1971년 방글라데시 해방 전쟁 때 이 기념비를 철거했지만 방글라데시 정부는 1973년 이 기념비를 재건했습니다.[74]방글라데시에서 가장 오래된 개인 소유 텔레비전 채널 중 하나인 Ekushey Television은 행사 날짜를 따서 이름 지어졌습니다.[75]

인디아

인도의 서벵골 주와 트리푸라 주는 2월 21일을 언어 운동의 날로 기념합니다.[76][77]

전 세계:국제 모국어의 날

방글라데시는 공식적으로 2월 21일을 국제 모국어의 날로 선포하는 제안서를 유네스코에 보냈습니다.이 제안은 1999년 11월 17일에 열린 제30차 유네스코 총회에서 만장일치로 지지를 받았습니다.[78]

참고 항목

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추가열람

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외부 링크