콜리지의 생명론

Coleridge's theory of life

콜리지의 생명 이론은 비활성 또는 정지된 자연뿐만 아니라 생명적인 자연을 이해하려는 사무엘 테일러 콜리지의 시도입니다. 그는 그의 작품 "생명에 대한 보다 포괄적인 이론의 형성을 향한 힌트"(1818)에서 이 주제를 가장 포괄적으로 검토합니다.[1] 이 작품은 낭만주의 문학과 과학의 관계를 이해하는 핵심입니다.

예술과 낭만주의 의학의 영역에서 낭만주의자들의 작품은 관성 과학의 방법을 적용하는 것이 생명적 본성의 기본 법칙과 작동 원리를 밝히는 데 일반적으로 실패한 것에 대한 반응이었습니다. 독일의 낭만주의 과학과 의학은 요한 프리드리히 블루멘바흐의 빌둥슈트리브와 낭만주의 의학의 르벤스크크래프트를 통해 존 헌터에 의해 물질 자체와 구별되는 생명 원리의 본질을 이해하고자 했고, 뢰슐라우브는 존 브라운의 브루노니아 의학 체계를 개발했습니다. 그의 삶에 대한 흥분 이론(독일어: Erregbarkeit theory)[2]에서 셸링의 나투르 철학, 형태학에 관한 괴테의 연구, 리처드 사우마레즈의 생리학에 대한 최초의 동적 개념과 함께 연구했습니다.[3]

배경

계몽주의는 강력한 두 개의 기둥에 의해 지지되는 철학과 과학을 발전시켰는데, 첫 번째는 마음과 물질의 데카르트적인 분열이고, 두 번째는 비활성의 자연을 정복하는 뉴턴 물리학이며, 두 가지 모두 마음의 시선을 사물이나 사물에 집중시키는 것이었습니다. 데카르트 철학의 경우 생명은 정신이 아니라 물질의 측면에 존재했고, 물리학의 경우 불활성의 비밀을 밝히는 데 그렇게 생산적이었던 방법은 생명적인 자연을 조사하는 데 있어서도 똑같이 생산적이어야 합니다. 존 헌터는 생명의 원리가 물질 내에서 발견되거나 제한되는 것이 아니라 물질 자체와 독립적으로 존재한다고 주장하며, 즉, 그가 암시한 바와 같이, 생명의 원리를 알리거나 만화화하는 것에 도전했습니다. 그것은 사물들의 통일적이거나 선행적인 원인이었거나 혹은 아리스토텔레스 철학이 자연의 자연적인 자연적인 것이라고 말한 것이었습니다.

생명에 대한 질문을 물질로 환원하는 것, 그리고 결과적으로 관성과학의 방법이 감각적인 모습을 통한 발현이 아닌 바로 생명의 현상, 즉 힘으로서의 본질과 본질을 이해하는 방법이었다는 것(자연의 자연), 또한 개인을 물질적 기계적인 '사물'로 환원시키고 인간의 자유를 옹호할 수 없는 개념으로 만드는 것처럼 보였습니다. 낭만주의는 물리학뿐만 아니라 생리학(생체 기능)을 포함하는 체계적인 방법을 통해 자연의 본질에 대한 접근법을 단순히 비활성이 아닌 필수적인 것으로 찾는 것에 도전했습니다. Coleridge의 경우, 정량적 분석은 반실재론적이었고 정성적 분석('-ologies')에 근거를 둘 필요가 있었습니다(Goeth의 접근법과 마찬가지로).[4]

이와 동시에 낭만주의자들은 사물 자체가 실재적 존재를 상실하고, 흄과 칸트를 통해 흐르는 물줄기, 그리고 또한 독일의 자연철학적 흐름, 독일의 관념론, 특히 자연철학적 흐름을 주입하는 등, 삶이 사물 밖의 '다소'라는 관념론적 시각을 다루어야 했습니다. 과학적으로 'vital주의'의 교리에서 발생하는 것입니다. 낭만주의자들에게, 생명은 자연으로부터 독립적이고 선행적이지만, 그것으로부터 분리되지 않고 자연에 스며들고 부유합니다. 데이비드 봄이 그것을 더 현대적인 용어로 표현하듯이, "자연에서, 어떤 것도 일정하게 유지되지 않습니다… 모든 것은 다른 것으로부터 오고 다른 것을 낳습니다. 이 원리는 이성적인 방법으로 자연을 이해할 수 있는 가능성의 토대입니다."[5]

그리고 Coleridge가 설명했듯이, '이 선행적인 통일, 즉 각 연합의 원인과 원리는 Bacon과 Kepler의 시대부터 법이라고 부르는 것이 관습적이었습니다.'[6] 그리고 법으로서 "우리는 그것으로부터 그것이 법인 현상의 필요성과 생성에 대한 진보적인 통찰력을 도출합니다."[7]

콜리지의 생명론

존 스튜어트 밀이 인정한 바와 같이, 콜리지는 낭만주의의 역사를 연구해온 다른 사람들과 함께 그의 시대에 철학과 과학에 관련된 많은 문제들에 대한 지배적인 생각이었습니다.

콜리지(Coleridge)의 이름은 우리 시대의 영어 이름 중 하나로, 그 시대의 내적인 작업이 점점 더 외부적인 사실로 드러남에 따라 더 자주 발음되고 더 중요한 것들을 상징하게 될 가능성이 있습니다.][8]

콜리지의 많은 낭만적인 동시대 사람들에 관해서는, 물질 자체가 생명을 얻을 수 있다는 생각은 입자들의 배열의 다양한 변화들만을 다루었을 뿐, 물질적 발현들 뒤에 놓여 있는 원리나 힘으로서의 생명 그 자체를 설명하지 못했고, 자연적인 자연인들이나 "생산력이 정지되고, 그대로," 제품에 담금질을 하였습니다." 콜리지에 따르면, 이것이 해결되기 전까지, "우리는 아직 자연의 과학에 도달하지 못했습니다."[9]

이 생산력은 감각적 경험 위에 있지만 자연 그 자체 위에 있지는 않습니다. 즉 초감각적이지만 초자연적이지는 않습니다. 따라서 생기론의 경우처럼 '오컬트'가 아닙니다. 생기론은 정신과 자연, 그리고 자연 안에서 가시적인 모습과 보이지 않는 모습을 구별하지 못했지만, 매우 실제적이고 단순히 가설된 개념, 본질 또는 동기 부여 원리(자연인)를 구별하지 못했습니다. 뉴턴조차도 힘과 같은 그 자체로 보이지 않는 것들에 대해 이야기했지만, 철저한 유물론자인 콤테는 '중력의 힘'과 같은 용어들이 애니미즘의 유물이라고 불평했습니다.[10]

문제는 그 자체로 '자료'나 사물 그 자체가 아니라 산물이나 효과였고, 콜리지에게 있어서 삶을 가장 넓은 의미로 살펴보면, 그것은 힘과 에너지의 극성의 산물이었지만, 추상적이거나 명목적인 개념이 아니라 그 자체가 힘인 하나의 통합, 즉 생명에서 파생되었습니다. 그리고 생명의 힘 안에 있는 힘들의 이러한 극성적인 성격은 창조의 바로 그 법칙 또는 (플라톤적인 의미에서) '아이디어'입니다.[10]

극성/기능/운동으로서의 수명

콜리지에게 있어 우주의 본질은 운동이며, 운동은 세계에 잠재력으로 내재되어 있고 모든 표현에 내재적으로 작용하는 힘의 역동적인 극성에 의해 구동됩니다. 이 극성은 정신과 의식뿐만 아니라 보다 구체적인 형태의 '생명 생물학'을 포함하여 자연 전체에 걸쳐 작용하는 매우 역동적인 것입니다.

경향이 확인되었는데, 가장 일반적인 법은 무엇입니까? 저는 답합니다. 자연의 본질적인 이중성, 즉 생산적인 통일성에서 생겨나고 여전히 균형, 무관심 또는 정체성으로 그것을 재확인하는 경향이 있습니다.[11]

그리고 이 극성은 역동적입니다. 눈에 보이지는 않지만 실제입니다. 단순하게 논리적이거나 추상적이지는 않습니다. 따라서 반대의 힘은 모순이 아니라 반작용하고 상호 침투하기 때문에 극성은 실제와 같은 발현을 초래합니다.

...첫째, 두 가지 힘은 본질적인 성질에 의해 서로 대항하는 것으로 생각되어야 합니다; 각각의 우연한 방향의 결과뿐만 아니라 모든 방향에 앞서서, 아니, 모든 가능한 방향의 조건이 파생적이고 추론 가능한 주요 힘으로서, 둘째, 이 힘들은 둘 다 무한하다고 가정해야 합니다. 둘 다 파괴할 수 없습니다. 이 하나의 힘은 파괴할 수 없지만 대항할 수 있는 두 가지 고유한 힘과 그들의 상호 penet이 우리 자신의 삶의 원리와 자기 의식의 과정에 존재하는 결과 또는 세대를 가지고 있습니다.

따라서 삶 그 자체는 어떤 것이 아니라 자기 자신의 정체성인 행위와 과정입니다.[12]

그리고 그런 의미에서 콜리지는 "삶이란 무엇인가?"라는 질문을 "삶이란 무엇이 아닌 것인가?"[13]로 다시 표현합니다.

모든 기능과 현시에 나타나는 자연의 이 역동적인 극본 본질은 중력 법칙과 불활성 자연의 다른 물리적 법칙의 순서로 보편적인 법칙입니다. 그리고, 결정적으로, 모든 차원에서 생명의 구성적 힘들의 이 역동적인 극성은 자연 밖에 있거나 위에 있는 것이 아니라, 자연 안에 있는 것입니다. (자연인) 눈에 보이는 산물의 일부로서가 아니라, 그러한 산물이나 것들을 생산하는 내면의 자연적 기능으로서 말입니다.

특정 목적을 위해 제품이나 대리인과 함께 행동하는 권력은 기능입니다.
그 에너지의 첫 번째 산물은 그 자체입니다. 그러나 생산 에너지는 이 제품에서 소진되는 것이 아니라 제품의 특정 힘, 특성, 특성으로 넘쳐 흐르거나 유출됩니다. 한마디로 신체의 기능으로 다시 나타납니다.[14]

이러한 기능은 특히 Andreas Röschlaub와 Brunonian 의학 시스템에 의해, 불활성 자연의 관성 과학(물리학)과 생명 자연의 생명 과학(생리학)과 그 치료적 응용 또는 물리학(의사의 영역) 사이의 다리를 제공했습니다.

낭만주의와 생기론

콜리지는 독일 철학, 특히 칸트, 피히테, 셸링(나투르 철학)의 영향을 받았으며, 블루멘바흐의 생리학과 브루노니아 체계의 역동적인 삶의 흥분 이론의 영향을 받았습니다. 그는 초기 생기론자들의 신비주의적 경향도, 자연과학에 대한 유물론적 환원주의적 접근도 아닌 역동적인 길을 모색했습니다.

콜리지가 추구한 것은 분명 생명적 실체에 기초한 애니미즘이나 순진한 생기론, 물질적 실체에 기초한 기계철학이 아니었습니다. 그는 일반적인 법을 찾으려 했습니다.스스로 regul하는 내부의 힘을 설명하는 것입니다.

콜리지의 도전은 물질주의적인 것이 아니라 관성 과학의 예에서 끌어낸 것을 신비주의적인 용어로 설명하는 것이 아니라 유추를 통해 역동적인 것을 설명하는 것이었습니다. 한 작가의 설명처럼 그는 전기, 자기, 중력의 예를 생명과 같아서가 아니라 생명의 핵심에 있는 힘, 힘, 에너지를 이해하는 방법을 제공하기 때문에 사용합니다. 그리고 이러한 유추를 통해 Coleridge는 생명이 물질적 힘이 아니라 힘들 간의 관계의 산물이라는 것을 증명하고자 합니다. 삶은 선형적이고 정적인 것이 아니라 복잡성과 개별화를 증가시키는 자기 조절과 창발적 진화의 역동적인 과정입니다.[15] 이 나선형, 위로 이동(cf). 괴테의 아이디어)는 조직을 통합하는 힘을 만들고, 가장 복잡하고 개인적인 면에서 가장 강렬하고 강력합니다. 즉, 자기 조절적이고 계몽적이며 발전된 개인의 마음입니다. 그러나 동시에, 이러한 삶의 과정은 (경제학에서의 비교우위의 법칙과 같은) 상호 의존성과 마음의 연관적인 힘을 증가시킵니다. 따라서 그는 고립된 개인의 주관적인 마음이 아니라 삶의 과정의 핵심에 있는 더 높은 수준의 의식과 사고의 진화에 대해 말하고 있습니다.[15]

생명과 자유

그리고 이 움직임의 방향은 개별화를 증가시키는 것입니다. 즉, 구체적이고 개별적인 사물의 단위를 만드는 것입니다. 동시에 세계의 역동적인 극성을 고려할 때, 이 경우에는 항상 평등하고 반대되는 경향, 즉 연결의 경향이 존재해야 합니다. 그래서 우리가 경험한 바에 의하면, 인간은 한 개인이고, 각각의 삶과 역사에서 일반적으로 점점 더 많은 개별화를 지향하며, 상호작용과 연결을 추구하는 사회적 생명체입니다. 개인화와 연결된 힘 사이의 역동적인 상호작용이 점점 더 높은 개인화로 이어집니다.

모든 곳에 있는 생명에 대한 진정한 생각, 즉 개별화 경향은 원심력이 구심력을 제공하거나 두 개의 반대극이 서로를 구성하는 것과 자석에서 하나와 동일한 힘의 구성적인 작용을 하는 것과 마찬가지로 연결되는 반대의 경향 없이는 생각할 수 없습니다. 다시, 만약 그 경향이 개별화와 연결, 분리, 그러나 애착을 유지하거나 재생산하기 위해서라면, 개별화 그 자체는 가장 높고 포괄적인 개별성의 궁극적인 생산을 위한 경향이어야만 합니다. 이것은 그녀의 궁극적인 목적인 자연의 하나의 거대한 종말이거나 또는 우리가 지정할 수 있는 다른 어떤 말에 의해서라도 자연 자신이 최고 정보기관에 대해 부담하는 것과 같은 관계를 최종적으로 발생시키는 것임에 틀림없습니다.[12]

창조적 삶과 생명력

Coleridge는 수학과 삶, 즉 생산적이거나 창조적인 것, 즉 살아있는 것, 전자의 이상을 더 구분합니다. 따라서 비활성 자연과 잘 통하는 수학적 접근법은 생명적 자연에 적합하지 않습니다.

제품이 유일한 척도인 생산력은 수학 미적분학과의 호환성을 구성합니다. 추상적인 과학의 완전한 적용 가능성을 위해 현실이 시작되는 순간.
이러한 생명의 생산적 또는 생성적 힘은 모든 생명의 발현에 존재합니다. 이러한 표현은 무한한 힘과 파괴할 수 없는 힘의 동적 상호작용의 유한한 산물이지만, 힘은 제품에서 소멸되지 않습니다. 즉, 그들은 다른 역할을 수행합니다. 따라서 "주어진"의 본질 자체가 모든 부분에 전체가 담기도록 그것의 현시에 담겨 있습니다.

가정된 두 힘의 반작용은 서로 반대 방향에서 만나는 것에 의존하지 않습니다; 그들 안에서 작용하는 힘은 파괴할 수 없습니다; 그러므로 무한히 다시 팽창합니다; 그리고 무엇인가는 이 두 힘의 결과임에 틀림없으며, 둘 다 무한히, 그리고 둘 다 파괴할 수 없습니다. 그리고 정지나 중화는 이러한 결과가 될 수 없기 때문에, 다른 개념은 가능하지 않지만, 생성물은 3차 액체, [제3의 것] 또는 유한 생성이어야 합니다. 결과적으로 이 개념은 필요합니다. 이 3차 액체는 반작용하는 힘의 상호 침투일 뿐... 결과적으로, 신체를 탄생시킨 '구성적 권력'은 그 기능으로 다시 등장할 수 있습니다: "어떤 권력은 그 제품이나 대표에 의해 정해진 목적을 위해 작용하는 것이고...그것의 에너지의 첫번째 산물은 그것 그 자체입니다: ipsase posuit et iam facta esta esta ens position. 그러나 생산 에너지는 이 제품에서 소진되는 것이 아니라 제품의 특정 힘, 특성, 특성으로 넘쳐 흐르거나 유출됩니다. 그것은 한마디로 신체의 기능으로 다시 나타납니다.중요한 기능은 Vis Vitae Principium Vitale의 결과이며, 기능인으로서 기관을 전제로 합니다.[12]

삶, 즉 콜리지의 의미에서 통일성의 본질적인 극성(단결성의 다중성)은 추상화의 건조한 변증법과 다른 4박자 사이클도 가지고 있습니다. 즉, 극력 자체의 장력, 합성의 전하, 생성물의 방출(무관심) 및 이 새로운 형태의 휴식 상태(우세). 그 생성물은 중화가 아니라 새로운 형태의 본질적인 힘, 즉 이 힘들은 지금은 형태의 기능으로 남아 있습니다.

그러나 우리가 하나를 생각할 수 있는 것은 거의 없습니다. 각각의 면에서 자신을 생산하는 중간점, 즉 두 개의 반대극에서 자신을 나타내는 것을 제외하고는 말입니다. 따라서, 우리는 정체성으로부터 이중성을 도출하고, 이 둘 모두로부터 극성, 합성, 무관심, 우세를 얻습니다. (BL)

그것을 적정하게 하기 위해서 우리는 긍정적인 생산의 개념을 휴식의 개념, 즉 단순한 중화의 개념으로 대체해야 합니다. 상상만으로도 그것은 영점, 즉 영점이지만, 이유는 그것이 점액 살리엔스이고, 그 신성함에 있는 힘 그 자체이기 때문입니다.[12]

생명과 물질

이 동적 극성, 즉 생명은 다양한 수준으로 표현됩니다. 가장 기본적인 것은 제품 동작이 있는 Space-Time입니다. 양자의 상호작용은 우리에게 선이나 원을 주고, 그리고 나서 주어진 형태나 힘의 "우세" 안에서 가능한 다른 정도가 있습니다. 기하학은 공간(주변)과 시간(점)의 동적 상호작용을 제외하고는 생각할 수 없습니다. 공간, 시간, 움직임 또한 기하학적으로 폭, 길이(빵), 깊이로 표현됩니다. 그리고 이 서신은 생명의 척도 전체에서 반복됩니다.

시간, 공간, 운동, 길이, 너비, 깊이에 대한 이 단순한 개념들은 가장 단순하고 보편적일 뿐만 아니라 모든 철학적 구성의 필요한 상징이기 때문에 우리는 이 주제에 대해 충만하고 표현해 왔습니다. 그들은 모든 미적분학과 과학 생리학의 대수학과 기하학의 모든 도표의 주요 요소와 기본 형태를 발견할 것입니다. 따라서, 우리는 다른 이름으로 동일한 형태를 인식할 것입니다; 그러나 매번 더 구체적이고 강렬하게 돌아올 것입니다; 그리고 모든 과정은 현실의 상승하는 눈금과 함께 반복됩니다; 예를 들어: 시간+공간=운동, Tm+공간=선+폭=깊이, 깊이+운동=힘, Lf+Bf=Df, LDf+BDf= 인력+반발=중력 등이 외부 현상으로 흘러가 빛, 열, 전기에서 생산력과 고정 제품의 중간 고리를 형성할 때까지 말입니다.

그렇다면 물질은 반발력(원심력)과 인력(원심력)의 산물입니다. 그것은 그 자체로 생산력이 아닙니다. 그것은 또한 주어진 몸의 질량입니다.

우리가 물질의 구성으로 넘어가면, 우리는 그것을 반발력과 인력의 길항력의 산물, 즉 삼차 액체로 발견합니다. 이 힘들을 제거하면 물질의 개념은 우주로 사라집니다. 오직 반발력만을 개념화하면 같은 결과를 얻을 수 있습니다. 무한한 반발력에 있어서, 상호작용하지 않고 홀로 있는 것은 무한하고 차원이 없는 확산과 같으며, 이것은 다시 무한한 약점, 즉 공간에 대한 무한한 약점과 같습니다. 매력만을 생각하고, 무한한 수축으로서, 그것의 생성물은 시간의 절대적인 지점, 즉 시간에 도달합니다. 둘의 합성을 생각해보세요. 그리고 당신은 물질을 유동적인 선행으로 가지고 있습니다. 그것은 형성의 바로 그 과정에서 중력에 의해 몸 안으로 전달되지만, 그럼에도 불구하고 모든 몸에서 여전히 질량으로 남아있습니다.[12]

콜리지의 삶에 대한 이해는 본질적으로 삶을 삶이 아닌 것과 반대되는 것, 즉 죽음에 저항하는 것, 즉 삶으로 규정하는 것으로 환원되는 유물론적 관점과 대비됩니다.

쉬운 논리에 의해, 두 개의 나눗셈은 각각 그들의 가정된 모순의 주장에 의해 다른 것들을 정의하도록 만들어졌습니다. 이론가는 Y+X가 Y-X의 반대라는 것을 알려줌으로써 Y+X를 설명했습니다. 그리고 만약 우리가 Y-X가 무엇이냐고 묻는다면, 우리는 그것이 Y+X의 반대라는 말을 듣습니다! 좋은 서비스의 답례입니다.나는 프랑스의 저명한 생리학자인 비챗의 작품을 찾아나선다. 생명은 죽음에 저항하는 모든 기능의 총합이다. 즉, 생명은 살 수 있는 것에 있다!마치 생명, 죽음, 기능, 저항이라는 단어보다 더 많은 네 개의 긴박한 추상을 모을 수 있을 것처럼 말입니다.[12]

인지와 삶

콜리지와 로망틱스의 문제는 베이컨이 말한 것처럼 '자기에게 맡겨져 있는' 지성이 자연의 외부 형태(자연의 자연)만을 이해할 수 있고, 대부분의 생명적 기능(자연의 자연의 자연)이 이러한 형태를 낳는 것은 아니라는 것이었습니다. 따라서 효과는 원인이 아닌 다른 효과의 관점에서만 '설명'될 수 있습니다. 이러한 생활 기능을 '보는' 데는 다른 능력이 필요한데, 이것은 상상력을 발휘하는 활동입니다. 콜리지에게 있어서, 감각-경험을 지각으로 보이지 않게 구성하는 선천적인, 원시적인, 또는 '원초적인' 상상력이 존재하지만, 이성적인 인식, 즉 의식과 인식으로 끌어올려져서 이성적으로 제시될 수 있는 것은 더 높은 수준, 즉 그가 '2차적 상상력'이라고 부른 것을 필요로 합니다. 그것은 경험되는 것과 연결될 수 있고, 그것의 외부 형태를 지탱하는 살아있는 역학의 관점에서 그것의 본질에 침투할 수 있고, 그리고 그것의 자연적 법칙으로서 그리고 그것의 내부에서의 현상들을 제시할 수 있고, 더 나아가 이성을 사용하여 그것의 작동의 다양한 원리들을 발전시킬 수 있습니다.

이 인식 능력은 콜리지가 '가장 의미 있는'이라고 부르는 것이나 괴테가 '게뮈트'라고 부르는 것과 관련이 있었습니다. 그것은 또한 고대 그리스어의 소음 능력의 재활성화와 플라톤이 '이데아스'(eidos)라고 부른 동적 초월적(기초적) 실체인 이론('보는' 동사에서 온 그리스 이론)을 '보는' 또는 생산하는 능력을 포함했습니다.

자연의 자연은 자연인에 의해 유지되고, 자연인의 창조력은 인간의 마음과 같은 것, 그 자체가 창조적이기 때문에, 마음과 우리가 인식하는 것들 사이에 일치 또는 연결이 있어야 합니다. 그래서 우리는 사악한 계몽사상(흄, 칸트)이 된 대상의 마음속에 있는 대상과 표상 사이의 명백한 분리를 극복할 수 있습니다. 한 논평가는 "지능과 자연의 일체성을 말하는 것은 당연히 데카르트에게 단호하게 반박하는 것"이라고 지적했습니다.[16]

생명과 진화

Coleridge에게 생명의 힘은 환경(열, 빛, 공기, 습기 등)과의 상호작용의 결과로 전개될 수 있는 잠재력으로서 모든 씨앗에 있습니다. 이 통찰은 Brunonian 시스템에서 흥분 이론의 동적 극성을 볼 수 있게 해주었습니다.

Coleridge는 또한 물리학의 수준(공간과 시간)과 광물이나 불활성의 성질(중력의 법칙, 인력과 반발력을 통해 작용)에서 인간에 이르기까지 생명의 시공간이나 극성의 법칙을 통해 점진적인 움직임이 있다고 보았습니다. 괴테가 자신의 삶의 경험뿐만 아니라 소설 선택적 친화성(발베르반드샤프텐)에서 표현했듯이, 그 자신이 되고 싶어하는 (개별의 힘) 그리고 또한 같은 마음을 가진 (연관의 힘) 그의 선천적인 욕망의 관점에서 그의 공명 법칙으로.

진화가 일어난 것은 창조의 본래의 극성, 바로 '창조의 법칙' 그 자체가 이후의 극성을 낳았기 때문인데, 각 극은 그 자체로 더욱 양극화될 수 있는 단일성이기 때문입니다(후에 빌헬름 라이히가 '오르고노믹 기능주의'라고 칭한 것과 생물학적 차원에서 생리학을 구성하는 것).[17] 정신과 의식의 출현을 포함한 새로운 진화의 개념에 의해 나중에 받아들여질 통찰력

생산력, 즉 생산력, 즉 감각적인 세계에서, 즉 자연의 자연은 우리가 행위자와 같은 것에 대해 말할 때, 자연은 본질적으로 자연 위에 있는 인간의 마음에 있는 지성과 하나의 (즉, 한 종류의) 의미입니다."[18]

그리고 이것은 레이드의 상식 철학에 나와 있는 것처럼 모든 인간의 친밀하고 공유된 경험이기도 합니다. 콜리지의 말대로

그러나 우리가 이성과 양심의 주장에 부여하는 자신감으로는 물질 세계의 현실과 실제 외부성에 대해 확신을 가질 수 없습니다.[19]

그 자연은 목적을 향해 진화하며, 그것은 인간의 마음과 의식이 모든 수준과 정도로 전개되는 것이며, 목적론적이 아니라 극성 또는 창조의 법칙 그 자체의 본질, 즉 콜리지가 '단결 속의 다중성'이라고 명명한 원래의 단일성의 개별화를 증가시키는 것의 기능입니다. 그가 말했듯이, "자연을 자연으로, 의식적인 목적으로 지정하지 않고" 우리는 여전히 "그녀의 기관을 맹목적이고 생명이 없는 메커니즘으로부터 구별해야 합니다."[18]

인간이 자연의 다양한 법칙을 포함하고 있고 그것의 적용을 받는 반면, 자의식적 존재로서의 인간은 더 큰 정신과 의식으로 이어지는 창조의 과정, 즉 상상력의 창조적 능력의 총합이기도 합니다. 인간은 환경의 피조물이 아니라 그것들의 창조자이거나 최소한 그 잠재력을 가지고 있습니다.

벌거벗고 속수무책인 인간이 세상에 나옵니다. 오래전부터 그런 불만이 있었습니다. 그러나 우리는 우리의 최고 특권과 장식, 그리고 주권의 함축된 표시에 대해 불평합니다. 포피리제니티스 섬모! …그러므로 그는 자신의 책임을 지고 자신에게 인도됩니다.[20]

참고 항목

참고문헌

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  18. ^ a b Barfield, Owen (1971). What Coleridge Thought. Middletown, CT: Wesleyan University Press. p. 61.
  19. ^ Barfield, Owen (1971). What Coleridge Thought. Middletown, CT: Wesleyan University Press. p. 64.
  20. ^ Barfield, Owen (1971). What Coleridge Thought. Middletown, CT: Wesleyan University Press. p. 29, fn 29.