철학적 단편들에 대한 비과학적 포스트스크립트 결론

철학적 단편들에 대한 비과학적 포스트스크립트 결론

제목 페이지, 초판
작가	쇠렌 키에르케고르
원제목	Afsluttende Uvidenskabelig Efterskrift to de localiske Smuler
번역기	데이비드 F 스웬슨과 월터 로리, 하워드 5세 홍과 에드나 H. 홍, 알라스테어 한나이
나라	덴마크
언어	덴마크어
시리즈	최초 저자(가명)
장르.	철학
출판사	코펜하겐 대학교 책방 레이첼
발행일자	1846년 2월 28일
영어로 출판됨	1941
매체형	하드백
페이지	630(홍번역)
ISBN	978-0691020815
선행자	삶의 길의 스테이지
그 뒤를 이어	두 시대: 문학평론

철학적 단편들에 대한 비과학적 포스트스크립트(Danish:Afslutende uvidenskabelig Efterskrift to de loniciske Smuler)를 결론짓는 것은 Søren Kierkegaard의 주요 작품이다. 이 작품은 헤겔주의, 헤겔의 철학, 특히 헤겔의 논리학에 대한 공격이다. 이 작품은 주관이 진실이라는 격언으로도 유명하다. 키에르케고르가 헤겔의 결정론 철학으로 본 것에 대한 공격이었다. 헤겔의 체제에 반하여 키에르케고르는 종종 형이상학적 자유주의나 자유의지의 편을 드는 것으로 해석되지만, 자유 의지에 대한 비호환적 개념은 키에르케고르의 실존주의 공식화에 필수적이지 않다고 주장되어 왔다.

제목에서 알 수 있듯이, 포스트스크립트는 이전 철학적 단편들의 속편이다. 포스트스크립트가 파편보다 5배 가까이 크기 때문에 작품의 제목이 아이러니하다. 포스트스크립트는 "조한네스 클라이마쿠스"를 저자로, 키에르케고르드를 편집자로 인정한다. 그의 다른 필명 작품들과 마찬가지로 포스트스크립트는 키에르케고르 자신의 신앙을 반영한 것이 아니다. 그러나 키에르케고르는 그의 다른 필명 작품과는 달리 이 작품에 편집자로 이름을 붙여 키에르케고르의 전반적인 저자에 포스트스크립트의 중요성을 보여준다.

비과학적 포스트스크립트를 마무리할 때의 대비

객관성	주관성
객관적 진리는 명제와 관련된 것으로, 지식인의 존재와는 관계가 없는 것이다. 역사, 과학, 그리고 투기 철학은 모두 객관적인 지식을 다룬다. 클라이마쿠스에 따르면 모든 객관적 지식은 의심의 대상이 된다. 주장된 것에 초점을 맞춘다.	주관적인 진실은 필수적이거나 윤리적인 종교적인 진리다. 외부 세계에 대한 명제나 인식으로 구성되지 않고 자기성찰과 경험, 특히 신과의 관계 등으로 구성된다.
직접적 의사소통은 전용 없이, 즉 개인적으로 전달되고 있는 것을 경험하지 않고도 전달되고 이해할 수 있는 진술로 구성된다. 객관적인 지식은 직접적으로 전달될 수 있다.	간접 통신에는 수신기 부분에 대한 전용이 필요하다. 수신자는 단순히 듣는 것이 아니라 전달되고 있는 것을 경험하거나 경험해야 한다.

내가 둘 중 어느 한쪽의 작가로 시작했을 때, 나는 틀림없이 기독교의 공포에 대한 훨씬 더 깊은 인상을 가지고 있었다. 나는 어쩌면 다른 누구도 갖지 못한 것 같은 두려움과 떨림을 느꼈다. 그러므로 나는 기독교를 포기하고 싶지는 않았다. 아니, 나는 그것에 대해 또 다른 해석을 가지고 있었다. 한 가지 사실 나는 매우 일찍부터 고통으로 선택되는 것 같은 남자들이 있다는 것을 배웠고, 또 다른 한 가지 이유로 나는 많은 죄를 지었다는 것을 의식했고 따라서 기독교가 이 테러의 형태로 나에게 나타나야 한다고 생각했다. 하지만 네가 얼마나 잔인하고 거짓인지, 만약 네가 다른 사람들을 겁주기 위해 그것을 사용한다면, 아마도 정말 기독교인일 수도 있는 행복하고 사랑스런 모든 삶을 뒤엎을지도 모른다고 나는 생각했다.

다른 사람들을 겁주고 싶어하는 것은 내 본성에 가능한 한 이국적인 것이었고, 따라서 나는 슬프고 어쩌면 약간 자랑스럽게 다른 사람들을 위로하고 그들에게 온화함 그 자체로 내 안의 공포를 피하는 내 기쁨을 찾았다.

그래서 내 생각은 동시대의 사람들(그들 자신이 이해하기를 원하든 원하지 않든)에게 훨씬 더 큰 압박이 필요하다는 것을 유머러스한 형태로 암시하는 것이었다. 그러나 그 다음에는 더 이상 하지 않았다. 나는 십자가처럼 내 자신에게 무거운 짐을 계속 짊어지는 것을 목표로 했다. 나는 가장 엄밀한 의미에서 죄인이었던 사람을 자주 예외로 삼았다가 곧바로 다른 사람을 겁내기에 바빴다. 여기서 Enclosing Postscript가 나온다.

— Søren Kierkegaard, Journal and Papers, VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) (Eider/Or Part II, Hong, 페이지 451-452)

리셉션

Eduard Geismar는 소른 키에르케고르의 작품에 대한 초기 강연자였다. 그는 1936년 3월 프린스턴 신학교에서 강연을 했으며 요하네스 클라이마쿠스에 대해 이렇게 말했다.

요하네스 클라이마쿠스는 윤리적 종교 생활을 그렇게 묘사하여 기독교는 주관성과 그 병태의 심화가 된다. 최고 선에 대한 절대적인 헌신을 목표로 하는 체념의 규율을 통해, 고통의 규율을 통해, 죄의식을 통해, 그 길은 더욱 심오한 병으로 차근차근 나아가고, 도약에 의해 우리는 죄악의 기독교 의식의 주체성의 절대적 최대치에 도달할 때까지, 그 절실한 필요를 가지고 있다.새로운 출발 기독교의 계시는 명제의 집합이 아니라 인간의 이상주의라는 바로 그 규율에 의해 부분적으로 그것을 받을 준비를 한 개인의 창조적 행위로서, 이 창조적 행위를 통해 누가 새로운 생물이 되는가 하는 것이다. 그러나 탄생이 탄생이 없는 것은 아니며, 어떤 계시도 고통의 경험이 없는 것은 아니다. 기독교로 가는 길은 결정, 즉 시간적 순간에 결정적인 결정을 거친다; 믿음은 실존적인 도약이다. 이 도약의 필요성은 인간과 인간의 모든 이상주의에 불쾌감을 주는 것이다. 에두아르트 게이스마르, 소른 키에르케고르의 종교사상 강의, 1937년 미니애폴리스 아우크스부르크 출판사 57쪽

Walter Lowrie는 키에르케고르의 작가를 "Away from the Emichical"으로, 그 후 요하네스 클라이마쿠스가 "Away from Toursibles"로 간주한 작품들을 "Away from Transference"^[1]로 묘사했다.

에밀 브루너는 1937년 저서 '반란의 사나이'에서 키에르케고르드를 51번이나 언급했고 1947년 진실 객관성을 만들어 키에르케고르의 진실 사상을 주관성으로 준심하게 패러디했다.

Everything is relative라는 문구는 원자나 원소가 여전히 궁극적인 현실인 바로 그 사람들에 의해 강하게 말해진다. 모든 것은 상대적인 것이지만 동시에 정신은 뇌 작용의 산물일 뿐이라는 것을 믿을 수 없는 진리로 선언한다. 이러한 총체적 객관주의와 밑바닥 없는 주관주의의 결합은 논리적으로 화해할 수 없고 모순되는 사상 원리의 합성을 나타내며, 이는 철학적 일관성의 관점에서도, 그리고 그 윤리적 문화적 가치에서도 똑같이 불행한 일이다. 이 마지막 회의적 단계와는 별개로, 현대의 영적 진화는 다소간 물질주의적 객관주의 노선을 뚜렷이 취하고 있다고 말할 수밖에 없다. 키에르케고르의 구절을 패러디하기 위해 인류 역사의 이 장을 향할 수도 있다. 그 대상은 진실이다!

그렇다면 인간이 그 대상, 사물, 물질적 존재, 경제생활, 기술, 일방적이고 양적인 사고방식, 가치의 양적 기준 등에 점점 더 몰두하는 것을 보는 것은 놀랄 일이 아니다. 물질의 영역에서 양자만이 유일한 차별화 요인이다. 물질적인 존재는 단지 양적인 존재일 뿐이다. 그러므로 진리에 대한 객관주의자의 이해는 단지 실용적인 물질주의라는 관점에서 뿐만 아니라, 스포츠에서의 기록에 대한 갈망에서 볼 수 있듯이, 수백만 주민의 도시에 대한 자부심에서도 볼 수 있듯이, 수백만 명에 달하는 사람들에 대한 존경심으로, 위대한 정치가에 대한 찬사를 받으며, 모든 생명에 대한 일반적인 계량화에서도 자신을 표현한다.I power 양자에 대한 경애는 말하자면 금송아지 숭배의 새로운 버전이다. 이는 객관주의적인 진리 개념의 필연적인 결과물이다. 목적은 진실이다. ^[2]

허버트 리드는 키에르케고르의 책을 1947년 저서 '다색의 외투'에서 이렇게 요약했다.

비과학적 포스트스크립트는 키에르케고르의 모든 작품의 주요 주제에 대한 한 가지 더 방대한 해설일 뿐 아니라, 그가 "이더" 또는 "이더"라는 문구로 대변한 딜레마, 즉 쾌락에 대한 에우데몬주의적인 탐색뿐만 아니라 절망("죽음에 이르는 멀미")과 종교적이거나 형이상학적 자기계적 자기계발계획도 포함하고 있다.이온; 또는 윤리적, 즉흥성, 그리고 (결국) 기독교는 역설로 여겨졌다. 포스트스크립트에서 키에르케고르는 주로 종교적 대안의 본질을 규정하는데 관심이 있다: 그것은 심미적 삶과 어떤 종류의 종교 사이의 선택이 아니라 진정한 종교와 가능한 모든 대안 사이의 선택이라는 것을 독자들에게 분명히 하는 것이다. 그리고 진정한 종교는 그 신속성에 의해 구별되는데, 그것 없이는 살 수 없다. 신속성은 반성과 반대된다: 그것은 감각에 의해서든 직관에 의해서든 직접적인 이해이며, 그것은 우리가 "존재"를 이해할 수 있는 유일한 수단이다. 주관성이 곧 진실이다"라고 말했으며, 기독교가 해석되고 믿어져야 하는 것은 이 근거에 있다. 허버트가 쓴 많은 색의 코트 253 페이지

키에르케고르가 실존주의자인가에 대한 문제는 리부세 루카스 밀러에 의해 제기되었다. 그녀는 1957년에 다음과 같이 썼다.

현대 실존주의의 아버지로 거짓으로 칭송받는 키에르케고르는 실존적 '대화론'을 결코 그 자체로 끝이 아니라 언제나 그의 역사적 상황에 대한 특별한 사과와 복음주의적인 욕구를 충족시키기 위해 계획한 기독교 신앙을 대신한 전투에서 공격적이고 방어적인 무기로 사용했다.그리고, 그러므로 키에르케고르의 실존주의는 실존철학에서 규정이라기보다는 예외로 간주되어야 한다. 그리고 키에르케고르드 자신도 현대 실존주의의 아버지라고 불러서는 안 된다. Libuse Lucas Miller 페이지 78에 의한 1957년 기독교와 불신의 세계

1962년 Jean T Wilde는 The Search For Being을 편집했고, Kierkegaard의 Gotthold Lessing에 관한 결론적 포스트스크립트의 발췌문을 포함시켰다. 와일드는 "결론화 포스트스크립트에서 '기독교의 진실에 관한 객관적 문제'라는 문제를 1부에서 다룬다. 키에르케고르는 역사적으로나 추측적으로나 기독교의 진실이나 거짓에 대한 객관적인 지식을 가질 수 없다는 것을 보여준다. 그는 "논리적인 시스템은 가능하지만 실존적인 시스템은 불가능하다"^[3]고 말한다.

1963년 케네스 해밀턴은 폴 틸리히를 키에르케고르만큼 반헤겔적인 개인으로 묘사했다. 그는 결론 비과학적 포스트스크립트(p. 13-15, 106-112)에서 논의한 키에르케고르의 시스템 구축자에 대한 불신을 언급한 것이었다.

헤겔의 입장에서 첫 번째 완전한 반대자는 현대 실존주의의 아버지 소른 키에르케고르였다. 헤겔에게는 생전에 많은 비평가들이 있었지만, 그들은 대부분 그들 스스로 더 나은 것을 건설할 수 있다고 믿었기 때문에 그의 체제를 공격하는 사람들이었다. 그러나 그의 덴마크 비평가들은 그가 시스템 구축자들 사이에서 가장 일관된 시스템 구축자라고 비난했다. 기독교 신앙의 이름으로 키에르케고르는 헤겔주의에서 이러지도 저러지도 않는 요소가 아니라 전체적 요소를 거부하면서 이를 c제도라고 조롱했다. 그래서 공교롭게도 시스템 대 기독교 신앙의 문제는 백여 년 전에 논의되어 왔다. 그리고 그 시스템과 반체제 사이의 만남은 오늘날 철학적 신학의 어떤 조사와도 매우 관련이 있다. 확실히 헤겔에 대해 비판적인 태도를 자주 보이는 틸리히는 거의 언제나 키에르케고르를 칭찬하며 말하는데, 그는 존재의 범주에 그렇게 중요한 자리를 내주어서 때로는 덴마크 사상가의 발자취를 여행하고 있는 것처럼 보인다. Kenneth Hamilton 1963 MacMillan Press 페이지 37에 의한 Paul Tillich의 체계와 복음서 비평

아누프 굽타 (b. 1969)는 키에르케고르의 낭만적 유산에서 키에르케고르의 진리에 대한 생각을 논했다. 2005년 셀프. 구프타(p. 19)의 두 이론은 "우리가 이해해야 할 것은 키에르케고르가 '진리'에 의해 의미하는 것이다. 그는 단순한 사실(진리)이 사람을 자유롭게 한다고 생각하지 않는다. 예를 들어, 물과 대기압의 일정한 정도를 감안할 때 물은 섭씨 100도에서 끓게 된다는 것은 "진실"이다. 물론 키에르케고르는 이 진리의 실현이 사람을 자유롭게 할 것이라고는 생각하지 않는다. 오히려 진리는 얻어지고 실현되고 살아가야 할 것이다. 요컨대 진실은 실험실의 구경꾼으로서 우리가 무관심하게 바라볼 수 있는 어떤 객관적 사실이 아니다. 우리가 자유를 이 목적을 향해, 자긍심을 향해 동원한다면, 우리는 자유를 이용해 진실을 이끌어내고 있을 것이다.(오타와 출판대학)

조셉 H. 스미스(1927-)는 키에르케고르가 "사람의 진리와 그 진리가 어떻게 직업화된 믿음의 내용과 일치하는지"와 같은 명제 이외의 진리가 있기 때문에 (객관적인) 진리에서 기능적인 문제로 주의를 전환한다고 말한다. 그는 키에르케고르가 항상 진지한 사람에 대해 "자신의 솔직한 의심을 품고 있다"고 생각한다."^[4]

참조

외부 링크

• 위키피토 철학적 단편들에 대한 비과학적 포스트스크립트 결론에 관한 인용구
• D. 비과학적 포스트스크립트 체결에 관한 앤서니
• 밥 준지크의 웨이백 머신 포스트스크립트 개요(2015년 10월 5일 자료 보관)
• Robert L. Perkins International 논평 철학적 단편들에 대한 비과학적인 포스트스크립트 결론 구글 책
• 아서 F. 홈즈 실존주의의 역사적 뿌리: 키에르케고르 휘턴 칼리지
• 어처구니없는 존재에 의한 소른 키에르케고르드 형이상학, 주관적-객관적 진실