쇠렌 키에르케고르의 영향과 수용

Influence and reception of Søren Kierkegaard
1902년 루플라우 얀센의 키에르케고르 유화.

쇠렌 키에르케고르(Sören Kierkegaard)는 덴마크 철학자로 영향력과 반응은 매우 다양하며 대략 다양한 연대기적 시기로 나눌 수 있습니다. 반응은 전혀 균일하지 않았고, 다양한 이념의 지지자들은 그의 작업을 꽤 일찍 적용하려고 시도했습니다.

철학자로서의 키에르케고르의 명성은 그의 고향인 덴마크에서 그의 작품 "Orn/Or"로 처음 확립되었습니다.[1] Henriette Wulff는 Hans Christian Andersen에게 보낸 편지에서 이렇게 썼습니다, "최근에 이곳에서 책 한 권이 출판되었습니다. 상당히 이상하게 여겨지는데, 1부는 돈후안주의, 회의론 등으로 가득 차 있고, 2부는 톤을 낮추며 회유하면서 상당히 훌륭하다고 하는 설교로 끝이 납니다. 책 전체가 많은 관심을 끌었습니다. 아직 누구도 공개적으로 논의하지 않았지만, 분명 그럴 것입니다. 사실 그것은 가명을 채택한 키에르케고르가 한 것으로 추정되는데..."[1]

덴마크에서 키에르케고르의 명성은 두려움과 떨림 그리고 철학적 파편들을 포함한 그의 철학적 작품들이 출판될 때마다 증가했고, 그의 대저서인 철학적 파편들에 대한 비과학적 후기에서 절정에 이르렀습니다. 그러나 그의 생애 말기에 덴마크 국립 교회로 대표되는 크리스텐돔에 대한 키르케고르의 공격은 성직자들과 신학계의 많은 이들에게 그를 사랑하지 않았습니다. 그가 죽은 후, 그의 원본 원고들은 그의 한때 약혼자였던 레지네 올슨이 후세를 위해 물려준 것입니다. 그녀는 나중에 그의 글 대부분을 덴마크 왕립 도서관에 기증하여 계속 보관하고 있습니다.

키에르케고르의 생각은 그의 작품들이 독일어, 프랑스어, 영어로 번역되면서 더 많은 청중들을 얻었습니다.

키에르케고르와 철학과 신학

A statue. The figure is depicted as sitting and writing, with a book on his lap open. Trees and red tiled roof is in background. The statue itself is mostly green, with streaks of grey showing wear and tear. The statue's base is grey and reads "SØREN KIERKEGAARD"
코펜하겐 왕립도서관 정원에 있는 쇠렌 키에르케고르 동상

20세기의 많은 철학자들은 괴로움, 절망, 개인의 중요성을 포함한 개념들을 키에르케고르로부터 끌어냈습니다. 철학자로서 그의 명성은 1930년대에 엄청나게 커졌는데, 이는 대체로 그의 부상한 실존주의 운동이 그를 선구자로 지적했기 때문이지만, 후대의 작가들은 그를 그 자신의 권리에서 매우 중요하고 영향력 있는 사상가로 칭송했습니다.[2] 키에르케고르는 루터교 신자로 자랐기 때문에 11월 11일 루터교회 성도력과 9월 8일 성찬일이 있는 성공회 성도력에서 교사로 기념되었습니다.[3]

키에르케고르의 영향을 받은 철학자와 신학자는 한스 우르스 폰 발타사르, 카를 바르트, 시몬 드 보부아르, 닐스 보어, 디트리히 본회퍼, 에밀 브루너, 마르틴 부버, 루돌프 불트만, 알베르트 카뮈, 마르틴 하이데거, 아브라함 조슈아 헤셸, 카를 야스퍼스, 가브리엘 마르셀, 모리스 메를로퐁티, 라인홀트 니에부어, 프란츠 로젠츠바이그, 장 폴 사르트르, 질 들뢰즈, 조셉 솔로비치크, 폴 틸리히, 말콤 머거리지, 토마스 머튼, 미겔 데 우나문오.[4] 과학철학에서 폴 파이어아벤드의 인식론적 아나키즘은 주체성을 진리로 생각하는 키에르케고르의 아이디어에서 비롯되었습니다. 루트비히 비트겐슈타인은 키르케고르에게 엄청난 영향을 받았고 겸손해하며 [5]"어쨌든 키르케고르는 나에게 너무 깊은 존재입니다. 그는 더 깊은 영혼에서 그가 얻을 수 있는 좋은 효과를 발휘하지 못한 채 저를 어리둥절하게 합니다."[5] 칼 포퍼(Karl Popper)는 키에르케고르를 "기독교 윤리의 위대한 개혁가로, 당시의 공식적인 기독교 도덕을 반기독교적이고 반인륜적인 위선으로 폭로했다"고 언급했습니다.[6]

키에르케고르와 심리학

키에르케고르는 심리학에 지대한 영향을 끼쳤습니다. 그는 기독교 심리학의 창시자이자 실존 심리학과 치료학의 창시자로 널리 알려져 있습니다.[7] 실존주의자(흔히 "인문학적"이라고 불리는) 심리학자와 치료사로는 루트비히 빈스왕거, 빅토르 프랭클, 에리히 프롬, 칼 로저스, 롤로 메이 등이 있습니다. 메이는 그의 '불안의 의미'를 키에르케고르의 '불안의 개념'에 기반을 두었습니다. 키에르케고르의 사회학적 연구 두 시대: 혁명의 시대와 현대는 현대성을 비판합니다.[8] 어니스트 베커(Ernest Becker)는 키에르케고르(Kierkegaard), 프로이트(Proud), 오토 랭크(Otto Rank)의 저술을 바탕으로 1974년 퓰리처상을 수상했습니다. 키에르케고르는 포스트모더니즘의 중요한 선구자로 여겨지기도 합니다.[9]

키에르케고르와 문학

키에르케고르는 20세기 문학뿐만 아니라 19세기 문학 작가들에게도 영향을 미쳤습니다. 아우구스트 스트린드베르크는 키에르케고르에서 영감을 발견했고, 유명한 노르웨이 극작가이자 시인인 헨리크 입센은 브랜드와 같은 유명한 작품에서 데인에게서 영감을 받은 것으로 보입니다. 또 다른 위대한 노르웨이 국민 작가이자 시인인 비욘세 비욘세 역시 키에르케고르에게서 깊은 영감을 받았습니다.[10] 마침내 유명한 노르웨이 예술가 에드바르 뭉크(1863-1944)는 불안감과 같은 주요 개념들을 면밀히 연구했고, 이러한 영향은 절규와 같은 그의 상징적인 그림들 중 일부에서 두드러집니다.[11]

그의 작품에 깊은 영향을 받은 다른 인물들로는 W. H. 오든, 호르헤 루이스 보르헤스, 돈 델릴로, 헤르만 헤세, 프란츠 카프카,[12] 데이비드 로지, 플래너리 오코너, 워커 퍼시, 레이너 마리아 릴케, J.D. 샐린저, 존 업디크 등이 있습니다.[13] 키에르케고르의 작품 <세듀서의 일기>는 프린스턴 대학 출판부의 존 업다이크의 서문과 펭귄 북스의 시리즈 <위대한 사랑>을 번역한 것을 포함하여 여러 차례 재발행되었습니다.

제1차 세계 대전 후 키에르케고르

영어권에서 키에르케고르의 현재 위상은 미네소타 대학교 철학자 데이비드 F.의 미국 신학자 월터 로우리(Walter Lowrie)의 활기찬 글과 개선된 키에르케고르 번역 덕분입니다. 스웬슨, 덴마크 번역가 하워드와 에드나 홍. Anthony Rudd의 책 Kierkegaard와 The Limits of the Ethical and Alasdair Macintyre의 After Deuth and A Short History of Ethical에서 Kierkegaard에 대한 논의는 분석 철학에서 윤리적 사고에 대한 Kierkegaard의 유산을 촉진하는 데 많은 도움을 주었습니다.

키에르케고르의 대륙 철학에 대한 영향력은 1차, 2차 세계 대전 이후 특히 독일의 실존주의 사상가들과 프랑스의 실존주의자들 사이에서 극적으로 증가했습니다. 장 폴 사르트르, 에마뉘엘 레비나스, 카를 바르트는 모두 키르케고르에게 무거운 빚을 졌습니다. Paul Ricoeur와 Judith Butler는 Kierkegaard의 작업에 새로운 관심을 끄는 모노그래프를 썼고, 1964년 파리에 있는 Kierkegaard에 관한 유네스코 콜로키움은 기조연설자인 The Singular Universal을 한 Sartre가 포함된 Kierkegaard의 한 세대의 환영을 위한 가장 중요한 행사들 중 하나입니다. 실존주의에 대한 키르케고르의 영향력을 공고히 한 것입니다.[14] 미국에서 키에르케고르에 대한 관심은 1980년대 이후부터 되살아났습니다. 특히 미국 철학자이자 세인트루이스의 키에르케고르 도서관 큐레이터에 의해 더욱 그러했습니다. 키에르케고르에게 여러 권의 책과 에세이를 바친 올라프 칼리지 고든 마리노. 키에르케고르의 고향인 덴마크에서 덴마크 사람들은 2013년 5월 코펜하겐에서 키에르케고르 탄생 200주년을 기념했습니다.[15]

키에르케고르는 또한 분석 철학 전통의 구성원들, 특히 루트비히 비트겐슈타인에 영향을 미쳤는데, 그는 키에르케고르를 "19세기의 가장 심오한 사상가"로 여겼습니다. 키에르케고르는 성인이었습니다."[16] 어느 정도 키에르케고르는 단순한 분석적/대륙적 분할이 완전히 적용되지 않는 몇 안 되는 철학자 중 하나라고 볼 수 있습니다.

키에르케고르는 그의 사후 명성을 예견했고, 그의 작품이 집중적인 연구와 연구의 주제가 될 것이라고 예견했습니다. 그는 일기에 다음과 같이 썼습니다.

"그 시대에 필요한 것은 천재가 아니라, 그 시대에는 충분한 천재들이 있었습니다. 그들은 사람들에게 복종하는 것을 가르치기 위해 죽을 때까지 순종하는 순교자입니다. 그 시대에 필요한 것은 각성입니다. 그래서 언젠가는 제 글뿐만 아니라 제 삶 전체, 기계의 모든 흥미로운 신비가 연구되고 연구될 것입니다. 저는 하나님께서 저를 어떻게 도와주시는지 절대 잊지 않습니다. 그러므로 모든 것이 그분의 명예에 있기를 바라는 것이 저의 마지막 소원입니다."[17]

키에르케고르와 페미니즘

키에르케고르와 페미니즘의 관계는 골치 아픈 것입니다. 키에르케고르는 여성 혐오적인 것으로 묘사되어 "여성의 본성에 대해 은연중에 언급합니다. 비야노바 대학의 데라 시페는 키르케고르를 "직설적인 여성 혐오주의자"로 보는 것은 매우 문제가 있다고 말하지만, 그녀의 "위대한 능력"을 극도로 아이러니하게 조롱하고 그녀의 해방 가능성을 비웃었습니다.[18]

그녀의 논문 Kierkegaard와 페미니즘: 역설적인 우정에서, Sipe는 Kierkegaard가 "전통적인 서양 철학의 차가운 기반에 망치를 들고" 페미니즘이 채택하고 번영한 실존주의를 도입한 것을 칭찬합니다. 그 후 그녀는 키르케고르의 사이비어 사용이 만연하기 때문에 키르케고르와 사이비어를 분리해야 한다고 말합니다.[a] 시페는 "여성 질문에 대한 자신의 개인적 입장을 찾기 위해 키르케고르를 읽는 것이 페미니즘에게 더 유익할 것"이라고 주장합니다. 시페는 참정권 운동과 유혹자의 일기와 그들의 여성 혐오적인 내용에 대한 그의 에세이를 검토한 후, 키에르케고르가 신앙의 기사라고 생각하는 라구엘과 에드나의 어린 딸인 예수와 사라의 어머니인 키에르케고르의 성모 마리아에 대한 관점으로 선회합니다.[18] 그녀는 이러한 예로부터 키에르케고르(또는 최소한 요하네스 드 사일렌시오)가 여성을 매우 존경했다는 것이 분명하다고 말합니다.[18]

국제리셉션

프랑스에서

키에르케고르는 1856년 프랑스의 Revue des deux mondes (영어: Revue des deux mondes)에서 덴마크 교회에 대한 그의 영향력을 "많은 정신을 혼란스럽게 하고 많은 약하거나 두려운 양심을 괴롭혔다"고 묘사한 덴마크 정치와 문화에 대한 자세한 기사에서 처음 언급되었습니다. 기사에는 그의 장례식을 둘러싼 논란도 자세히 나와 있습니다.[19]

키에르케고르를 프랑스어로 처음 번역한 것은 1886년 요하네스 괴체(Johannes Götzche)가 신학자 한스-피터 코포에-한센(Hans-Peter Kofoed-Hansen)의 서문과 함께 출판했습니다. 번역된 작품은 두 편의 작은 윤리적 종교 에세이(프랑스어: Enquo l'homme de génie diffè-til de l'apotre?)였습니다. Traité éthique-religieux).[19]

이후 키에르케고르의 프랑스어 번역본에는 1941년 비과학적 결론 후대본의 프랑스어 번역본을 제작한 폴 쁘띠(Paul Petit)가 제작한 것과 1947년 사후에 출간된 철학적 파편의 번역본이 포함됩니다.[19]

독일에서

독일 출판물에서 키에르케고르의 연구에 대한 가장 초기의 언급은 자신이 덴마크인이며 키에르케고르의 구두 논문 변호에 참석한 안드레아스 프레데리크 벡에 의해 작성되었습니다. 1845년에 출판된 철학적 파편에 대한 익명의 독일 리뷰가 있었는데, 그 후의 장학금은 벡이 쓴 것이라고 믿고 있습니다. 키에르케고르는 단편집의 후속편인 비과학적 결론 포스트스크립트에 게재된 각주에서 벡의 비판에 응답했습니다. 독일어로 키에르케고르에 대한 또 다른 초기 언급은 요한 게오르크 테오도르 그라스세(Johann Georg Theodor Grässse)가 1848년 유럽 문학 리뷰에 키에르케고르를 간략하게 포함시킨 것입니다.[20]

1856년, 바이에른 태생의 보수적인 정치인이자 역사가인 조셉 에드먼드 요르크는 스칸디나비아 역사의 종교 운동과 사건들에 대해 글을 썼습니다. 가톨릭 신자인 요르그는 덴마크 루터교회에 대한 키르케고르의 집요한 공격을 칭찬했지만, 키르케고르는 가톨릭을 그의 종교 발전의 마지막 단계로 보았어야 한다고 제안합니다.[20]

키에르케고르의 초기 독일어 번역은 1850년 이후의 그의 자료(The Moment, 루터 교회에 대한 공격)로 제한되었고 1860년대에 나타났습니다. 튀빙겐에서 교육을 받은 알베르트 베르트홀트 목사는 요한 토비아스 벡 밑에서 키르케고르를 공부하고 키르케고르의 여러 작품을 번역하여 출판했습니다.[20]

할마르 요르스트 보예센(Hjalmar Hjorth Boyesen, 1848-1895)은 1888년 3월 그의 논문 '샤우타우칸의 스칸디나비아 문학'에서 코르세어 뿐만 아니라 소렌 키에르케고르에 관한 게오르크 브란데스의 글을 인정했습니다. 그는 생명의 길에 있는 두 가지 혹은 혹은 혹은 두 가지 모두 그 시기에 이미 독일어로 번역되었다고 언급합니다.[21]

가장 중요한 번역 작업은 J.T.의 또 다른 학생인 Christoph Schrempf에 의해 수행되었습니다. 벡. 슈렘프의 첫 번째 번역은 1890년에 나타났고 1922년까지 그는 키에르케고르의 출판된 글 전체에 대한 번역을 완료했습니다. 그의 번역은 신뢰할 수 없다는 비판을 거듭 받아왔습니다. Heiko Schulz는 이들을 "반복적으로 수정되고, 매우 특이하며, 때로는 숨 막힐 정도로 자유로운 키르케고르디안 텍스트 공연"이라고 언급했습니다. 슈렘프는 또한 키르케고르의 "진실로서의 주관"을 자신의 종교적 불신의 정당성으로 해석하면서 주류에서 크게 벗어난 키르케고르에 대한 견해를 확산시켰습니다.[20]

메모들

  1. ^ 또는 그들이 키에르케고르를 감독으로 하는 "드라마 속의 플레이어"라고 신문에 묘사된 것처럼 말입니다.[18]

참고문헌

  1. ^ a b Garff, Joakim. Sören Kierkegaard: 전기. 트랜스. 브루스 H. 키르메스. 프린스턴, 2005, 0-691-09165-X
  2. ^ 웨스턴 1994
  3. ^ 햄슨 2001
  4. ^ 우나문오는 그의 책 "비극적인 삶의 감각, 파트 4, "심연의 깊은 곳에서"에서 키에르케고르를 언급합니다.
  5. ^ a b 크리건 1989
  6. ^ 팝퍼 2002
  7. ^ 오스텐펠트 & 매키넌 1972
  8. ^ 키에르케고르 2001
  9. ^ 1995년 마투스틱 & 웨스트팔
  10. ^ 비욘슨의 '하나님의 길'을 보라구요. 비욘세는 그의 캐릭터 중 하나를 소렌 페데르센이라고 이름 지었습니다. 키에르케고르의 아버지의 이름은 마이클 페데르센 키에르케고르였습니다.
  11. ^ 키에르케고르가 문학, 비평, 예술에 미친 영향: 저먼폰 월드 2013년 2월 28일 존 스튜어트 p.xii
  12. ^ 맥기 2006
  13. ^ 업다이크 1997
  14. ^ Matuštik, M. (1995), Post/Modernity의 Kierkegaard, Indiana University Press, p. 18.
  15. ^ 2013년 Wayback Machine에서 보관된 Kierkegaard 2013-01-31
  16. ^ 옌스 글레베 몰러의 비트겐슈타인의 키에르케고르 낭독에 관한 노트.
  17. ^ 1938년 Dr. 224쪽
  18. ^ a b c d e f Sipe, Dera; Petti, Edward. "Kierkegaard and Feminism: A Paradoxical Friendship" (PDf). Department of Philosophy Villanova University. Retrieved April 16, 2020.
  19. ^ a b c Stewart, Jon (2007). "France: Kierkegaard as a Forerunner of Existentialism and Poststructuralism". In Stewart, Jon (ed.). Kierkegaard's International Reception I: Northern and Western Europe. Aldershot: Ashgate. pp. 421–474. ISBN 9780754664963.
  20. ^ a b c d Schulz, Heiko (2007). "Germany and Austria: A Modest Head Start". In Stewart, Jon (ed.). Kierkegaard's International Reception I: Northern and Western Europe. Aldershot: Ashgate. pp. 307–419. ISBN 9780754664963.
  21. ^ 할머 요르스 보예센 스칸디나비아 문학, 차우타우쿠안: 차우타우쿠아 문학 및 과학 서클의 오르간. 1888년 3월 8권 6페이지 336-337 V 1887년 10월 8일-1888년 7월

원천