믿음의 기사

믿음의 기사(Danish: Troens Ridder)는 자신과 신에 완전한 믿음을 두었으며, 세상으로부터 자유롭고 독립적으로 행동할 수 있는 개인이다.19세기 덴마크의 철학자 쇠렌 키에르케고르는 그의 필명 작품 몇 편에서 믿음의 기사를 대신하여 논하고 있는데, 가장 심도 있고 상세한 비평은 공포와 떨림과 반복에 기록되어 있다.

개요

키에르케고르의 필명 공포와 떨림의 작가 요하네스 데 사일리티오는 신앙의 기사가 역설이며, 연줄이나 가식이 없는 개인일 뿐, 절대적으로 아무것도 아니라고 주장한다.믿음의 기사는 생명을 우아하게 포용할 수 있는 개인이다: 키에르케고르는 둘 중 하나에서 이렇게 표현했다. "모든 것이 침묵하고, 맑고 별이 빛나는 밤처럼 엄숙해졌을 때, 영혼이 온 세상에 혼자 있게 되었을 때, 그 앞에, 특별한 인간이 아니라 영원한 힘 그 자체인 것이다.하늘이 열리고, 내가 스스로 택한 것이요, 더 정확히 말하면, 스스로 택한 것이요.그러면 인격은 그것을 영원히 지배하는 기사 작위의 칭송을 받는다."^[1] "신념의 기사는 유일한 행복한 사람, 유한자의 계승자, 체념의 기사는 이방인, 외계인이다."^[2]

3단계

키에르케고르는 개인 존재의 세 가지 수준을 인정했다.미학, 윤리학, 종교학.공포와 떨림에서 사일티오는 각 단계에 있는 개인을 개인적 자아, 시민적 자아, 종교적 자아로 지칭한다.이 각각의 존재 수준은 그 아래 사람들을 감싸고 있다: 윤리적이고 종교적인 사람은 여전히 미적으로 삶을 즐길 수 있다.아브라함은 자신의 가족과의 유한한 관계를 하나님과의 무한한 관계로부터 분리하는 법을 배웠다.그는 무엇을 잃어버릴까 하는 불안감을 이겨내야 했다.개개인은 각기 다른 정도의 불안과 불안의 공포를 독특한 방식으로 경험한다.

믿음의 기사, 무한한 체념의 기사

키에르케고르의 사일리티오는 믿음의 기사, 즉 무한 체념의 기사, 그리고 미적 영역의 '슬레이브스'와 대조를 이룬다.키에르케고르는 공주와 그녀를 미친 듯이 사랑하고 있는 남자의 이야기를 사용하지만, 그 남자는 이 세상에서 결코 이 사랑을 실현할 수 없을 것이다.미적 단계에 있는 사람은 예를 들어 "그런 사랑은 어리석은 것이다.부자 양조업자의 미망인은 충분히 훌륭하고 존경할 만한 성냥이다."윤리적인 단계에 있는 사람은 이 사랑을 포기하지 않고 이 세상에서 결코 함께하지 못할 것이라는 사실에 체념할 것이다.무한한 체념의 기사는 그들이 다른 삶이나 정신에 함께 있을 수도 있다고 믿거나 믿지 않을 수도 있지만, 중요한 것은 무한한 체념의 기사가 이 세상에서 함께 있는 것을 포기하는 것이다; 이 삶에서.

믿음의 기사는 무한한 체념의 기사가 느끼는 것을 느끼지만, 예외적으로 믿음의 기사는 이 세상에 있는 것을 믿는다; 이 삶에서 그들은 함께할 것이다.믿음의 기사는 이렇게 말하곤 했다. "나는 그럼에도 불구하고 신과 함께 모든 것이 가능하다는 사실에 힘입어, 즉 터무니없는 것을 그녀에게 가져다 줄 것이라고 믿는다."이 이중적인 움직임은 역설적이기도 하다. 왜냐하면 한편으로는 그들이 함께할 것이라는 것이 인간적으로 불가능하지만, 다른 한편으로는 믿음의 기사도 그들이 신의 가능성을 통해 함께할 것이라고 기꺼이 믿었기 때문이다.

사일리티오는 공주와 사랑에 빠진 남자의 예를 들어 무한 체념의 기사와 신앙의 기사의 움직임이 어떻게 실행되는지를 묘사한다.^[3]이러한 움직임은 규범적으로 행해져 열정이 필요하다.무한한 체념의 기사에게 있어 남자와 공주의 사랑의 불가능성을 인정해 준 그 사랑은 다음과 같은 방법으로 무한히 포기된다.

• 애당초 무한 체념의 기사는 자신의 삶의 전체 실체와 실재의 의미를 하나의 욕망으로 집중시킬 힘을 갖게 될 것이다.
• 다음 장소에서는 기사는 모든 사고의 결론을 하나의 의식행위에 집중시킬 수 있는 힘을 갖게 될 것이다.
• 그러자 기사가 움직임을 만든다.기사는 모든 것을 기억하겠지만, 이 기억은 정확히 고통이며, 그럼에도 불구하고 무한한 체념 속에서 그는 존재와 화해한다.
• 그 공주에 대한 그의 사랑은 그에게 영원한 사랑의 표현이 될 것이고, 종교적인 성격을 가정할 것이며, 영원한 존재에 대한 사랑으로 변모될 것이다. 그것은 그 충족을 충분히 부정할 수 있을 만큼 사실이지만 그럼에도 불구하고 어떤 실재도 취할 수 없는 영원한 형태로 그 타당성의 영원한 의식 속에서 그를 다시 한 번 화해시켰다.그에게서 멀어지다
• 무한 체념에는 평화와 휴식이 있다.

믿음의 기사는 다른 기사가 했던 것과 똑같이 행동하지만, 그는 다음과 같은 말을 하기 때문에 한 가지 동작을 더 한다.그럼에도 불구하고 나는 그녀를 잡을 것이라는 믿음을 가지고 있다. 즉, 터무니없는 것 때문에, 하나님께 모든 것이 가능하다는 믿음 때문이다.믿음의 기사는 터무니없는 덕택에 자신이 원하는 것을 완전하고 완전하게 얻을 수 있다.그러나 사일리티오는 또한 "인간의 힘을 넘어 끝난 일"이라고 평한다.

아브라함과 이삭

요하네스 데 사일리티오는 아브라함이 그런 믿음의 기사라고 믿는다.창세기에서 하나님은 아브라함에게 아들 이삭을 제물로 바치라고 하셨다.아브라함은 자기 아들을 끔찍이 사랑했지만, 이 운명을 원망하기는 했지만, 아브라함은 이 명령을 충실히 따랐다.그가 막 그 일을 저지르려고 할 때에, 천사가 아브라함을 말리고, 아브라함의 아들과 변함없는 믿음으로 보답하였다.아브라함은 자신의 아들을 인간적으로 죽일 수 있는 살인을 저지르는 것과 같은 역설적인 행동으로, 터무니없는 덕택에 아들을 여전히 살아있고 건강하게 살게 될 것이라고 믿었다.아브라함은 하나님을 위해 모든 것을 기꺼이 감수했다.그는 기꺼이 행동했고 그의 행동으로 그는 가장 높은 선, 영원한 행복을 받았다.하지만 아브라함은 어떻게 행동했을까?그는 신을 믿으며 사흘을 걸었다.그것은 어떤 윤리학자가 그가 집을 떠나기 전에 그것이 죽었어야 했다고 말할 때 기대치를 살려두는 하나의 예다.그가 사라에게 말했다면 그의 기대는 어떻게 되었을까?아니면 아이작?그는 스스로 해명해야 할 텐데 그러지 못했다.그래서 그는 자신이 가장 높은 선으로 이해한 것의 진리를 모험했다.그는 결심을 그대로 유지했다.

하나님을 믿는다는 것-믿음을 갖는다는 것이 얼마나 영광스러워야 하는지, 평화와 안위가 줄 수 있는 것이 무엇인가를 생각하는 것을 의미하는가?전혀 아니다.관심, 주체의 관심사가 훨씬 더 명백하고, 믿음을 갖지 않는 것이 소원을 빌어도 행동하지 않는 것이다.개인의 사고 행동과의 관계는 여전히 그가 포기할 수 있는 가능성일 뿐이다.악에 관해서도 그 전환이 거의 감지할 수 없는 경우가 있다는 것은 부인하지 않지만, 이러한 경우는 특별한 방법으로 설명되어야 한다.이는 개인이 습관의 힘을 너무 많이 가지고 있어서 사고에서 연기로의 전환을 자주 함으로써 마침내 습관의 속박에서 그것에 대한 힘을 잃게 되었고, 그로 인해 자신의 희생으로 점점 더 빨라지기 때문이다.비과학적 포스트스크립트, 홍 페이지 339-340

내가 진정으로 모험을 하고 가장 높은 선을 열망한다면, 분명 불확실성이 있을 것이고, 내가 이렇게 표현한다면, 나는 움직일 수 있는 여지가 있을 것이다.그러나 내가 움직일 수 있는 가장 큰 공간, 무한한 열정의 가장 엄격한 몸짓에 대한 공간이 있는 곳은 영원한 행복에 관한 지식의 불확실성, 혹은 그것을 선택하는 것이 유한한 의미에서의 정신이상이라는 것이다. 이제 여유가 있고, 당신은 모험을 할 수 있다.따라서 영원한 행복은 절대적인 선으로서 그것을 획득하는 모드에 의해서만 정의될 수 있는 현저한 품질을 가지고 있는 반면, 다른 선은 획득하는 모드에 의해서만 정의될 수 있는 반면에, 단지 획득 모드가 우연적이거나 어떤 식으로든 비교적 변증법적이기 때문에 선 그 자체로 정의되어야 한다.예를 들어, 돈은 일에 의해 획득될 수 있고 또한 일 없이 얻을 수 있으며, 다시 말해 두 가지 모두 여러 면에서 다르지만, 돈은 여전히 같은 선으로 남아 있다.예를 들어 지식은 재능과 외적인 상황에 따라 다르게 습득되므로 습득 방식에 의해 정의될 수 없다.그러나 모든 것을 절대적으로 모험함으로써 얻어지는 것이 선이라는 것만큼 영원한 행복에 대해서는 다른 어떤 것도 말할 수 없다.이 재화의 영광에 대한 어떠한 설명도 이미 있는 그대로의 시도다. 예를 들어, 더 쉬운 방법, 더 어려운 방법 등, 그 묘사가 절대적인 재화를 기술하는 것이 아니라 그것을 행하는 공상만을 기술하고 있을 뿐 본질적으로 상대재화에 대해 말하고 있다는 것을 보여준다.모든 것을 모험하다.피터가 일을 해서 어떻게 부자가 되었는지, 바울은 복권을 해서, 한스는 유산으로, 매튜는 화폐개혁으로, 크리스토퍼는 중고거래상으로부터 가구 한 점을 사들여 말할 일화는 없다.그러나 또 다른 의미에서는 담론이 모든 것을 모험하기 위해서는 아주 느리게 획득되는 의식의 투명성을 요구하기 때문에, 실제로 모든 담론은 모든 담론들 중에서 가장 길다.바로 여기에 종교 담론의 과제가 있다.비과학적 포스트스크립트, 홍 페이지 426-427

믿음의 기사는 누구인가?

사일티오는 개인적으로 오직 두 사람만이 믿음의 기사였다고 믿는다.성모 마리아와 아브라함.사일티오가 예수를 신앙의 기사라고 여기는 것도 가능하다.사일티오는 우리가 모르는 믿음의 기사가 밖에 있을 수도 있고, 또는 믿음의 기사가 한 번도 없었던 것을 인정한다.신앙의 기사들은 고립된 채 홀로 존재하기 때문이다.그러나 키에르케고르는 반복에서 다음과 같이 말했다."젊은이는 욥과 같은 시련을 겪었지만 둘 다 믿음의 기사도 아니다."^[4] 아브라함은 실제로 혼자만 홀로 사는 것이 아니라 3일 동안만 불안감에 가득 찬 나날들뿐이었고,^[5] 아내와 아이들이 있는 유부남이었고 하나님은 그에게 더 많은 약속을 하셨다.메리는 잠시 동안 천사와 단둘이 있었지만, 그 후 그녀는 아내였고 나중에는 어머니였다.

확실히 메리는 아이를 훌륭하게 낳았지만 그럼에도 불구하고 그녀는 "여성의 매너 이후" 그것을 했고, 그러한 시간은 불안, 괴로움, 그리고 역설의 하나이다.천사는 실로 목사의 영이긴 했지만, 이스라엘에 있는 다른 젊은 처녀들에게 가서 이렇게 말하는 참견하는 영은 아니었다.메리를 경멸하지 마라, 그녀에게 비범한 일이 일어나고 있다.천사는 메리에게만 갔고, 아무도 그녀를 이해할 수 없었다.마리아처럼 어떤 여자가 침해당한 적이 있는가? 그리고 하나님이 축복하시는 사람이 같은 숨결에 욕을 한다는 것도 여기서 사실이 아닌가?공포와 떨림 페이지 65^[6]

믿음의 기사는 행동의 남자나 여자다.(동작의 종류는 18개 업빌딩 담론을 참조하십시오.)아브라함은 이삭을 제물로 바치기 위해 자발적으로 칼을 들어 믿음의 기사가 되었다.메리는 예수님을 가지겠다고 자원했기 때문에 믿음의 기사였다.예수님은 자발적으로 십자가에 가셨기 때문에 믿음의 기사가 되셨다.바울은 자발적으로 예루살렘으로 갔기 때문에 믿음의 기사였다.키에르케고르는 디오게네스를 믿음의 기사라고 여겼지만 위대한 업적을 이루거나 우주를 정복할 필요는 없었다.키에르케고르는 그의 첫 번째 책인 "둘 중 하나/또는"에서 내면과 외면의 반전을 강조했다.그는 마리아와 요셉, 욥, 아브라함, 바울, 소크라테스, 예수가 모두 때때로 외부적인 시간적 세계보다는 '가장 내적인 존재'에서 행동했다고 생각하고 있었는지도 모른다.그러나 그는 그의 <아들러에 관한 책>에서 메리와 다른 사람들을 극명하게 구별했다.애들러는 가장 속 깊은 곳에서 행동을 취했지만 시키는 대로 하는 것이 자신의 일이 아니라 교회 전체(집회)에게 해야 할 일이라고 생각했다.내적 존재에서의 작용은 외적인 존재에서의 작용과는 완전히 다른 것이다.어떻게 내면의 행동을 그릴까?무대 위에서 어떻게 내면의 액션을 보여줄까?한 사람이 그것을 다른 사람에게 어떻게 묘사하는가?^[7]

키에르케고르는 "엘리어틱스가 동작을 거부하자 모두가 알다시피 디오게네스가 상대방으로 나섰다.그는 말 그대로 한 마디도 하지 않고 몇 번 왔다갔다 했을 뿐이어서 충분히 반박했다고 추정했다.^[8]그는 1844년 《철학적 단편》에서도 같은 방법으로 디오게네스를 사용했다.

필립이 코린트 성을 포위하겠다고 위협하고 모든 주민들이 서둘러 방어에 나섰을 때, 어떤 사람들은 무기를 닦고, 어떤 사람들은 돌을 모으고, 어떤 사람들은 벽을 수리하고, 이 모든 것을 보고, 디오게네스는 서둘러 그의 맨틀을 접고, 그의 욕조를 길거리를 앞뒤로 돌리기 시작했다.왜 그러냐는 질문을 받았을 때 그는 다른 모든 사람들처럼 바쁘기를 바란다고 대답했고, 그렇게 많은 근면한 시민들 중에서 그가 유일한 게으름뱅이가 되지 않도록 욕조를 굴렸다.아리스토텔레스가 궤변을 돈 버는 기술이라고 기술하는 것이 옳다면, 그러한 행위는 어쨌든 궤변론적이지는 않다.그것은 확실히 오해의 여지가 없다; 디오게네스가 도시의 구세주이자 은인으로 환영받았어야 했다는 것은 전혀 상상도 할 수 없는 일이다.쇠렌 키에르케고르드, 철학적 단편들, 페이지 5 (키에르케고르는 아마도 역사를 쓰는 방법에서 사모사타의 루시안을 인용하고 있었을 것이다.)

키에르케고르는 그의 초기 작품과 후기 작품에서 같은 주제를 유지했다.위대한 영웅적 업적은 역사의 물건이지만 삶의 것이 아니다.한 사람 한 사람 한 사람이 인생의 큰일을 할 수 있다.우리 각자는 우리가 되는 힘을 가지고 태어난다."[신앙]은 가장 단순한 사람들이 빨리 파악하고 붙잡을 수 있는데, 교양 있는 사람들이 얻는 것은 더 어려울 뿐이다.얼마나 경이롭고 영감을 주는 기독교적 인간성인가: 최고는 모든 인간에게 공통적인 것이다."^[9]그는 이렇게 썼다.

그 후 그는 주로 주문, 형태, 성미, 격분, 통제, 즉 영혼의 고른 점, 즉 조화, 즉 개인적 미덕의 결실인 조화를 만들어내는 그런 방식으로 자신을 과업으로 소유한다……누군가는 영웅이 되지 않고도 왕국과 나라를 정복할 수 있고, 누군가는 자신의 성질을 통제함으로써 영웅임을 증명할 수 있다.누군가는 평범하지 않은 일을 함으로써, 다른 누군가는 평범하지 않은 일을 함으로써 용기를 발휘할 수 있다.문제는.. 어떻게 하는 거지?진지하게 독창성을 획득하고 보존할 때 그 다음에는 계승과 반복이 있게 마련이지만, 반복에 독창성이 결여되는 순간 습관이 생긴다.성실한 사람은 반복해서 되돌아오는 독창성을 통해 정확하게 성실하다.살아 있는 느낌과 내면적인 느낌은 이 독창성을 보존한다고 하지만, 그 감정의 내면은 간절한 마음이 더 이상 거기에 관여하지 않는 순간 식어버릴지도 모르는 불이다.Søren Kierkegaard Tone/Or Part II, Hong, 페이지 262, 298, 반복 페이지 149

그리고 나서 그는 삶이 아름답다는 것, 그것은 어떤 인간도 다른 사람에게 줄 수 없는 믿음의 새로운 영광이라는 것, 모든 인간은 인간에게 가장 높고, 가장 고귀하고, 가장 신성한 것을 갖고 있다는 것을 발견했다.그것은 그에게서 독창적인 것이며, 그가 그것을 갖고 싶다면 모든 인간은 그것을 가지고 있다-이 조건에서만 가질 수 있다는 것은 바로 믿음의 영광이다.그러므로 끊임없이 획득해야만 가질 수 있고, 지속적으로 생성되어야만 얻을 수 있기 때문에, 그것은 유일한 불변의 재이다. …지구력의 본래의 자연력은 개인마다 다를 수 있지만, 그 충족이 오랫동안 오지 않아 원래의 힘이 소모되고 소진되는 순간, 그리고 그 후에야 비로소 어떤 사람이 새로운 기름을 준비했는지 분명해질 것이고, 그렇게 되면 비로소 기대했던 인내심도 뚜렷해질 것이다……미소나 눈물로, 기대는 원래 영혼에 있다고 고백한다.인내심이 필요한 진정한 기대만이 인내심을 가르친다.그러나 진정한 기대는 한 사람에게 본질적으로 관련되고 그 충족을 가져오는 것을 자신의 힘에 맡기지 않는 것과 같다.그러므로 진정으로 기대되는 모든 사람은 신과 관계를 맺고 있다. ...모든 사람은 기대치를 유지할 수 있는 원유의 공급을 가지고 있다. ....인생에 그런 힘을 가지고 있거나 가질 수 있는 것이 있어서 그 사람을 조금씩 그 사람을 숭고하고 신성하게 하는 모든 것을 잊어버리고 그 순간의 노예로 만든다면, 시간이 정말로 그렇게 된다면, 그 사람에게 그런 힘을 갖게 되거나 얻을 수 있어서 그의 삶에 며칠을 더하는 동안,또한 매일 지나가는 날은 신으로부터 그의 삶의 더 큰 거리를 측정한다. 그는 일상성과 습관에 갇혀서 영원한 것과 원래의 것들로부터 멀어지기까지.결심은 영원한 자에게 깨우는 것이다. ...'개별자'는 정신의 범주, 영적 각성의 범주다.쇠렌 키에르케고르, 18개 업빌딩 담론 (1843년-1844년) 페이지 14, 213-214, 220-221, 348 쇠렌 키에르케고르, 관점 페이지 133

신앙의 개념을 다루는데 있어서 역사는 너무나 일방적인 의미가 있어서 개인에 대한 신앙의 원초적인 독창성이 간과되고, 신앙은 자유로운 부정성 대신 유한한 페티티가 된다……반복과 기억은 같은 운동인데, 정반대의 방향은 제외하고, 회수한 것은 거꾸로 반복되는 반면, 진정한 반복은 앞으로 회수한 것이다.…가능성에서 실제성으로의 전환은 아리스토텔레스가 올바르게 가르치는 대로 하나의 운동이다.추상화는 움직임에게 시간이나 공간을 주지 못하며, 이는 그것을 전제하거나 전제하는 것이기 때문에 이것은 전혀 추상화의 언어로 말할 수도 없고, 거기서 이해할 수도 없다.정지, 도약이 있다.불안의 개념, 니콜 페이지 62-63 반복 페이지 131-132, 결론 포스트스크립트 페이지 341-342

키에르케고르는 항상 아브라함처럼 개인을 앞으로 향하게 한다.그는 항상 악을 두려워하는 대신 선을 기대한다.그는 신을 믿었다.어떤 유한한 것을 포기하기 위해 결심을 해야 하고 유한한 것이 무한히 중요해졌다는 것을 알게 된 단일 개인도 마찬가지다.

아브라함은 믿음이 있었고, 이 삶에 대한 믿음이 있었다.사실 그의 신앙이 오직 앞으로의 인생만을 위한 것이었다면, 그는 분명 자신이 속하지 않은 세상에서 뛰쳐나가기 위해 더 쉽게 모든 것을 버렸을 것이다.공포와 떨림 페이지 20

키에르케고르는 믿음의 역설의 이 극단적인 예를 사용하여 어떤 것을 포기하거나 어떤 확실한 보상도 없이 위험을 무릅쓰는 것을 두려워하는 사람들을 돕는다.아브라함은 하나님을 따르기 위해 모든 것을 걸었고 그리스도는 인류에게 사랑을 가르치기 위해 모든 것을 걸려고 했다.두 사람 모두 그것이 어떻게 될지 몰랐다.아브라함은 하나님을 사랑하는 법을 배웠지만, 이웃과 자신을 사랑하는 법을 배웠는가?^[10]

과거의 불행이 걱정된다면 이는 과거가 아니라 반복될 수 있기 때문에, 즉 미래가 될 수 있기 때문이다.과거의 죄악 때문에 불안하다면 그것은 내가 그것을 과거처럼 나 자신과 본질적인 관계에 두지 않았고 어떤 기만적인 방법으로 그것이 과거로 가는 것을 막았기 때문이다.만약 정말로 그것이 지난 것이라면, 나는 불안할 수 없고 회개만 할 뿐이다.내가 회개하지 않으면, 나는 그 범죄와 내 관계를 변증법적으로 만들도록 내버려두었고, 이 일로 그 범죄 자체가 가능성이 되고, 지나간 일이 아니다.만약 내가 처벌이 걱정된다면, 그것은 단지 이것이 범죄와 변증법적 관계에 놓였기 때문이다(그렇지 않으면 나는 벌을 받는다), 그리고 나는 미래에 대한 가능성을 걱정한다.이리하여 우리는 제1장에 있던 자리로 되돌아왔다.불안은 죄에 앞선 심리상태다.그것은 가능한 한 죄악에 가까이 접근하고, 가능한 한 걱정스럽게 접근하지만, 오직 질적 비약에서만 일어나는 죄악에 대해서는 설명하지 않는다.쇠렌 키에르케고르, 불안의 개념, 니콜 페이지 91-92

모리스 스탠리 프리드먼은 1963년 저서 《문제의 반란》에서 키에르케고르트와 카프카를 비교했는데, 현대인의 이미지(p. 386)이다.

K.는 때로는 용기가 부족하기도 하고 때로는 뻔뻔스럽기도 하며, 키에르케고르의 '믿음의 칼날'처럼 '기쁘고 자신감 있는 열정으로 예절의 모든 규칙을 지키는 것'과는 거리가 멀다.그러나 그는 성을 "미운"이라고 칭송하지 않고 마을 사람들과는 달리 "단순히 선출된 자들의 기억뿐만 아니라 선출된 자들의 기억도 깃든 그 궁전들에 감히 들어가려고 한다" 한다.그는 키에르케고르의 "신앙의 나팔"을 알고 있는데, 그는 "범용 밖에 태어나 단 한 명의 여행자도 만나지 않고 외딴 길, 좁고 가파른 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 성에서 통로를 지나고 나면, K.는 본질적으로 관료들을 대면할 용기를 가지고 있고, wi를 기꺼이 분배해 주는 단 한 사람으로서 보여 준다.만약 그가 그렇게 할 수 있다면 모든 보편적인 패턴과 공식적인 절차들.

자크 마리타인은 1964년에 "소른 키에르케고르는 마르크스와 동시대인이었다.그러나 그의 이름이 유명해지기 시작한 것은 20세기 초에 이르러서야 그의 영향력이 느껴지기 시작했다.엄밀한 의미에서 철학자는 비록 철학에 자양분이 있지만, 평신도 사상가라는 의미에서 철학자나 신학자나 예언자(복음의 요구조건에 대한 감정에 사로잡혀 있고 자신의 불손함에 사로잡혀 기독교인을 자처할 엄두가 나지 않았다) 그리고 그럼에도 불구하고 일종의 예언자와 kn.신앙의 권능, 그리고 그의 생애 말기에 기성 교회에 대한 그의 열정적인 반란을 "진실의 증인"으로 부르는 이 종교의 시인은, 그가 자칭한 대로, 세대에 걸친 통역관들을 점령하고 그들의 불화를 정당화할 만큼 복잡하고 모호한 인물이다.^[11]그는 또한 테오도르 해커가 신앙의 기사라고 주장했다.^[12]

키에르케고르는 아브라함, 마리아, 세자도 신앙의 기사라는 주장을 펴기 위해 그의 저서 '공포와 떨림'을 사용했다.그는 "이들은 그저 평범한 사람들이었다"고 말했다. 그래서 믿음은 단지 소수의 사람들을 위한 것이 아니다"라고 그는 말한다. "모세는 바위에 부딪혔지만, 그는 믿음을 갖지 못했다.…아브라함은 하나님이 택하신 것이고, 그 시련을 강요한 것은 주님이시다."^[13]그는 아브라함의 신앙, 욥의 신앙, 바울의 신앙, 심지어 그리스도의 신앙에 대해서도 글을 쓰고, 신앙의 '영웅'에 대한 가상의 건축물을 창조함으로써 기독교인이 되고자 하는 소박한 개인을 위해 기독교를 어렵게 만든다고 말한다.^[14]그러나 동시에 교회들은 종종 기독교를 "물론"으로 만든다.믿음은 저절로 자라날 뿐, 믿음을 갖기를 원하는 개인의 테스트가 필요 없고, 결국 기독교인이 되고자 하는 한 개인의 내적 인정보다는 외부 기능에 의해 설명된다.예술적 믿음은 실제 삶에서 번식할 수 없는 것이 된다.현존하는 사람만이 믿음, 기대, 인내, 사랑, 자신의 삶에서 어떤 일이 일어나든 자신의 능력을 최대한 발휘하여 그 기대에 빨리 붙들려는 결심 등을 재현할 수 있다.사람은 확실성 없이 행동함으로써 믿음의 기사가 될 수 있다.이것이 아브라함이 <공포와 떨림>에서, <젊은이>는 <반복>에서 하지 못한 일이다.한 사람은 "내 안의 모든 것이 내가 해야 한다고 말하므로 내가 하겠다"고 말하고, 다른 사람은 내 밖의 모든 것이 해야 한다고 말한다.키에르케고르는 둘 중 하나/또는 하나에서 그 차이를 잘 묘사했다.

만약 사람들이 좀 더 진실된 것으로 이끌기 위해 그들의 환상을 벗겨내고 싶다면, 언제나 그렇듯이 여기 당신들[에스테트]은 "모든 면에서 당신의 서비스를 받고 있다.전반적으로 너는 그것들을 산산조각 내기 위해 환상을 추적하는데 지칠 줄 모른다.너는 그런 경험을 가지고 너무나 분별 있게 말하니, 너를 더 잘 알지 못하는 사람은 네가 착실한 사람이라고 믿어야 한다.그러나 당신은 결코 진실에 도달하지 못했다.넌 환상을 파괴하면서 멈췄고, 상상할 수 있는 모든 방향으로 해냈기 때문에, 넌 실제로 새로운 환상에 빠져들었어- 이걸로 멈출 수 있다는 거야.그래, 내 친구, 넌 환상 속에서 살고 있어. 그리고 넌 아무것도 이루지 못하고 있어.여기서 나는 항상 너에게 그런 이상한 영향을 끼친 말을 했다.성취-"그래서 누가 무언가를 성취하고 있는가?그것은 정확히 가장 위험한 환상 중 하나이다.나는 이 세상에서 조금도 바쁘지 않다; 나는 내가 할 수 있는 한 최선을 다해 나 자신을 즐겁게 한다. 그리고 나는 특히 그들이 성취하고 있다고 믿는 사람들이 즐거워하는데, 사람이 그렇게 믿는 것이 말할 수 없이 재미있지 않은가?나는 그런 거창한 가식으로 내 삶에 부담을 주려 하지 않소."Sören Kierkegaard, 또는 2부, 홍, 페이지 78-79

전기의

키에르케고르는 신앙의 스펙트럼의 반대편에 있는 부모들에 의해 양육되었다.그의 아버지는 어머니가 책도 못 읽는 동안 덴마크 교회의 지도자들과 함께 철학을 읽고 공부했다.그는 어린 나이에 믿음의 공포를 배웠었다.그는 죄악의식의 양 극단의 오른쪽에 멀리 서 있었다. 아담은 죄를 지었기 때문에 죄를 지었다고 믿는 자들이니, 죄악 하나하나가 죄악 하나하나가 죄악 하나하나가 십자가에 못박히는 것과 같다고 믿는 자들이며, 어쩌면 자기 자신을 너무 경멸하기 때문에 자살할지도 모른다고 믿는 자들이었다.한 사람은 죄악에 대해 지나치게 경솔해질 위험에 처해 있고, 다른 한 사람은 공포와 떨림 속에서 매 순간 중단되거나 정지될 위험에 처해 있다.그의 아버지는 그에게 기독교의 공포를 가르쳤지만 어머니는 그에게 신앙의 가벼운 면을 보여주었다.그는 두 사람 사이의 자신의 균형을 찾았고 아름다움과 진실과 신앙에 대한 토론에 대한 자신의 기여는 읽을 가치가 있다고 생각했다.1843년 <두 개의 업빌딩 담론>과 <일기>(1849년)에서 그는 자신에게 이렇게 설명했다.그는 자신이 아무것도 성취하지 못했는지 전혀 모르고 죽었지만 여전히 믿음이 있었다.

만약 당신이 사람들을 사랑했다면, 삶의 간절한 열정은 당신에게 엄격하지 않고 침묵하도록 가르쳤을지도 모른다. 그리고 당신이 바다에서 고통받고 육지를 보지 않을 때, 적어도 다른 사람들을 거기에 끌어들이지 않도록 가르쳤을지도 모른다. 그것은 적어도 당신이 당신의 얼굴에서 누군가 설명과 증인을 찾는다고 믿는 한 미소를 짓도록 가르쳤을지도 모른다.의심은 교활한 열정이며, 의심의 눈초리에서 자신을 뜯어내는 것은 분명히 어려울 수 있기 때문에, 우리는 당신을 의심하는 것으로 판단하지 않는다.우리가 그에게 요구하는 것은 그가 침묵을 지키고 있다는 것이다.무엇이 그를 행복하게 만들지 못했는지 - 그렇다면 왜 다른 사람들에게 무엇이 그들을 똑같이 불행하게 만들 것인지를 털어놓았는가.의심은 깊고 교활한 열정이다.그러나 영혼이 속으로 사로잡히지 않아 말문이 막히게 되는 사람은 이 열정을 흉내 내는 것일 뿐이니, 따라서 그의 말은 그 자체로 거짓일 뿐만 아니라 무엇보다도 그의 입술에 있는 거짓이다.그렇다면 믿음의 기대는 승리다.겉으로부터 오는 의심은 말로써 자신을 망신시키기 때문에 그것을 방해하지 않는다.그러나 의심은 교활하고, 은밀한 길에서는 사람을 슬그머니 따라다니며, 믿음이 승리를 기대하고 있을 때 의심은 이 기대치가 속임수라고 속삭인다.정해진 시간과 장소가 없는 기대는 속임수에 지나지 않는다. 그런 식으로 사람은 항상 기다림을 계속할 수 있다. 그러한 기대는 영혼이 홀려서 빠져나가지 않는 원이다.믿음의 기대에서 영혼은 실제로 그 자체에서 벗어나는 것을 막는다. 그것은 그 자체로 남아있다. 그러나 만약 그것이 이 순환에서 탈출한다면 그것은 사람에게 함락될 수 있는 최악의 악이 될 것이다.

• 소렌 키에르케고르, 1843년 5월 16일 두 개의 건물 담론

내가 둘 중 어느 한쪽의 작가로 시작했을 때, 나는 틀림없이 기독교의 공포에 대한 훨씬 더 깊은 인상을 가지고 있었다.나는 어쩌면 다른 누구도 갖지 못한 것 같은 두려움과 떨림을 느꼈다.그러므로 나는 기독교를 포기하고 싶지는 않았다.아니, 나는 그것에 대해 또 다른 해석을 가지고 있었다.한 가지 사실 나는 매우 일찍부터 고통으로 선택되는 것 같은 남자들이 있다는 것을 배웠고, 또 다른 한 가지 이유로 나는 많은 죄를 지었다는 것을 의식했고 따라서 기독교가 이 테러의 형태로 나에게 나타나야 한다고 생각했다.하지만 네가 얼마나 잔인하고 거짓인지, 만약 네가 다른 사람들을 겁주기 위해 그것을 사용한다면, 아마도 정말 기독교인일 수도 있는 행복하고 사랑스런 모든 삶을 뒤엎을지도 모른다고 나는 생각했다.다른 사람들을 겁주고 싶어하는 것은 내 본성에 가능한 한 이국적인 것이었고, 따라서 나는 슬프고 어쩌면 약간 자랑스럽게 다른 사람들을 위로하고 그들에게 온화함 그 자체로 내 안의 공포를 피하는 내 기쁨을 찾았다.그래서 내 생각은 동시대의 사람들(그들 자신이 이해하기를 원하든 원하지 않든)에게 훨씬 더 큰 압박이 필요하다는 것을 유머러스한 형태로 암시하는 것이었다. 그러나 그 다음에는 더 이상 하지 않았다. 나는 십자가처럼 내 자신에게 무거운 짐을 계속 짊어지는 것을 목표로 했다.나는 가장 엄밀한 의미에서 죄인이었던 사람을 자주 예외로 삼았다가 곧바로 다른 사람을 겁내기에 바빴다.여기서 Enclosing Postscript가 나온다.…

Søren Kierkegaard, Journal and Papers, VI 6444 (Pap. X1 A541) (1849) (Eider/Or Part II, Hong 페이지 451-452)

외부 링크

• 소른 키에르케고르와 실존주의 철학 공포와 떨림 강의 유튜브
• Sören Kierkegaard The Knight of Faith 철학 핵심 개념 유튜브
• Sören Kierkegaard The Knight of 무한 체념 철학의 기사 핵심 개념 유튜브

참고 항목

• 앙스트
• 우베르멘슈

참조

일반

• 키에르케고르: 알라스테어 한나이의 전기.케임브리지 대학 출판부, 2003년 신간, ISBN 0-521-53181-0.
• 존 리핏의 키에르케고르드와 공포와 떨림.루트리지 2003, ISBN 0-415-18047-3
• 쇠렌 키에르케고르드: 요아킴 가르프의 전기.프린스턴 대학교 프레스 2005, ISBN 0-691-09165-X.