이중공정 이론(도덕심리학)

Dual process theory (moral psychology)

도덕적 심리학 내의 이중 과정 이론은 인간이 도덕적 추리 과정에서 경쟁하는 두 개의 뚜렷한 인지적 서브시스템을 가지고 있다고 전제하는 인간의 도덕적 판단의 영향력 있는 이론이다. 하나는 빠르고 직관적이며 감정적으로 움직이는 것이고, 다른 하나는 느리고, 의식적으로 숙고해야 하며, 더 높은 인지 부하를 필요로 하는 것이다.조슈아 그린이 브라이언 소머빌, 레이 니스트롬, 존 댈리, 조나단 데이비드 코헨 등과 함께 처음 제안한 이 이론은 그의 저서에서 널리 알려진 다니엘 카네만의 "시스템1"/"시스템2" 구별과 같이 심리학에서 보다 일반적인 이중과정 계정의 도메인별 예라고 볼 수 있다.[1][2][3]그린은 윤리에 관한 광범위한 논쟁을 시작한 이 이론의 규범적 함의를 자주 강조해왔다.[4][5][6][7][8][9][10]

이중 과정 이론은 도덕 심리학의 연구에 상당한 영향을 끼쳤다.이중공정계정을 제안하는 당초[1] fMRI 조사는 2000여건의 학술논문을 초과해 인용돼 비판은 물론 유사한 방법론도 폭넓게 활용되고 있다.

그림 1: 그린의 도덕적 판단의 이중 프로세스 모델의 도식적 표현.이 그림은 ⑴ 트롤리 딜레마와 ⑵ 풋브리지 딜레마에 대한 개인의 판단의 기초가 되는 과정을 설명한다.

핵심공약

도덕적 판단의 이중 과정 이론은 도덕적 결정이 두 가지 뚜렷한 정신적 과정 중 하나의 결과물이라고 주장한다.

  1. 자동감정 과정은 빠르고 무의식적이어서 직관적인 행동과 판단에 길을 내준다.이러한 유형의 도덕적 판단에 영향을 미치는 요인들은 의식적으로 접근하기 어려울 수 있다.[11]
  2. 의식적으로 통제되는 과정은 느리고 숙고적인 추론을 포함한다.이러한 유형의 도덕적 판단은 의사결정의 즉각적인 감정적 특징에 영향을 덜 받는다.대신, 그들은 상황적 특징에 대한 보다 통제된 분석과 결합하여 일반적인 지식과 추상적인 도덕적 개념으로부터 끌어낼 수 있다.

필립파 풋의 유명한 트롤리 케이스(그림 1 참조)의 논리에 따라 피실험자들이 윤리적 딜레마에 직면했던 신경과학 실험에 이어 조슈아 그린은 두 과정이 각각 두 종류의 윤리적 이론과 연계될 수 있다고 주장한다.[6]

그는 이것을 '중앙 긴장 문제'라고 부른다.신학적으로 특징지을 수 있는 도덕적 판단은 자동감정 과정과 직관에 의해 우선적으로 뒷받침된다.반면에 성격적으로 공리주의적 판단은 의식적으로 통제되는 과정과 숙고적 추리에 의해 뒷받침되는 것 같다.[6]

카메라 유추

그린은 도덕적 추론에 대한 그의 이중 프로세스 이론을 예시하는 것으로서 인간의 두뇌에 있는 이중 프로세스를 자동과 수동의 두 가지 보완적 모드에서 작동하는 디지털 SLR 카메라와 비교한다.[6]사진작가는 빠르고 효율이 높은 자동 "포인트 앤 샷" 설정을 사용하거나 수동 모드에서 설정을 조정하고 다듬어 사진작가의 유연성을 높일 수 있다.

이중 프로세스 도덕 추론은 유사한 효율성-유연성 균형에 대한 효과적인 대응이다.우리는 종종 우리의 "자동 설정"에 의존하고 직관이 우리의 행동과 판단을 인도하도록 허용한다."수동 모드"에서 판단은 "세상이 어떻게 돌아가는가"에 대한 일반적인 지식과 특별한 상황적 특징에 대한 명시적인 이해에서 도출된다.이 "수동 모드" 시스템의 운영에는 신중한 의식적 숙고가 필요하다.[6]

그린은 그의 비유에 한계가 있다는 것을 인정한다.사진작가는 자동과 수동 모드 사이를 오락가락할 수 있지만, 인간 추리의 자동 직관 과정은 항상 활동적이다. 의식적인 심의는 우리의 직관을 "지나치게" 할 필요가 있다.그 외에도 우리 두뇌의 자동 설정은 반드시 '강경유선'이 아니라 (문화) 학습을 통해 변화될 수 있다.[6]

시스템 간 상호 작용

두 프로세스가 서로 상호 작용하는지 여부와 방식에 대한 합의가 부족하다.[12][13][14][15]예를 들어, 생물학적 대응자들이 공리주의적인 고려를 전혀 생각하지 않고 직관적으로 계류된 반응에 맹목적으로 의존하는지 또는 대안적 공리주의 반응을 인지하고 있는지 여부는 불분명하지만, 이에 대해 고려해서 결정한다.이러한 대안적 해석은 상호작용의 다른 모델, 즉 직렬(또는 "기본-간섭주의자") 모델과 병렬 모델을 가리킨다.[16]

직렬 모델은 처음에는 직관적인 시스템에 독점적으로 초점을 두고 판단을 내리지만, 이 기본 처리 과정은 나중에 숙의 처리가 뒤따를 수 있다고 가정한다.그린 외 연구소의 모델은 보통 이 범주에 포함된다.[14][15]이와는 대조적으로, 병렬 모델에서는, 두 공정이 동시에 처음부터 관여하는 것으로 가정한다.[16]

이전 범주의 모델들은 인지 노력을 최소화하기 위한 노력의 일환으로 인간이 가능한 한 더 까다로운 숙의 제도를 자제하는 것을 선택할 것이라는 견해를 뒷받침한다.오직 공리주의적인 대응자들만이 그것을 선택했을 것이다.이는 더 나아가 신학적 대응자들이 애초에 이러한 고려를 야기하는 처리에 관여하지 않았다는 딜레마의 "실용적 끌기"로부터 어떠한 충돌도 겪지 않을 것임을 암시한다.이와는 대조적으로, 병렬 모델에서는 공리주의 및 신물리학적 대응자 모두가 두 가지 처리 시스템을 모두 사용하게 될 것이다.신학적 대응자는 상충되는 대응에 직면한다는 것을 인식하지만, 직관적(신학적) 대응을 무시할 수 있을 정도로 충분히 숙의 처리에 관여하지 않는다.[16]

일반적인 이중 프로세스 연구 내에서, 일부 과학자들은 직렬 및 병렬 모델이 이중 프로세스 시스템 간의 상호작용의 실체를 포착하지 못한다고 주장해왔다.[17][18]그들은 일반적으로 심의체계에 속한다고 하는 일부 운영도 사실 직관적 시스템에 의해 계도될 수 있으며, 이러한 증거에 비추어 하이브리드 모델을 생각할 필요가 있다고 주장한다.[15]하이브리드 모델은 "유용한 직관"이라는 개념에 힘을 실어줄 것이다 - 자동적이고 "감정적인" 인지 시스템에 의해 조정된 실용적인 반응이다.[15]

과학적 증거

신경영상화

그린이 감정적(자동적) 반응을 어떻게 가정하는지를 나타낸 도표는 풋브릿지 케이스(아래)에서 결과적(수동적) 반응을 무시하지만 스위치 케이스(위)에서는 그렇지 않다.[19]

그린은 윤리학에서 유명한 트롤리 문제의 다른 변종에 직면한 사람들의 뇌 활동과 반응을 평가하기 위해 fMRI를 사용한다.

트롤리 문제에는 두 가지 버전이 있다.그들은 다음과 같이 제시된 노면 전차 운전자의 딜레마와 도보교 딜레마다.

스위치 케이스 "당신은 달리는 전차 바퀴가 트랙의 포크로 빠르게 접근하고 있다. 왼쪽으로 뻗은 선로 위에는 철도종사자 5명이 한 조를 이루고 있다. 오른쪽으로 뻗은 선로 위에는 철도종사자 한 명이 있다. 아무 조치도 취하지 않으면 노면 전차가 왼쪽으로 진행되어 다섯 명의 노동자가 사망하게 된다. 이들 노동자의 죽음을 피할 수 있는 유일한 방법은 계기판의 스위치를 쳐서 트롤리가 오른쪽으로 진행되게 하여 단 한 명의 노동자가 사망하게 하는 것이다. 다섯 명의 노동자의 죽음을 피하기 위해 스위치를 치는 것이 적절한가?[9](대부분의 사람들은 이 경우 스위치를 치는 것이 적절하다고 판단한다.)

풋브릿지 사건=폭주 전차가 현재 항로를 계속 달릴 경우 5명의 노동자를 향해 선로를 따라 내려가고 있다. 당신은 다가오는 전차들과 다섯 명의 일꾼들 사이에 있는 선로 위의 인도교 위에 있다. 이 도보 다리의 네 옆에는 우연히 아주 큰 낯선 사람이 있다. 다섯 명의 일꾼들의 목숨을 구할 수 있는 유일한 방법은 이 낯선 사람을 다리에서 밀어내고 그의 큰 몸이 수레를 멈출 아래의 선로 위로 밀어 올리는 것이다. 이렇게 하면 이방인은 죽지만 다섯 명의 일꾼은 구원을 받을 것이다. 다섯 명의 일꾼을 구하기 위해 낯선 사람을 선로로 밀어 넣는 것이 적절한가?[9](대부분의 사람들은 낯선 사람을 선로로 밀어 넣는 것은 적절하지 않다고 판단한다.)

그린이 도덕적 판단에 책임이 있다고 생각하는 뇌의 세 가지 주요 영역을 보여주는 도표.[19]

그린과 그의 동료들은 발다리 딜레마 같은 '개인적인 딜레마'와 스위치 딜레마 같은 '비인간의 딜레마'에 대응하면서 뇌의 어떤 부분이 피험자에게 활성화되어 있는지를 조사하기 위해 fMRI 실험을 실시했다.'개인적 딜레마'는 다음과 같은 세 가지 조건을 만족시키는 것으로 정의되었다. a) 문제의 조치가 신체적 위해를 초래할 것으로 합리적으로 예상될 수 있다. b) 위해는 특정 개인이나 특정 집단의 구성원에게 가해진다. c) 위해는 이전에 존재하는 위협을 다른 당사자에게 전가한 결과가 아니다.다른 모든 딜레마는 '비인격적'으로 분류되었다.개인적인 딜레마에 대응했을 때 피험자는 감정과 연관된 뇌의 영역(내측전측피질, 후측 Cingfrontal cortex/Precuneus, 후측상측두측두측두측두엽 및 Amygdala)에서 활동이 증가하는 반면, 비인격적 딜레마에 대응했을 때 피험자는 증가하는 것으로 관찰되었다.mmas, 그들은 작동 기억과 관련된 뇌의 부분에서 증가된 활동성을 보였다. (Dorsolateral prefrontal cortex and Parietal robe)최근 연구에서 그린은 Amygdala가 주로 감정적 반응을 담당하는 반면, Ventromedial 전전두엽 피질은 감정적 반응에 대한 결과론적 반응을 저울질하는 역할을 담당한다고 진술했다.그러므로, 세 개의 뇌 영역은 주로 도덕적 판단의 작성에 관여한다.[19]이는 그린이 "특징적 신학적 판단은 자동적 감정 반응에 의해 우선 지지되고, 특성적 결과적 판단은 의식적 추론과 인지 통제의 연합 과정에 의해 우선 지지된다"라고 부르는 것에 자리를 내주고 있다.

그린은 신학적이거나 결과론적인 판단의 성향이 감정적 직관적 반응인지 아니면 더 계산된 반응인지 판단 과정에 관여했는지에 따라 결정된다는 인지 과학에서 나온 많은 증거들을 지적한다.[6]예를 들어, 심의를 장려하거나 시간적 압력을 제거하면 결과론적 대응의 증가로 이어진다.도덕적 판단을 하는 동안 인지적 부하를 받는 것은 결과론적 반응을 감소시킨다.[22]이와는 대조적으로, 도덕적인 판단을 내리기 전에 어려운 수학 문제를 해결하는 것(참가자들을 그들의 직관에 대해 더 회의적으로 만드는 것)은 결과론적 반응의 수를 증가시킨다.그들의 반응을 설명하거나 정당화하도록 요청 받았을 때, 피실험자들은 심지어 성격적으로 신학적 반응을 설명하기 위해 결과론적 원칙을 우선적으로 선택했다.추가적인 증거는 트롤리-문제와 같은 딜레마에 대한 결과론적 반응이 알렉시티즘이나 사이코패스 성향을 가진 사람들의 정서적 인식의 결핍과 관련이 있다는 것을 보여준다.[22]반면에, 더 감정적이거나 공감할 수 있도록 준비된 피실험자들은 더 특성적으로 신학적 해답을 준다.

또한 그린의 결과를 보면 내측전두피질, 후측두정엽/전두피질, 후측상두정두정엽/내측두정엽, 편두정엽 등 일부 뇌영역이 감정 작용과 연관되어 있다는 것을 알 수 있다.피실험자들은 개인 힘의 사용과 관련된 상황(예: '다리' 사례)을 제시했을 때 이러한 뇌 영역에서 활동이 증가하는 것으로 나타났다.등측 전방 피질 및 두정엽은 '인지적' 뇌 영역이다. 피실험자들은 비인격적 도덕적 딜레마를 제시했을 때 이 두 영역에서 활동이 증가하는 것을 보여준다.[6]

신경 이미지 생성 데이터에 의존하는 이중 프로세스 이론에 대한 주장은 역추론에 의존한다는 비판을 받아왔다.[23][24]

뇌병변

복강전뇌피질 손상이 있는 환자에 초점을 맞춘 병변 연구에서 나온 신경정신학적 증거도 감정적 결정 과정과 이성적 결정 과정 사이의 괴리 가능성을 지적한다.이 영역에 대한 손상은 일반적으로 반사회적 인격의 특성과 도덕적 의사결정의 손상과 관련이 있다.[25]이러한 병변을 가진 환자들은 트롤리 문제 딜레마에서 "유용한" 경로에 대한 더 빈번한 지지를 보이는 경향이 있다.[26]그린 외 연구진은 이것이 그러한 정보를 제공하는 데 필요한 상황이나 뇌 부위의 손상을 통해 감정 정보가 제거될 때, 합리적이고 통제된 추론과 관련된 과정이 의사 결정을[27] 지배한다는 것을 보여준다고 주장한다.

신경과학자 안토니오 다마시오가 특히 연구한 유명한 의료 사례는 미국의 철도 근로자 피나스 게이지의 사례였다.[28]1848년 9월 13일 버몬트에서 철도 선로 작업을 하던 중 "가이지의 뺨에 총탄 폭발물 가루를 쑤셔넣고, 뇌전면을 뚫고, 머리 윗부분을 통해 빠져나가는 철봉"이라는 사고를 당했다"[29]는 사고를 당했다.놀랍게도, 게이지는 살아남았을 뿐만 아니라, 두 달도 안 되어 다시 정상적인 생활로 되돌아갔다.[28]하지만 그의 신체 능력은 회복되었지만, 그의 성격과 성격은 급격히 바뀌었다.그는 천박하고 반사회적이 되었다: "한 때 그가 책임지고 자제했던 곳에서, 지금은 충동적이고 변덕스러우며 신뢰할 수 없는 사람이었다."[29]다마시오는 다음과 같이 썼다. "Gage는 더 이상 Gage가 아니었다."[28] 게다가 그의 도덕적 직관 또한 변화되었다.신경영상화를 통한 추가 연구는 그러한 "도덕적"과 성격변환 및 복강전뇌피질 부상의 상관관계를 보여주었다.[30]

다마시오는 자신의 저서 '데카르트의 오류'에서 피네아스 게이지 사건에 대해 언급하면서 사고 후 철도종사자가 "알 수 있지만 느낄 수는 없었다"[28]고 말했다.데이비드 에드먼드의 설명대로, 조슈아 그린은 이것이 다른 버전의 전차 문제에 있어서 도덕적 직관력의 차이를 설명할 수 있다고 생각했다: "우리는 뚱뚱한 남자를 밀어서는 안 된다고 느낀다.그러나 우리는 한 생명보다 다섯 생명을 구하는 것이 더 낫다고 생각한다.그리고 그 느낌과 사상은 뚜렷이 구별된다."[29]

반응 시간

이중 프로세스 계정을 뒷받침하는 또 다른 중요한 증거는 도덕적 딜레마 실험과 관련된 반응 시간 데이터에서 나온다.도덕적 딜레마에서 "유용한" 길을 선택한 피험자들은 "개인적" 딜레마에서 높은 인지 부하 하에서 반응 시간이 증가하는 반면, "생물학적" 길을 선택한 피험자들은 영향을 받지 않았다.[31]일반적으로 인지하중은 또한 "생존적" 판단의[32] 가능성을 증가시키는 것으로 발견된다 이러한 실험실 연구결과는 생사여탈 상황에서 실제 이타주의자들의 의사결정 과정을 살펴보는 작업에 의해 보완된다.[33]압도적인 이 영웅들은 그들의 행동을 빠르고 직관적이며, 사실상 신중하게 추론한 적이 없다고 묘사했다.

진화론적 근거

이중 과정 이론은 흔히 진화론적 논리가 주어진다(이 기본적 의미에서는 이론은 진화심리학의 한 예다).

흄의 '인간 본성의 치료'와 같은 다위니안 이전의 사고에서 우리는 도덕의 기원에 대한 추측을 모든 인간에게 공통적인 자연현상으로부터 도출한 것으로 본다.예를 들어, 그는 "우리 열정의 공통적 또는 자연적 원인"과 집단의 더 큰 이익을 위해 자기 희생을 통해 대표되는 타인에 대한 사랑의 세대를 언급한다.흄의 작품은 때때로 현대 이중공정 이론의 영감으로 인용되기도 한다.[8]

다윈의 진화론은 이러한 도덕적 규범이 진화 과정과 자연 선택에서 어떻게 도출되는지에 대해 더 나은 서술적 과정을 제공한다.[8]예를 들어 선택적 압박은 집단의 이익을 위해 자기 희생을 선호하고 그렇지 않은 사람을 처벌한다.이는 흄이 원래 언급했던 타인에 대한 사랑 세대를 위한 비용 대비 편익 비율에 대한 더 나은 설명을 제공한다.

진화적으로 파생된 규범의 또 다른 예는 정의인데, 정의는 부정행위를 하는 사람들을 감지하는 능력에서 태어난다.피터 싱어는 상호주의 본능이 생존을 위한 적합성을 향상시킨다고 말하면서 진화론적 관점에서 정의를 설명하는데, 따라서 보답하지 않은 사람들은 부정행위자로 간주되고 집단으로부터 버림받았다.[8]

Peter Singer는 Greene의 말에 동의한다. 결과론적 판단이 신학적 판단보다 더 선호되어야 한다는 것이다.그에 따르면, 도덕적 구성주의는 합리적인 근거를 찾는 반면, 신학적 판단은 성급하고 감정적인 반응에 의존한다.[8][failed verification]싱어는 우리의 가장 즉각적인 도덕적 직관에 도전해야 한다고 주장한다.규범적 윤리는 그러한 도덕적 직관과 일치하는 정도에 의해 평가되어서는 안 된다.몰래 피임약을 이용해 성관계를 맺기로 한 남매의 예를 들어준다.우리의 첫 번째 직관적인 반응은 근친상간을 도덕적으로 잘못되었다고 강하게 비난하는 것이다.그러나 결과론적 판단은 또 다른 결론을 가져온다.남매가 아무에게도 알리지 않고 피임약을 사용했기 때문에 근친상간에는 해로운 결과가 없었다.그러므로 그 경우에 근친상간이라고 반드시 틀린 것은 아니다.[8]

싱어는 자신의 주장을 정당화하기 위해 진화론에 의존한다.우리의 진화 역사의 대부분 동안 인간은 폭력이 어디에나 존재했던 작은 집단에서 살아왔다.감정적이고 직관적인 반응과 연계된 신학적 판단은 인간에 의해 개발되었다. 그들은 다른 사람들과의 개인적, 그리고 긴밀한 상호작용을 직면했기 때문이다.지난 세기에, 우리의 사회조직은 변화되었고 그래서 이런 종류의 상호작용은 덜 빈번해졌다.따라서 싱어는 보다 초보적인 상호작용에 유용했던 신학적 판단보다 현대에 더 잘 맞는 보다 정교한 결과론적 판단에 의존해야 한다고 주장한다.[8]

과학적 비판

두 제안서 최후통첩 게임의 광범위한 형태 표현.플레이어 1은 공정(F) 또는 불공평(U) 제안을 제공할 수 있으며, 플레이어 2는 (A)를 수용하거나 (R)를 거부할 수 있다.

이중 프로세스 계정에 대해 몇 가지 과학적 비판이 제기되었다.사람들은 이중 감정/합리적 모델이 인간의 사회적 맥락에서 의사결정의 동기적 측면을 무시한다고 주장한다.[34][35]이 비판의 보다 구체적인 예는 뇌전두피질 병변 데이터에 초점을 맞춘다.비록 이 손상을 입은 환자들이 전차 문제에서 특징적으로 "냉혈" 행동을 보이기는 하지만, 그들은 최후통첩 게임에서 감정적으로 많은 선택을 승인할 가능성을 보여준다.[36]도덕적 결정은 감정적, 이성적, 동기적 정보를 통합하는 것으로 더 잘 이해된다고 주장하는데, 그 중 마지막은 변연계와 뇌간에서 뇌의 영역을 포함하는 것으로 나타났다.[37]

방법론적 고민

다른 비판들은 노면 전차 문제와 같은 도덕적 딜레마를 이용하는 방법론에 초점을 맞추고 있다.이러한 비판들은 조작된 도덕적 딜레마에서 감정적인 현실주의의 결여와 인간의 도덕적 정서에 대한 관점을 제공하기 위해 낯선 사람들의 행동을 이용하는 그들의 경향에 주목한다.특히 폴 블룸은 개인의 도덕적 입장을 평가하는 것뿐만 아니라 그러한 결정을 알릴 수 있는 동기를 평가하는 데 관련 대리인에 대한 다수의 태도가 중요하다고 주장해 왔다.[38]Kahane과 Shakel은 질문과 딜레마를 면밀히 조사한다.그리고 직관의 신경과학적 연구에서 사용된 방법론을 개선할 필요가 있다고 주장한다.[39]그러나 카헤인과 동료들이 그린의 이론을 구체적으로 조작하기 위한 일련의 도덕적 딜레마를 고안한 후, 그들의 도덕적 딜레마는 대신 그것을 확인하는 것으로 나타났다.[6]

베르커는 그린의 경험적 발견에 대해 세 가지 방법론적 우려를 제기했다.[9]첫째, 인지 과정과 관련된 것은 신학적 판단만 하는 경우가 아니다.사실, 전통적으로 감정에 관련된 뇌의 한 영역인 후두정맥이 성격적으로 결과론적 판단을 위해 활성화되는 것으로 보인다.이 지역이 도덕적 판단에서 얼마나 중요한 역할을 하는지는 분명하지 않지만, 모든 도덕적 판단은 최소한 감정적 처리를 수반하는 것 같다고 주장할 수 있다.이것은 이중 과정 가설의 가장 단순한 버전을 반증할 것이다.그린은 이러한 주장에 대해 신학적 판단을 유도하는 감정은 "경고적"인 반면 결과론적 판단 중에 존재하는 감정은 "화폐에 더 가깝다"고 제안했다.[40]Berker가 경험적 뒷받침이 없는 것으로 간주하는 반응.[9]

Berker의 두 번째 방법론적 우려는 Greene 등이 도덕적인 딜레마에 대한 응답 시간 데이터를 통계적으로 유효하지 않은 방법으로 제시했다는 것이다.그린 외는 '적절한' 반응과 '도덕적 딜레마별 부적절한 반응' 사이의 평균 응답 시간 차이를 계산하기보다는, '적절한' 반응과 '적절한' 반응의 조합 평균 응답 시간을 계산했다.버크너는 이런 계산 방식 때문에 문제마다의 차이가 상당히 결과를 왜곡시켰다고 지적하며, 일부 질문에는 딜레마로 분류해서는 안 되는 "쉬운" 사례들이 포함되어 있었다.이것은 이 사건들이 누명을 쓴 방식 때문에, 사람들은 그 선택들 중 하나가 명백히 부적절하다는 것을 알게 되었다.

셋째로, 베커는 그린의 비인격적이고 개인적인 도덕적 딜레마를 분류하는 기준은 신학적이고 결과론적인 도덕적 판단의 구분에 맞지 않는다고 주장한다.사건들이 비인격적인 요소들을 포함하는 경우에만 결과론적 판단이 발생하는 것은 아니다.버크너는 게으른 수잔 위에 앉아 있는 다섯 사람을 구할 수 있는 유일한 방법은 게으른 수잔을 순진한 방관자로 밀어 죽이는 것밖에 없는 '레이지 수전 케이스'를 강조한다. 그래서 그것이 반례의 역할을 한다.비록 이 사고 실험은 개인적인 해를 끼치지만, 철학자 프랜시스 캄은 다섯을 구하기 위해 한 사람을 죽이는 것이 허용된다고 생각하면서 직관적인 결과론적 판단에 도달한다.

위의 내용에도 불구하고, 그 이후의 비판은 그린에 의해 고려되었다.

보다 최근의 방법론적 우려는 신학적 성향이 반드시 공리주의적 성향보다 더 감정적이거나 덜 이성적이지는 않다는 새로운 증거에서 비롯된다.예를 들어, 인지적 성찰은 공리주의적 성향과 신학적 성향 모두를 예측하지만,[41] 초기 이중 과정 이론적 연구에서는 사용되지 않았던 보다 진보된 프로토콜로 이러한 도덕적 성향을 분리시킴으로써만 예측한다.[42]게다가, 공리주의적 결정이 신학적 결정보다 더 감정적인 후회와 연관되어 있다는 증거가 있다.[43]이와 같은 증거는 공리주의적 사고가 더 이성적이거나 신학적 사고가 더 감정적이라는 이원적 과정 이론가들의 주장을 복잡하게 만든다.

주장된 윤리적 함의

그린은 도덕철학에서 두 과정을 기존의 두 종류의 윤리적 이론과 결부시킨다.[5]그는 '올바른 행동'에 초점을 맞춘 신물론적 윤리론과 '최고의 결과'에 초점을 맞춘 공리론 사이의 기존의 긴장은 인간의 마음의 이중과정 조직에 의해 설명될 수 있다고 주장한다.'올바른 행동'에 해당하는 윤리적 결정은 자동감정(시스템 1) 처리, '최상의 결과'는 의식 통제 추리(시스템 2)에 해당한다.

이러한 장력의 한 가지 예시는 개인 힘의 차원에 따라 다른 트롤리 케이스에 대한 직관이다.[6]사람들이 5명이 죽는 것을 막기 위해 스위치를 돌리는 것이 옳은지 그른지에 대해 질문을 받았을 때, 그들의 직관은 보통 스위치를 깜박이는 것이 도덕적으로 옳은 선택임을 나타낸다.그러나 똑같은 시나리오가 사람들에게 제시되지만 스위치를 깜박이는 대신, 실험 대상자들에게 그들이 트롤리를 멈추기 위해 뚱뚱한 남자를 레일 위로 밀어넣을 것인지에 대한 질문을 던질 때, 직관은 보통 뚱뚱한 남자를 밀어내는 것이 잘못된 선택이라는 것을 알게 된다.두 행동 모두 다섯 사람을 살리는 것으로 이어진다는 점에서 왜 한 사람은 옳다고 판단되는 반면 다른 한 사람은 그르다고 판단되는가.그린에 따르면, '스위치'와 '뚱뚱한 남자' 트롤리-케이스의 이 직관 차이에 대한 도덕적 정당성은 없다.그 대신, 그러한 차이점을 초래하는 것은 도덕적으로 무관한 사실이다. '뚱뚱한 남자' 사건은 개인적인 힘의 사용을 포함한다(즉, 대부분의 사람들이 뚱뚱한 남자를 밀치는 것이 잘못된 행동이라고 판단하도록 이끈다), 반면에 '스위치' 사건은 그렇지 않다(즉, 대부분의 사람들이 스위치를 깜박이는 것이 올바른 행동이라고 판단하도록 이끈다).

그린은 그러한 관찰을 출발점으로 삼아 자동감정 과정에 의해 생성된 판단은 의식적으로 통제되는 과정에 의해 생성된 판단들에 비해 규범적인 힘이 결여되어 있다고 주장한다.익숙하지 않은 도덕적 딜레마를 다룰 때 자동적이고 감정적인 반응에 의존하는 것은 "인지적 기적"[6]에 의지하는 것을 의미할 것이다.그린은 이후 이것이 결과주의를 정당화할 것을 제안한다.그는 신학 이론이 자의적인 감정적 반응의 "사후적" 합리화로 전락할 수도 있다는 도덕적 틀로서 신학학을 거부한다.[5]

그린의 "직접 경로"

그린은 먼저 과학적인 발견이 우리가 생각하는 격차를 넘지 않고 흥미로운 규범적 결론에 도달하는데 도움을 줄 수 있다고 주장한다.예를 들어, 그는 "자본 배심원들이 좋은 판단을 한다"는 규범적 진술을 고려한다.만약 자본 배심원들이 인종에 민감해서는 안 된다는 논란의 여지가 없는 규범적 전제를 받아들인다면, 사실 자본 배심원들이 인종에 민감하다는 것이 밝혀진다면, 과학적 발견으로 우리는 이러한 판단을 수정하게 될 수 있을 것이다.[6]

그린은 이어 이중 과정 이론에 대한 증거가 도덕적으로 무관한 요인에 기초할 수 있는 경우, 도덕적 직관에 기초하는 판단에 의문을 제기할 수 있는 근거를 제공할 수 있다고 말한다.그는 근친상간한 형제자매의 예를 든다.직관은 이것이 도덕적으로 잘못되었다고 말할지도 모르지만 그린은 이러한 직관은 근친상간 역사적으로 진화적으로 불리했던 결과라고 암시한다.그러나 형제자매가 자손에게 유전적 돌연변이의 위험을 피하기 위해 정관절제술과 같은 극단적인 예방조치를 취한다면 도덕적 직관의 원인은 더 이상 관련이 없다.그러한 경우, 과학적 발견은 우리에게 우리의 도덕적 직관 중 일부를 무시하고, 다시 이러한 직관에 근거한 도덕적 판단을 수정하는 이유를 주었다.[6]

그린의 "간접 경로"

그린은 감정에 근거한 도덕적 판단이 명백히 나쁘다는 주장을 펴지 않고 있다.시나리오별로 다른 '설정'이 적절하다는 게 그의 입장이다.

자동 설정에 관해서 그린은 우리에게 충분히 "아는" 도덕적인 문제에 직면했을 때에만 이것들에 의존해야 한다고 말한다.그린의 개념에서 친숙함은 진화 역사, 문화, 그리고 개인적 경험이라는 세 가지 원천에서 발생할 수 있다.예를 들어, 뱀에 대한 공포는 유전적 성향으로 추적될 수 있는 반면, 난로에 손을 얹는 것을 꺼리는 것은 뜨거운 난로에 손을 태우는 이전의 경험에서 비롯된다.[6]

따라서 우리의 직관적이고 자동적인 추론 방식을 주어진 도덕적 문제에 적용하는 것의 적절성은 애초에 그 과정이 어떻게 형성되었는지에 달려있다.시행착오 경험에 의해 형성되는 자동 설정은 한 사람이 당면한 상황에 대한 충분한 경험을 가지고 있을 때에만 잘 기능할 것이다.

이러한 고려사항에 비추어 그린은 "인식 기적의 원칙 없음"[6]을 공식화한다.

우리가 익숙하지 않은* 도덕적 문제를 다룰 때, 우리는 인지적 기적을 기대하지 않도록 자동 설정(자동 감정 반응)에 덜 의존하고 수동 모드(의식, 통제된 추리)에 더 많이 의존해야 한다.

이것은 그린이 "익숙하지 않은 문제"라고 부르는 철학적 논의, 또는 우리가 진화적, 문화적 또는 개인적 경험을 가지고 있지 않은 윤리적 문제들에 대해 함축하고 있다.우리는 기후 변화, 유전 공학, 세계적인 테러리즘, 세계적인 빈곤 등과 같은 주제에 대한 우리의 직관을 주의 깊게 수정해야 할지도 모른다.그린이 말했듯이, 이것은 우리의 직관이 항상 틀리다는 것을 의미하지는 않지만, 그것은 우리가 그것들이 어디에서 왔으며, 어떻게 그들이 더 이성적인 주장과 비교했을 때 우리가 관심을 가질 필요가 있다는 것을 의미한다.[6]

철학적 비평

토마스 나겔은 그의 저서 '도덕적 부족'에서 조슈아 그린이 공리주의를 구체적으로 공정한 도덕을 구축한다는 일반적인 목표에서 결론짓기에는 너무 빠르다고 주장해왔다. 예를 들어, 그는 임마누엘 칸트와 존 롤스가 윤리 문제에 대한 다른 공정한 접근법을 제공한다고 말한다.[44][irrelevant citation]

로버트 라이트는 조슈아 그린의 세계적인 화합을 위한 제안에 "나는 야망을 좋아해!"[45]라고 야심차게 말했다.그러나 그는 또한 사람들은 논쟁을 지배하는 근본적인 도덕적 원칙에 대해 이견이 없더라도 집단적으로 사실을 보는 경향이 있다고 주장한다.라이트는 "만약 우리가 정말로 부족주의에 연결되어 있다면, 아마도 이 문제의 많은 부분은 내 부족이 나의 부족이고 너의 부족이 너의 부족이라는 단순한 사실보다 다른 도덕적 시각과 덜 관련이 있을 것"이라고 설명했다.그린과 폴 블룸은 사람들이 무작위로 두 그룹으로 나뉘어 자원 배분에 있어서 자기 집단의 구성원들을 즉시 선호한다는 연구 결과를 인용한다.[45] 심지어 그들은 그 과제가 무작위라는 것을 알았을 때에도 말이다."대신, 라이트는 "세계의 부족들에게 토착화된 계몽주의의 씨앗을 영양 공급하는 것이 모든 부족을 공리주의로 전환시키려 하는 것보다 더 나은 내기가 될 것"이라고 제안한다. 두 부족 모두 성공 가능성이 더 높고, 성공한다면 더 효과적이다.[45]

베르케르의 비판[9]

그린의 작품과 이중 과정 이론의 철학적 함의에 대한 널리 인용된 비평에서 하버드 철학 교수 셀림 베르커는 그린과 싱어의 결론에서 유추될 수 있는 네 가지 주장을 비판적으로 분석했다.[9]그는 그 중 3개를 단지 수사학이나 "나쁜 주장"으로, 마지막은 "관련되지 않은 요인들로부터의 주장"[9]으로 규정하고 있다.Berker에 따르면, 그들 모두는 잘못되었다고 한다.

세 가지 나쁜 주장

베르커가 확인한 세 가지 나쁜 주장은 그린과 싱어가 명시적으로 하는 것이 아니라, 베르커는 그들의 추리에 함축된 것으로 간주한다.

첫 번째는 "감정 나빴다, 추리 잘했다"는 주장이다.그것에 따르면, 우리의 신학적 직관들은 감정에 의해 움직이는 반면, 결과론적 직관들은 추상적인 추론을 암시한다.그러므로, 결과론적 직관에는 규범적 힘이 없는 반면, 결과론적 직관에는 규범적 힘이 없다.Berker는 이것이 두 가지 이유로 구걸하는 질문이라고 주장한다.첫째, 감정적으로 움직이는 직관이 이성에 의해 안내된 직관에 비해 신뢰성이 떨어진다는 주장에 대한 뒷받침이 없기 때문이다.둘째로, 그 주장은 신학적 직관만이 감정적 과정을 수반하는 반면 결과론적 직관에는 추상적 추론만 수반한다는 가정에 의존하는 것처럼 보이기 때문이다.베르커에게 이 가정은 경험적 증거도 부족하다.사실, 그린의[2] 연구 자체는 개인적인 도덕적 딜레마에 대한 결과론적 반응이 감정적 과정과 관련된 적어도 하나의 뇌 영역 - 후두부-를 포함한다는 것을 보여준다.따라서 감정적 판단은 감정의 영향을 받기 때문에 결과론적 판단보다 신뢰성이 떨어진다는 주장은 정당화될 수 없다.

버커가 제시한 두 번째 악론은 '휴리스틱스로부터 나온 주장'으로, '감정적 악, 추리력 좋은' 주장을 개량한 것이다.감정 중심 과정은 빠른 휴리스틱스를 수반하는 경향이 있어 신뢰성이 떨어진다는 주장이다.감정적 형태나 추리 그 자체인 신학적 직관은 신뢰되어서는 안 된다.베르커에 따르면 이러한 사고방식은 또한 결함이 있다.왜냐하면 휴리스틱스로 구성된 추론의 형식은 대개 무엇이 옳고 그른지에 대한 명확한 개념을 가지고 있는 형식이기 때문이다.따라서 이러한 개념들이 크게 논란이 되고 있는 도덕적 영역에서, "신학적 직관을 쓰고 있는 감정적 과정이 경험적 발견에 의해 이루어진다고 가정하는 것은 의문"이다.[9]베르커는 또한 휴리스틱스가 믿을 수 없는 판단으로 이어진다는 바로 그 가정에 도전한다.또한, 그는 가능한 모든 결과의 정확하고 포괄적인 정신적 계산의 산물이 될 가능성이 매우 낮다는 점에서, 결과론적 판단도 휴리스틱스에 의존할 수 있다고 주장한다.

세 번째 나쁜 주장은 "진화 역사에서 온 논쟁"이다.그것은 개인적인 해악과 비인격적인 해악에 대한 우리의 서로 다른 도덕적 대응이 진화론적으로 바탕을 두고 있다는 생각을 바탕으로 한다.실제로 인간폭력은 고대로부터 알려져 왔기 때문에 인간은 집단 내에서 그러한 폭력 상황에 적응하고 대처하고 신속하게 대응하기 위해 선천적인 경보시스템으로 정서적 반응을 발전시켰다.대신 비인격적 폭력의 경우는 같은 선천적 경각심을 불러일으키지 않기 때문에 상황에 대한 보다 정확하고 분석적인 판단을 할 수 있는 여지를 남겨둔다.그러므로 이 주장에 따르면 결과론적 직관과는 달리, 감정에 기반한 신학적 직관력은 이러한 진화적 적응의 부작용이다.따라서 "상상학적 직관은 결과론적 직관과는 달리 규범적 힘을 갖지 못한다"[9]고 했다.베르커는 결과론적 직관도 진화의 부산물이 아니라고 생각할 이유가 없기 때문에 이것은 잘못된 결론이라고 말한다.[9]더욱이 싱어가 [8]진화에 근거한 도덕적 판단(합리적으로 신뢰할 수 없는)과 이성에 근거한 판단을 분리해 달라는 초청은 잘못된 이분법에 바탕을 두고 있기 때문에 오해의 소지가 있다고 주장한다.

도덕적으로 무관한 요인들로부터의 주장

베르커는 신경계로부터 도덕적 "생각"에 이르는 가장 전도유망한 주장은 다음과 같다고 주장했다.[9]

"P1. 신학적 직관력을 발생시키는 감정적 처리는 딜레마를 비인격적이기보다는 개인적인 것으로 만드는 요인에 반응한다.

P2. 딜레마를 비인격적이기보다는 개인적인 것으로 만드는 요소들은 도덕적으로 무관하다.

C1. 그러므로 신학적 직관력을 발생시키는 정서적 처리는 도덕적으로 무관한 요소들에 반응한다.

C2. 따라서 결과론적 직관과는 달리 신학적 직관에는 진정한 규범적 힘이 없다."

Berker는 전제와 C1에서 C2로의 이동을 비판한다.P1에 대해 베르커는 신학적 판단이 단지 딜레마를 개인적인 것으로 만드는 요소들에 호소하는 것으로 올바르게 특징지어지는지 확신하지 못한다.예를 들어 캄의 '레이지[46] 수잔' 트롤리 사건은 성격적으로 결과론적 반응을 이끌어내는 '개인적' 딜레마의 한 예다.P2에 대해 그는 딜레마를 개인적 또는 비인격적으로 만드는 요소들이 반드시 도덕적으로 무관한 것은 아니라고 주장한다.게다가, P2는 '팔의자 철학화'라고 덧붙인다: 딜레마의 폐쇄성이 도덕적 관련성에 영향을 미친다는 것은 신경과학적인 결과에서 추론할 수 없다.[9]결국 베르커는 우리가 P1과 P2를 받아들이더라도 C1이 반드시 C2를 수반하지는 않는다고 결론짓는다.결과론적 직관도 도덕적으로 무관한 요인에 반응하는 경우가 될 수 있기 때문이다.그렇지 않다는 것을 보여줄 수 없다면 C1에서 C2까지의 추론은 무효다.

지혜로서의 직감

많은 철학자들은 구어적으로 요크 인자로 알려진 것, 또는 무언가에 대해 널리 퍼져 있는 일반적인 부정적인 직관이 도덕적으로 잘못된 것이 있다는 증거라는 믿음에 호소한다.이는 직관이 일부 윤리적 문제에 대해 "잘 수행"하거나 우리에게 좋은 윤리적 추론을 주어서는 안 된다는 그린의 결론에 반대한다.리언 카스의 '거절의 지혜'는 윤리적 딜레마에 대한 감정에 기반한 대응의 대표적인 예를 제시한다.Kass는 복제에 대한 거부감이 만연하고 있다는 강한 감정을 바탕으로 인간 복제를 반대하는 주장을 펼치려 한다.그는 복제에 따른 여러 가지 불쾌한 결과의 예를 나열하고 인간의 본성과 존엄성에 대한 관념에 호소하여 우리의 혐오감은 완전히 표현할 수 없는 깊은 지혜의 감정적 표현임을 보여준다.[47]

죄의식이나 공감 등 도덕적 감정의 역할과 철학에서의 그들의 역할, 그리고 그들에 대한 직관의 관계에 대한 논의가 널리 퍼져 있다.[48]

공감의 역할

특히 도덕에 대한 공감의 역할은 최근 제스 프린츠와 같은 논평가들로부터 "도덕적 판단을 잠재적으로 해롭게 하는 편견을 주기 쉽다"[49]고 표현해 큰 비판을 받고 있다.마찬가지로 'Against Confirmation: 이성적 컴패션의 경우는 공감대를 "심리적이고 편협한, 무절제한"으로 규정하는데, 이는 주로 이성적, 반성을 통해서만 적절히 다룰 수 있는 복잡한 윤리적 문제에 대처하기 위해 감정적이고 비합리적인 대응을 위임할 때 발생할 수 있는 해로운 영향 때문이다.

그 예로는 '익명성이 있는 피해자 효과'가 있는데, 이는 (대규모의 익명 집단의 고통에 대응할 때 경험하는 약한 감정 반응과는 대조적으로, 피험자들이 알려진 피해자의 고통에 대해 훨씬 더 강한 감정 반응을 보이는 것이다).두 경우 모두).

이는 '실화'에 대한 공감의 가능성을 예시하고, 특정 감정의 증폭보다 더 많은 것이 필요하다는 도덕적 강화 논쟁에서 널리 공유된 공감대를 자극한다.옥시토신 수준을 인위적으로 높임으로써 대리인의 공감을 높이는 것은 그들의 전체적인 도덕적 대리점을 향상시키는데 효과적이지 않을 것 같다. 왜냐하면 그러한 성향은 그들의 깊이 간직하고 있는 신념과 신념뿐만 아니라 심리학적, 사회적, 상황적 맥락에 크게 의존하기 때문이다.[51]오히려

"유연하고, 이성에 민감하며, 문맥에 맞는 방식으로 도덕적인 반응을 조절하기 위해 고차원의 능력을 증강하는 것이 보다 신뢰할 수 있고, 대부분의 경우 보다 바람직한 도덕적 향상을 위한 수단일 것 같다.[51]

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