미국의 이슬람 공포증

Islamophobia in the United States
오하이오 주에서 일어난 반이슬람 시위

미국의 이슬람교도들은 종종 이슬람 공포증과 인종 차별화에 직면하는데, 이는 그들의 탓인 고정관념과 일반화 때문입니다.이로 인해 이슬람 혐오증은 사회적으로 구성된 프로필상의 특징, 즉 사람들이 어떻게 보이는지에 기초한 미국의 인종 이념의 산물이자 기여자입니다.[1][2][3]

미국진보센터와 같은 지지 단체들은 이러한 사회적 현상이 새로운 것이 아니라 오히려 지난 10년에서 15년 동안 미국의 사회적, 정치적 담론에서 존재감을 높여 왔다고 설명합니다.그들은 몇몇 단체들이 "이슬람 혐오 메가폰"을 만들기 위해 많은 돈을 기부한다는 사실을 인용합니다.[4]CAP는 이 같은 메가폰 비유를 "미국에서 이슬람과 무슬림을 잘못 표현하기 위해 협력하는 반이슬람, 반이슬람 재단, 잘못된 정보 전문가, 검증자, 풀뿌리 조직, 종교적 권리 단체 및 그 동맹들의 긴밀한 네트워크"라고 정의하고 있습니다.[4]2021년 AP/Norc Center for Public Affairs Research의 여론조사에 따르면, 이 네트워크의 결과로, 이슬람은 이제 가장 오명을 쓴 종교 중 하나이며, 미국인의 42%만이 이슬람에 대해 호의적인 의견을 가지고 있습니다.[5]마찬가지로, 이슬람교도들은 미국에서 가장 부정적으로 보는 종교 집단들 중 하나이며, 무신론자들은 이와 비슷한 부정적인 관점에서 볼 수 있는 유일한 다른 집단입니다.[6]이러한 이슬람과 무슬림에 대한 편향된 인식은 법과 언론에서 인종적으로 인식되는 무슬림에 대한 차별로 나타나고, 이슬람 혐오 네트워크에 의해 개념적으로 강화됩니다.

캘리포니아 버클리 대학과 미국-이슬람 관계 위원회의 보고서는 2008년과 2013년 사이에 미국에서 "이슬람과 무슬림에 대한 편견 또는 증오를 조장하는 것"이 주요 목적인 33개 단체에 2억 6백만 달러가 지원되었다고 추정했습니다.그 기간 동안 총 74개의 그룹이 미국의 이슬람 공포증에 기여했습니다.[7]이것은 Nathan Lean과 John Esposito 학자들에 의해 "이슬람 혐오 산업"이라고 불려왔습니다.[8]

예배장소에서

프로퍼블리카 리뷰에 따르면, 2013년 4월부터 2017년 6월까지 회교 사원을 표적으로 한 공개적으로 보고된 증오 사건은 220건이었습니다.프로퍼블리카는 "대부분의 사건은 예배자의 생명을 위협하거나 공공 기물 파손 행위"라고 지적합니다.[9]프로퍼블리카가 검증한 자료를 수집한 미국-이슬람 관계 위원회 직원은 이 조직이 "선거 기간 동안과 주요 테러 공격에 대한 뉴스 보도 이후" 급증했다고 지적했습니다.스파이크가 더 많은 수의 사건과 관련이 있는지, 아니면 더 많은 사람들이 시간을 내어 사건을 보고했는지에 대해서는 확실히 알 수 없습니다.

유명한 예로는 이슬람 이슬람 센터인 머프레스보로가 있는데, 이슬람 센터는 이 센터의 건설과 확장에 반대하는 수년간의 캠페인에 직면했습니다.지역 이슬람 공동체가 1997년부터 기도하기 위해 사무실 공원에 공간을 유지하는 동안 52,000 평방 피트의 시설에 대한 계획이 공개되었을 때 즉각적인 반발이 있었습니다.[10]그 후, 그 장소는 방화 공격을 포함하여 여러 번 파괴되었고 폭탄 위협의 표적이 되었습니다.[11]미국 대법원이 이 사건의 심리를 거부한 2014년에 끝난 법적 분쟁에서, 이슬람 사원의 개장을 막으려는 변호사들은 이슬람은 종교가 아니므로 수정헌법 1조에 의해 보호되지 않는다고 주장했습니다.[12]새 건물은 2012년에 문을 열었습니다.[13]

두 번째로 유명한 예는 51 공원으로 원래 코르도바 하우스로 알려져 있었고 반대자들은 그라운드 제로 모스크라고 브랜드화했습니다.51번 공원은 세계 무역 센터 부지에서 두 블록 떨어진 맨해튼 남부에 제안된 이슬람 기도 장소였습니다.[14]2010년 중간선거 당시 일부 공인들이 이 프로젝트를 종교의 자유라고 옹호하고 또 다른 공인들은 9/11 세계무역센터 공격 현장과의 근접성을 도발이라고 주장하면서 전국적인 논란이 되었습니다.당시 뉴욕타임스는 "여론조사 결과 미국인 대다수가 지상 0도 근처에 건설하는 것에 반대하는 것으로 나타났다"[15]고 보도했습니다.

종교의 자유

2020년 AP/NORC 여론조사에 따르면, 미국인의 절반 이상(52%)이 이슬람교도의 종교적 자유가 위협받고 있다고 믿었습니다.그러나 응답자의 3분의 1은 무슬림들의 종교적 자유에 대한 주장이 다른 종교들에 대한 위협으로 인식하고 있으며, 이는 설문조사의 다른 종교들에 비해 높은 수치입니다.[16]

시리즈의 일부(on)
이슬람 공포증
No mosque
문제들
국가별 현황
예
모스크 공격:

대량학살:

학살, 고문, 추방:

기타 사고:

미디어
반대파

정부는 무슬림 종교 공간과 프로그램에 대한 감시와 침투에 불균형적으로 관여해 왔습니다.이러한 문제들로 인해 일부 이슬람교도들은 주변 사람들과 그들의 동기에 대해 불신하게 되었습니다.[17]최근의 조사에 따르면, 상당한 양의 응답자들이 이슬람교도에 대한 정부의 감시와 같은 이슬람 관행에 대한 몇 가지 제한에 대해 편안함을 느끼고 있는 것으로 나타났습니다.[17]

종교의 자유 부정

미국의 이슬람교도들은 그들의 종교적 활동과 자유와 관련하여 불균형한 문제에 직면해 있습니다.무슬림 미국인들의 종교적 자유는 종교적 자유를 둘러싼 논의에서 점점 더 배제되고 심지어 무시되고 있습니다.[17][18][19]한때는 변방적인 믿음으로 여겨졌던, 이슬람교도들을 위한 종교적 자유의 부정을 옹호하는 수많은 반이슬람 단체들은, 특히 정치적인 권리와 보수적인 기독교인들 사이에서, 대중과 정치적인 영향력이 증가하는 것을 목격해 왔습니다.[19][20][21]이들은 이슬람이 종교가 아니라 위험한 정치적 이념이라고 주장하면서 이슬람은 보호받을 자격이 없다고 주장하고 있습니다.이러한 주장들과 다른 주장들은 정치인들이나 평론가들 사이에서 반이슬람 수사와 무슬림 종교 공간의 건설이나 확장을 막기 위한 지역 공동체들의 노력을 정당화하기 위해 사용되어 왔습니다.[18]종교학자 아스마 우딘(Asma Uddin)에 따르면, 이슬람을 종교로 인정하지 않는 심리는 반이슬람 폭력과 편견을 정당화하는 데 사용될 수 있습니다.[18]

정치 영역에서 종교의 자유를 옹호하는 종교 국회의원들(일반적으로 공화당원들)은 자주 미국 이슬람교도들의 종교의 자유를 생략하고 심지어 일부는 이슬람교도들의 종교 활동에 대한 제한이나 차별적인 관행을 요구합니다.[18]트럼프 행정부에는 이슬람이 종교적 자유 보호를 받을 자격이 없는 위험한 정치 이념이라는 견해를 가진 반이슬람 정치인, 활동가, 종교계 인사들이 많이 포함되어 있었습니다.[18]

재직중

채용시

2013년 카네기 멜론 대학의 연구에 따르면, 전국적으로 무슬림들은 같은 기관에 동일한 입사 지원서를 제출한 후 기독교인들보다 "13% 더 적은 콜백"을 받았다고 합니다.[22]이 연구는 또한 "공화당 유권자의 비율이 높은 카운티에서" 무슬림과 기독교인에 대한 콜백 차이가 더 컸으며, 기독교인들은 이들 선거구에서 거의 4배나 더 많은 콜백을 받았다고 결론지었습니다.반면 민주군에서는 무슬림에 대한 뚜렷한 채용 차별이 나타나지 않았습니다.[23]기독교인들이 공화당 주에서 이슬람교도들보다 7배 이상 더 많은 콜백을 받는 등 주 차원에서 편견이 더 컸습니다.민주주의 국가들은 다시 한번 "중요한 콜백 편향이 없다"는 것을 보여주었습니다.이 연구는 "구 카운티의 고용주들은 기독교 후보에 비해 무슬림 후보를 다시 부를 가능성이 현저히 낮다"[24]고 덧붙였습니다.

직장에서

직장에서의 종교적 차별에 대한 보호는 1964년 민권법의 맥락에서 발견됩니다.[25]차별대우, 종교적 괴롭힘, 종교적 신념을 합리적으로 수용하지 못함, 종교적 차별을 주장하는 지원자 또는 직원에 대한 보복 등 다음 중 하나에 해당하는 경우에는 직원들이 종교적 차별을 주장합니다.[25]차별 대우는 종교 때문에 채용, 채용, 승진, 훈육, 보상과 관련하여 다른 대우를 받는 사람으로 정의될 수 있습니다.[25]종교적 괴롭힘은 그들이 계속 고용되기를 원한다면 종교적 행위에 참여하거나 자제하도록 강요 받는 직원들을 포함합니다.[25]수용 청구는 고용주가 근로자가 종교를 준수할 수 있는 작업 환경의 변화를 합리적으로 수용하지 않는 것을 포함합니다.[26]보복은 고용주가 종교적인 숙소를 구하거나, 협박 또는 청구를 하거나, 다른 사람이 차별을 신청하는 것을 돕거나, 차별 절차에서 증언한 것에 대해 직원에게 징벌적 조치에 의존할 때 발생합니다.[25]

2001년 9월 11일 발생한 테러 공격 이후, EEOC는 이슬람교도들에 대한 종교적인 차별이 거의 250퍼센트 증가했다고 보고했습니다.[27]게다가, 2001년부터 2005년까지 4년 동안 이슬람교도들에 의해 제기된 차별 주장의 수는 다른 4년 동안과 비교했을 때 거의 두 배가 되었습니다.[28]

종교적 괴롭힘

종교적 괴롭힘과 관련하여, 일반적으로 이러한 종류의 정장이 증가하고 있다는 연구 결과가 있습니다.[29]자이드 대 애플 컴퓨터 사건에서 아랍계 무슬림 여성이 종교, 출신국가, 성별에 따른 괴롭힘, 보복, 명예훼손, 정서적 고통의 가해 등을 이유로 애플사를 고소했습니다.[30]자예드는 1994년부터 마음대로 엔지니어로 고용되어 왔으며, 2001년 9월 11일 테러 공격 이후 그녀의 작업 환경에 극적인 변화를 경험했다고 말했습니다.[26]자이드 씨는 동료 직원들이 그녀의 종교가 이슬람교도들로 하여금 자살 폭탄 테러를 하도록 부추겼는지에 대해 문의하기 시작했다고 주장했습니다.[26]또한 그녀는 자이드가 이라크 전쟁에 대해 불만을 표시한 후, 같은 직원들이 그녀에게 악의적인 표현을 했고, 그녀의 문을 쾅 닫았으며, 눈에 보이는 불만과 분노를 표현했다고 말했습니다.[26]게다가, 애플사가 많은 직원들의 문에 빨간색, 하얀색, 파란색 리본을 달았을 때 그녀는 고립감을 느끼기도 했습니다.[31]곧이어 자예드는 자신이 소외감을 느끼고 있으며, 대부분 아랍계가 아닌 백인들에게 주어지는 프로젝트와 직업적 기회에서 자신이 부당하게 배제되었다고 믿는다고 주장했습니다.[31]2004년 마침내, 자이드는 그것이 부분적으로 그녀의 상사들과 동료들의 가혹한 대우에 대한 그녀의 스트레스 때문이라고 말하면서, 장애 휴가를 떠나기로 결정했습니다.[26]그러나 애플은 병가 중에 자이드를 해고했습니다.자이드는 해고된 후 고소하기로 결정했습니다.

전 무슬림 목사는 이슬람교도였고 히잡을 썼다는 이유로 수년간 반이슬람적인 괴롭힘을 당했습니다.그녀가 뉴욕 주 교도소에서 일할 때, 그녀의 상관은 그녀가 직장을 떠나기를 원했습니다.[32]감독관은 전 목사에게 머리를 가리는 여성을 존중하기 어렵다고 말했습니다.[32]그녀는 2013년 알비온 교정시설에서 시간제 무슬림 목사로 채용됐다가 직장 사정을 이유로 지난해 사임했습니다.[32]그녀가 그곳에서 일하는 동안, 그녀는 일찍 출근함으로써 주마 기도회에 참석할 수 있었던 그녀의 근무 일정 변경을 거절당했습니다.[32]그녀는 또한 이슬람 기도 지역에 들어가기 전 신발을 벗는 것을 거부당했고 기도용 깔개에 접근하는 것을 거부당했습니다.[32]전 목사가 괴롭힘을 당하는 동안, 그녀는 상담 서비스에 갔고, 스트레스에 대처하는 것을 돕기 위해 항우울제를 복용했습니다.[32]

이질적 취급

Al-Aqrabawi v. Pierce County 사건의 경우, 요르단 출신의 이슬람교도 남성은 해외에서 의사 교육을 받았지만, 카운티 정신건강시설의 간호조무사로 고용되었을 뿐인데, 카운티는 원래 면허 문제 때문이라고 밝혔습니다.이 외에도 원고가 테러범이라는 의혹을 제기하는 엘피엔의 차별적 발언도 경험했습니다.원고는 또 동료가 "팬텀을 들여보내 메카를 폭격해야 한다"고 말했다고 주장했습니다.이러한 지적은 차별적 인허가 관행과 함께 원고가 홍보 실패, 차별, 적대적 환경 등의 주장을 대신하여 소송을 제기하게 된 것입니다.[26]

종교시설

종교적 수용과 관련하여 한라 바나파라는 이름의 이슬람 여성이 캘리포니아 밀피타스의 아베크롬비 키즈 매장에서 히잡을 착용했다는 이유로 스타킹 상품을 받지 못하자 차별금지 청구를 제기했습니다.[33]EEOC에 따르면, 매니저는 이 여성이 아베크롬비 룩에 맞지 않는다는 이유로 고용을 반대하기로 결정했고, 이는 회사의 "룩 정책"을 위반하는 것이라고 합니다.[34]이 정책은 머리 덮개를 명시적으로 금지하는 내부 복장 규정으로 기능합니다.[34]하지만 아베크롬비가 엄격한 '룩 폴리시(Look Policy)'로 문제를 일으킨 것은 이번이 처음이 아닙니다.2005년, 이 회사는 흑인, 아시아계 미국인, 라틴계 및 여성이 참여한 집단 소송에서 4천만 달러를 지불했는데, 이는 아베크롬비가 "애버크롬비의 '올 아메리칸 룩'에 맞지 않는다는 이유로 소수자를 모집, 고용, 홍보 및 유지하는 것을 거부했기 때문입니다."[34]

2017년 뉴욕시 정부는 팍스 어시스트가 이슬람교도 직원들의 휴식 시간을 iftar와 일치하도록 변경하라는 요청을 거부한 후 차별 혐의로 기소했습니다.이 회사는 "우리는 라마단에 대해 신경 쓰지 않습니다.우리는 당신의 시간이 아니라 우리의 시간에 휴식을 줄 것입니다."[35]

종교보복

이브라힘 대 바켄후트 서비스 사건에서 흑인 남성 무슬림은 EEOC에 차별 혐의를 제출하고 적대적인 작업 환경과 종교 차별에 대한 주장이 관련된 소송을 제기했다가 해고되자 종교 보복을 주장했습니다.[36]

무슬림 여성들의 모임.

미국의 이슬람교도 여성.

이슬람과 서구의 가치관을 서로 대립시키는 기존의 담론은 또한 미국인들이 사회에서 무슬림 여성을 어떻게 인식하는지를 뒷받침합니다.[37]학자들은 언론, 이슬람 혐오 단체, 그리고 정치인들이 이슬람 여성들이 지속적으로 이슬람의 가부장적 성격에 의해 위험에 처하고 예속되는 것을 묘사하는 데 엄청난 역할을 했다고 주장합니다.[37]이러한 추정을 지지하는 많은 학자들은 이슬람에서 여성의 지위는 복잡한 역사를 가지고 있으며, 이는 남성의 특권과 여성이 2류 시민으로 강등된 사례를 암시한다고 결론짓습니다.[38][37][39]

미국 수정헌법 제1조가 종교의 자유를 보장하고 있지만, 히잡의 사용을 둘러싼 현대 사회적, 정치적 풍토는 "무슬림 여성들이 착용하는 두건인 히잡에 대한 다양한 제한"을 초래했다고 알리아 압도의 연구는 밝혔습니다.[40]히잡을 쓴 무슬림 여성에 대한 제한 사례는 직장, 학교, 사회적 또는 공공 장소, 법원 등으로 확대됩니다.[40]일부 비판적인 비이슬람교도들은 히잡을 "정치적 발언"이라고 정의합니다.[41]

이러한 문제들 중 하나는 논란이 높아지고 베일에 가려진 의미에 대한 의문을 포함합니다.[39]우선 퀴란에 대한 페미니스트적 해석을 고수하는 사람들은 베일링의 개념이 본질적으로 일원적이지 않다고 말합니다.[39]오히려 베일을 구성하는 것이 지역마다 다릅니다.어떤 사람들은 여성의 얼굴을 가리기 위해 사용되는 다양한 물질을 가리키는 니캅을 착용하기로 선택합니다.[39]다른 사람들은 대부분의 피부를 덮는 긴 보수적인 치마와 드레스를 입는 것을 선택합니다.[39]여성의 머리에 주로 착용하는 히잡은 여러 지역에서도 널리 사용되고 있습니다.[42]또한 베일을 구성하는 것이 무엇인지에 대한 정의가 다르듯이 베일을 선택하는 사람들의 태도 또한 다양합니다.[42]

UC 버클리의 오더링 & 소속 연구소가 실시한 2020년 조사에 따르면 이슬람 여성의 거의 77%가 이슬람 공포증을 경험했다고 보고한 가운데 이슬람 여성이 이슬람 공포증을 겪을 가능성이 더 높은 것으로 나타났습니다.응답자의 대부분(거의 75%)도 이슬람 여성이 이슬람 공포증에 직면할 위험이 더 높다고 생각했습니다.[43]2011년 퓨 리서치 센터가 보고한 바와 같이, 미국의 이슬람교도 수는 약 백만 명이며, "그들 중 43%는 항상 두건을 쓰고 있으며, 약 48% 혹은 50만 명의 여성들은 머리를 가리지 않습니다."[44]

건강에

무슬림 여성의 건강

비록 미국에서 무슬림 여성의 건강에 대한 경험적 연구는 제한적이지만, 표본 연구는 미국 무슬림 여성의 경험과 건강 행태에 대한 통찰력을 제공합니다.경계 강화,[45] 비전염성 질환(심혈관질환, 당뇨병 등)[46] 위험, 피임 활용 등을[47] 통해 측정된 우울증 및 낙인 경험에 대한 최근의 연구는 무슬림 여성과의 향후 연구에 과학적 토대를 제공합니다.

이슬람 혐오와 미국 공중보건에 미치는 영향

이슬람 혐오증은 미국에서 이슬람교도들의 공중 보건에 중대한 영향을 미치는 중요한 문제입니다.[48]2016년 연구에 따르면, 언론과 정치에서 반이슬람 수사는 무슬림 공동체의 소외와 낙인화에 기여하고, 이는 다시 우울증, 불안, 의료 서비스 접근성 감소와 같은 부정적인 건강 결과를 초래할 수 있습니다.연구 저자는 이러한 문제를 해결하기 위해 의료인들의 인식 제고, 고정관념 극복, 문화적 감수성 증진 등 다각적인 접근을 제안했습니다.[48]

정신건강

JAMA Psychiatry가 발표한 2021년 연구에 따르면, 설문에 응한 미국 무슬림의 거의 8%가 일생 동안 자살 시도를 했다고 보고했습니다.미국 이슬람교도들 사이에서 보고된 자살 시도는 이번 연구에서 조사된 다른 종교 집단들보다 더 높았습니다.연구원들은 미국 이슬람교도들 사이에서 비교적 높은 자살 시도를 미국 이슬람 공동체의 차별, 이슬람 혐오, 그리고 정신 건강을 둘러싼 낙인 때문으로 보고 있습니다.특히 사회적, 종교적 차별은 우울증, 불안, 편집증과 관련이 있었습니다.[49][50]미국 무슬림 공동체 사이에서 정신 건강에 대한 연구가 증가하고 있음에도 불구하고, 이슬람 공포증과 자살 사이의 연관성을 완전히 탐구하는 연구는 거의 이루어지지 않았습니다.[50]

UC 버클리의 오더링 & 소속 연구소가 실시한 2020년 조사에 따르면 거의 모든 무슬림 응답자(거의 94%)가 이슬람 공포증이 정신적, 정서적 행복에 영향을 미친다고 말했습니다.[43]

사법제도에 있어서는

사회정책이해연구소가 실시한 2018년 연구에서, 이 보고서는 무슬림 또는 무슬림이 인식하는 피고인들이 비교 가능한 범죄에 대해 비이슬람 피고인들에 비해 더 길고 가혹한 형량을 선고받은 것을 발견했습니다.[51]

스포츠에서

2019년 10월, 오하이오 출신의 16세 이슬람 소녀 운동선수가 히잡을 쓰고 있었기 때문에 크로스컨트리 경주에서 실격을 당했습니다.[52]누르 알렉산드리아 아부카람은 2016년부터 히잡을 쓴 채 고등학교 운동을 세 차례 했습니다.[52]하지만, 그녀는 머리를 가리고 달리기 위해서는 특별한 허가가 필요하다고 들었습니다.[52]

미국의 대부분의 체육관, 피트니스 클럽, 그리고 다른 운동 시설들은 혼혈이기 때문에, 히잡이나 부르카 없이 운동하는 것은 일부 종교적으로 준수하는 이슬람 소녀들과 여성들에게 어려울 수 있습니다.미국 이슬람 식품영양위원회(IFANCA)의 미디어 관계 국장인 마리아 오마르는 이슬람 여성들에게 이러한 복합시설을 완전히 피하라고 충고했습니다.어떤 소녀들과 여성들은 구어적으로 "스포츠 히잡"이라고 알려진 것을 입기로 결정합니다.마찬가지로, 종교적으로 준수하는 이슬람교도 소녀들과 여성들은 특히 여름 "비키니 시즌" 동안 전통적으로 노출이 심한 미국 의상을 입은 소녀들과 여성들을 불편하게 느낄 수 있습니다.구어적으로 부르키니라고 알려진 의상은 이슬람교도 여성들이 상당한 양의 피부를 드러내지 않고 수영할 수 있도록 해줍니다.[53]

공항에서

주요 기사:미국에서 이슬람교도와 공항 인종 프로파일링을 하는 동안 비행.

9/11 테러 이후, 미국 공항들은 '최전선 방어' 역할을 하는 것을 의무로 여겨왔습니다.미국에서 실시된 여론조사에서도 미국인의 절반 이상이 공항 내 아랍계와 이슬람계 미국인에 대한 보다 광범위한 보안검색 정책을 지지하는 것으로 나타났습니다.[54]샌프란시스코 국제 공항에서, 12살의 미국 스쿼시 팀 선수가 비행기에 탑승하는 동안 히잡을 벗어야 했습니다.[55]샌프란시스코 베이 에어리어 사무소는 에어 캐나다 게이트 요원이 파티마 압델라흐만에게 히잡을 벗으라고 강요한 것은 연방법과 주법을 위반한 것이라고 밝혔습니다.[55]압델라흐만은 사적인 장소와 여성 요원의 존재를 요청하여 히잡을 벗을 수 있다고 거절당했습니다.[55]

이민

일부 출판사들은 이민 절차 중 이슬람 혐오증의 존재에 주목했습니다.그럼에도 불구하고, 그러한 형태의 외국인 혐오증은 주로 무슬림 인구의 남성 구성원들에게 영향을 미치는 것으로 알려져 있습니다.또한 그러한 형태의 외국인 혐오증이 미국의 아랍 공동체를 뒤덮었고, 종종 추방, 비자 취소, 그리고 미국 공항에서의 사기를 꺾는 심문을 초래했다고 진술하는 주장들도 있어 왔습니다.[56]이것은 알려진 바에 따르면, 이슬람교도 여성이 이슬람교도 남성보다 덜 위협적으로 여겨지기 때문에 발생합니다.[57]

민권 변호사와 이민자 옹호자들의 주장에 따르면, 2020년 플로리다 주 마이애미의 연방 이민 시설에서 무슬림 수감자들이 그들의 종교적 신념에 반하는 돼지고기 또는 돼지고기 기반 제품을 반복적으로 제공받은 것으로 보도되었습니다.[58][59][60]마이애미의 크롬 수용소에 수감된 무슬림 수감자들은 ICE가 제공한 할랄 음식이 지속적으로 썩어 유통기한이 지났기 때문에 돼지고기를 먹어야 했습니다.[58]크롬의 목사는 "그것이 바로 그것"이라며 이슬람 수감자들의 도움 요청을 일축한 것으로 전해졌습니다.[59]시민 권리 단체들은 많은 사람들이 그 결과로 복통, 구토, 설사와 같은 병을 앓았다고 말했습니다.[59]앞서 2019년에는 파키스탄 태생으로 미국 취업 허가증이 유효한 남성이 6일 연속 돼지고기 샌드위치만 받은 것으로 알려졌습니다.[59]

정치에 있어서

역사

조지 W 부시 대통령 9/11 테러 며칠 후 애국자법 서명

2001년 9월 11일 테러 공격 이후, 조지 W. 부시 대통령 행정부는 미국 국민들의 행동 요구에 대응하여 전례 없는 전면적인 법안을 통과시켰습니다.[61][62]3일 후, 의회는 군사력 사용 승인이라는 법을 통과시켜 부시 대통령에게 "특정되지 않은 주와 비주류 행위자들에게 적절하거나 필요한" 어떤 방식으로든 군사력을 사용할 수 있는 권한을 부여했습니다.[63]9/11 이후 6주 만에 애국법이 제정되어 수색, 전자감시, 감청 등을 통해 여러 정부기관의 정보획득 능력이 크게 확대되었습니다.[61]이 법은 또한 정부가 개인 소유자에게 최장 90일 동안 수색했다는 사실을 알릴 필요가 없는 수색을 도입했습니다.[63]일부 학자들은 애국자법과 같은 법의 통과는 정부가 인종적으로 표적이 된 정책을 합법화함으로써 두려움에 떨고 있는 미국 대중을 이용하는 방법이라고 주장합니다.[64]9/11테러 직후 실시된 한 여론조사에서 미국인의 약 3분의 1이 제2차 세계대전 당시 일본계 미국인들의 수용을 연상시키는 수용소에 아랍계 미국인들을 억류하는 것이 용인될 수 있다고 생각하는 것으로 나타났을 때 이 같은 주장이 반복되고 있습니다.[65]2004년 퓨 리서치 센터의 여론조사에 따르면 거의 절반의 미국인들이 국가 안보를 위해 특정한 시민의 자유를 기꺼이 교환할 의사가 있는 것으로 나타났습니다.[66]

애국법의 시행은 광범위한 파장을 일으켰습니다.이슬람교도, 중동, 아랍인 외모의 남성들을 겨냥한 것으로 널리 알려져 있습니다.[67]ACLU에 따르면, 뉴욕시 경찰국은 2002년부터 무슬림 미국인 사회를 감시해왔습니다.[68]ACLU는 이 보고서에서 NYPD가 이슬람 단체와 이슬람 사원, 기업을 지목하면서 비이슬람 단체들은 이런 종류의 감시나 감시를 받지 않는다고 주장했습니다.[68]애국자법에 의해 가능해진 NYPD는 기본적으로 지역사회를 지도화하고, 증거를 확인하거나 수집하기 위해 지역사회에 스파이를 소개하고, 그들의 이름을 미국화한 사람들을 추적했습니다.[68]본질적으로 의심받는 집단에 대한 시민의 자유 해체의 합법화는 미국의 문화적 균열을 야기시켰습니다.[54]

미국 정부는 애국자법의 보완책으로 2002년에 국가안보출입국등록제도 등 이민정책을 도입하였습니다.[63]이 정책은 26개국(그 중 25개국은 무슬림 국가로 알려져 있음)의 이민자들을 대상으로 하고 입국 시 지문을 찍고 등록하게 했습니다.[63]이 정책을 지지하는 법무부 관계자들은 테러 조직을 감시하기 위해 이미 수집된 정보 자료에 근거하고 있다고 설명합니다.[69]법무부는 이 시스템이 매우 민감한 대상이라고 주장했지만, 9/11 테러에 연루된 테러리스트들 중 이들 국가 출신이 아무도 없었음에도 불구하고, 이 시스템이 "이란, 이라크, 리비아, 수단, 시리아의 모든 국민들"을 추적할 것이라고도 언급했습니다.9/11 이후 새로운 국토안보 패러다임에 투입된 돈에도 불구하고,[63] 일부에서는 이러한 엄격한 이민정책과 행정권의 확대가 테러범 체포에 도움이 되지 않는다고 주장하고 있습니다.[70]등록된 83,000명이 넘는 남성들 중, 13,000명 정도만이 추방 절차에 들어갈 만큼 위험하다고 판단되었고,[70] 부시 대통령의 이민 및 귀화국 국장 제임스 지글러는 등록부에 테러와 관련된 범죄로 기소되거나 유죄 판결을 받은 사람은 없다고 말했습니다.[63]

미국 정부는 또한 2001년 교통안전국을 창설하는데 자원을 쏟아 부었습니다.[63]한때 항공사들이 선택한 민간 보안 회사들이 수행했던 공항 심사는 이제 TSA에 할당되었습니다.[63]TSA는 개의 보조 검색을 무작위로 수행하고, 더 많은 검문소를 구현하고, 수천 개의 국제선에 항공 마셜을 배치할 수 있는 권한을 얻었습니다.TSA는 비행금지 목록과 자동 선택 목록을 보유하고 있는데, 이는 두 가지 논란이 되고 있는 테러 감시 목록입니다.비행금지 목록에는 미국 전역에서 항공에 위협이 되는 사람들의 이름이 포함되어 있습니다.[71]미국 상공을 비행할 예정이거나 착륙할 예정이거나 미국 항공사에서 관리하는 상업 항공편에는 탑승할 수 없습니다.비행금지 목록과 자동 선택 목록은 9/11 공격 이전에 사용되었지만 거의 사용되지 않았습니다. 9/11 이전에는 비행금지 목록에 16개의 이름만 있었습니다.[72]두 목록의 총 이름 수는 2004년 말까지 20,000개 이상으로 증가했고 [63]2006년에는 비행금지 목록에만 44,000개가 올랐습니다.[72]학자들은 이 목록들이 민족성, 피부색, 언어, 옷과 같은 중동 지역의 특징을 가진 수백만 명의 무고한 사람들을 대상으로 한다고 주장합니다.[73]이러한 정부 정책은 무슬림, 특히 외국 태생에 대한 인종차별을 제도화합니다.미국으로 항공 여행을 떠나려는 외국 태생의 이슬람교도들은 잠재적으로 폭력적이고 종교적으로 극단주의자로 묘사됩니다.[61]미국 시민권자인 이슬람교도들은 또한 이러한 정책에 영향을 받습니다.2010년 USA Today/Gallup 여론조사에서 비슷한 여론이 우세한 것으로 나타났는데, 미국 국민의 약 60%가 미국 시민권과 상관없이 아랍인에 대한 인종 프로파일링을 선호하는 것으로 나타났습니다.[74]

트럼프 행정부

트럼프 대통령이 시행한 무슬림 금지령에 대한 시각이 시위로 이어졌습니다.

도널드 트럼프 행정부는 여러 학자들에 의해 최근 미국 정치 역사상 가장 혹은 최초의 이슬람 혐오 행정으로 종종 여겨집니다.[75][76][3][1]도널드 트럼프가 출마하는 동안, 그와 그의 선거운동은 이슬람교도들에게 부정적인 영향을 미치는 정책들을 통과시키거나 제안하는 것과 함께 그의 대통령 임기 동안 계속된 수많은 이슬람 혐오 발언들을 했습니다.[76][77][78]여기에는 "무슬림들의 미국 입국을 전면적이고 전면적으로 중단할 것"을 촉구하고 모스크 폐쇄를 지지하는 내용이 포함되었습니다.[79]그의 선거 운동 기간과 그의 대통령 임기 동안, 트럼프는 모든 미국 무슬림에 대한 국가 데이터베이스를 만들고 무슬림을 감시하기 위한 감시 프로그램을 만드는 것에 관심을 표명했습니다.[79]트럼프는 2016년 인터뷰에서 "이슬람은 우리를 증오한다"며 미국과 전 세계에 '무슬림 문제'가 있다고 거듭 주장했습니다.[79][78]

약 200명의 사람들의 모임이 Diana E에서 열렸습니다.도널드 트럼프 공화당 대통령이 승인한 무슬림 국가 출신 개인에 대한 여행 금지를 지지하는 미국 연방대법원의 판결에 반대한다는 뜻을 밝히는 미국 미니애폴리스 시내 머피 연방법원.

트럼프 행정부는 반이슬람 발언을 하고 퍼뜨린 인물들, 특히 스티브 배넌, 마이클 플린, 세바스티온 고르카 등이 다수 포함돼 있었습니다.[76][78][80]이들 인사들은 이슬람이 위험한 이념이며, 이슬람교도들에 대한 두려움이 이성적이거나, 이슬람과 코란이 테러를 조장한다고 주장했습니다.[76]트럼프 행정부가 무슬림 인구가 상당하거나 다수인 몇몇 국가에서 미국으로 난민이 들어오는 것을 제한하는 여행금지법을 제정한 것은 몇몇 연구자들에 의해 이슬람 혐오에 뿌리를 두고 있다고 여겨졌습니다.[1][76][81][3]이 금지령은 또한 무슬림 난민보다 비이슬람 난민을 우대했습니다.[81]비록 그 금지의 이유가 국가 안보의 이유로 주장되었지만, 그 금지의 영향은 영향을 받은 국가들에서 해외에 연고를 가지고 있는 시민, 교사, 외국 학생, 국적을 가진 다른 사람들인 일반 이슬람교도들에게 부정적으로 영향을 미쳤습니다.[76][81]이 금지는 또한 이슬람교도들의 악마화와 법 집행에 의한 공동체 감시를 악화시켰습니다.[82]

트럼프는 2017년 11월 극우단체 '브리튼 퍼스트'의 반이슬람 게시물을 트위터를 통해 공유했습니다.[83]트럼프 행정부 대변인은 반발에도 불구하고 리트윗을 옹호했습니다.[83]트럼프는 일한 오마르와 같은 이슬람 정치인들을 공격하기도 하면서, 그녀에게 "그녀의 나라로 돌아가라"고 말하고, 그녀가 극단주의자임을 암시하는 트윗을 올렸습니다.[80]트럼프는 또 세계 각국의 반이슬람 인사들과 정치인들을 칭찬하며 이슬람 이민자들이 유럽의 범죄 수준을 높이고 있으며 유럽 국가들의 문화를 "강력하고 폭력적으로 변화시켰다"고 주장한 바 있습니다.[80]2018년 분석에서는 미국과 유럽의 이슬람 혐오 선전이 극우 단체에서 초점이 되었으며 트럼프가 선전을 증폭시켜 미국의 일부 부문에서 반이슬람 주류 시각을 도왔다고 밝혔습니다.[84]

선거에서

2016년 대선 당시에는 반이슬람 정서의 확산과 무슬림과 이슬람을 악마화하는 우파 가짜뉴스의 선전이 두드러졌습니다.[77]

2016년부터 특히 2018년 중간선거 때는 전국 곳곳에서 무슬림 후보들이 출마하면서 반이슬람 정서가 팽배했습니다.[85]반이슬람 수사는 거의 전적으로 공화당 후보들과 선거운동에 의해서만 생산되었습니다.[85]2020년 연구에 따르면 봇과 몇몇 영향력 있는 전문가들은 2018년 선거 동안 이슬람 혐오 수사를 증폭시켰습니다.[86][87]이슬람교도 후보자들을 조사한 결과, 유권자들과 대면할 때 이슬람 공포증이 거의 없다고 응답한 반면, 대부분의 후보들은 선거운동 기간 동안 이슬람 공포증 수준이 높다고 보고했습니다.이 연구는 일부 네티즌들의 온라인 태도에 대한 소수의 반이슬람 계정의 과장된 영향으로 인해 무슬림 후보자들을 둘러싼 온라인 내러티브가 불균형적으로 이슬람 혐오적이라는 결론을 내렸습니다.[86][87]

당파성

이슬람 혐오증은 미국 정치권에서 흔히 볼 수 있는 것이고 정치권 전반에 걸쳐 존재하지만, 보수주의자와 공화주의자를 포함한 우파 정치인들에 의해 가장 흔하게 드러납니다.[62][88][89][90]이슬람과 무슬림에 대한 편견은 점점 더 당파적이 되어 갔고, 공화당은 민주당보다 이슬람과 이슬람에 대해 훨씬 더 부정적인 견해를 가지고 있습니다.[91][92]최근의 조사에서, 대다수의 공화당원들은 이슬람을 폭력과 연관시켰고, 대다수의 72%는 이슬람이 다른 종교들보다 더 폭력을 조장한다고 주장했습니다.[93]마찬가지로 2017년 퓨 리서치 센터 보고서에 따르면 공화당 의원의 68%는 이슬람이 미국 주류 사회의 일부가 아니라고 답했고 65%는 이슬람과 민주주의가 양립할 수 없다고 답했습니다.게다가 공화당 의원의 56%는 미국 이슬람교도들 사이에 상당한 양의 극단주의가 존재한다고 말했습니다.[91]

많은 공화당원들은 무슬림 미국인들에 대한 차별의 존재를 경시하거나 부인합니다.[94]2015년 ABC 뉴스/워싱턴 포스트의 여론조사에서 공화당원의 3분의 1 이상은 무슬림은 차별을 받지 않는다고 믿었고, 반면 무슬림이 차별을 받는다고 믿는 3분의 1은 차별이 정당하다고 말했습니다.[94]

버즈피드 뉴스의 분석에 따르면, 2015년 이후 거의 모든 주에서 지역 및 주 공화당 관리들이 반이슬람 수사를 벌이고, 이슬람을 공격하고, 이슬람교도를 목표로 하거나 불균형적으로 영향을 미치는 법을 제안하고 있는 것으로 나타났습니다.[95]공화당원들 사이에서 이슬람 혐오증의 주류는 적어도 부분적으로 증가하는 반이슬람 수사와 신념이 더 쉽게 표현되고 때로는 영향력 있는 공화당원들에 의해 지지를 받기 때문입니다.그 결과, 일부 공화당원들의 무슬림과 이슬람에 대한 적대감은 동료 보수주의자들로부터 거의 또는 전혀 반발하지 않게 되었습니다.[95]

트럼프 행정부가 무슬림이 다수인 여러 나라 난민의 미국 입국을 제한한 여행금지법을 제정한 데 대한 여론과 관련해 2015년 여론조사에서는 공화당이 대다수 찬성한 반면 반대한 것으로 나타났습니다.[96]

미디어에서

2001년 9월 11일 테러 공격 직후, 예상되는 언론의 관심은 미국의 이슬람교도들과 아랍인들에게 집중되었습니다.[97]빈번한 뉴스 기사와 토론에는 아랍인들과 무슬림들에 대한 물리적 폭력과 폭행과 관련된 보도의 증가로 인해 미국 이슬람교도들이 직면하고 있는 시민의 자유에 대한 문제가 포함되었습니다.[97]테러 공격 이후 아랍인들과 이슬람교도들에 대한 현저한 편견에도 불구하고, 뉴욕 타임즈와 같은 언론 매체들은 시민의 자유와 사회의 자유를 축소하는 방법으로 한 개 이상의 집단에 대한 무분별한 책임 귀속을 억제하는 의견서를 실었습니다.[97]

브리짓 나코스와 오스카 토레스 레이나와 같은 다른 연구자들은 9/11 테러 전후로 이슬람과 이슬람교도들에 대한 언론의 성향을 코드화했습니다.[97]그들의 연구는 9/11 이전에 네 개의 다른 신문에서 가져온 관련 기사의 약 25 퍼센트가 이슬람교도들에 대한 긍정적인 감정을 내포하고 있다는 결론을 내렸습니다.[97]마찬가지로, 같은 신문에서 가져온 기사의 약 40%가 이슬람교도와 아랍인에 대해 똑같이 감정적인 태도를 나타냈습니다.이들 연구원들은 9/11 테러 공격이 뉴스 매체들이 무슬림 미국인들과 아랍인들에 대해 보도하는 방식을 바꿨다고 주장하고 있습니다.[97]그들은 언론 매체들이 전통적인 권위 있는 출처 대신 인터뷰와 토론을 위해 이슬람교도와 아랍인들을 선택했기 때문에, 이 소수 집단들이 미국 대중들에게 더 잘 드러나게 되었다고 말합니다.[97]이러한 가시성의 증가는 무슬림과 비이슬람교도 사이의 이해 증가를 지지하는 공인들을 보도하는 뉴스 기사들과 함께 종교의 이질적인 특성을 반영했습니다.[65]또한 이러한 호소와 가시성은 이슬람교가 폭력적이고 혐오적인 종교라는 생각을 불식시키는 데 도움이 되었으며, 테러가 이슬람 신앙과 얽혀 있다는 믿음을 일시적으로 불식시키기도 했습니다.[65]

전반적으로, 몇몇 여론 조사는 언론 보도가 무슬림 미국인들과 아랍인들로 옮겨가는 것의 영향을 반영했습니다.[97]이 조사는 미국 국민들이 9/11 테러 이전보다 미국 이슬람교도들을 더 우호적으로 보고 있다는 것을 보여주었습니다.[97]

9/11 테러 이후 몇 달이 지나면서 언론 매체들은 무슬림 미국인과 아랍인들에 대한 긍정적이고, 지지적이며, 공감적인 감정에서 눈에 띄는 변화를 반영했습니다.[97]테러가 있은 후 6개월과 그 후 몇 년 동안, 서구화된 언론 외에도 미국의 언론 매체들이 점점 더 무슬림 미국인들에 대해 비판적으로 변해갔음을 보여주었습니다.[97]어떤 사람들은 이 주목할 만한 변화를 한 때 이슬람교도 미국인들을 평화로운 개인으로 옹호했던 목소리들의 침묵 때문이라고 생각합니다.

미디어 테너 인터내셔널(Media Tenor International)에 따르면, 2007년부터 2013년 사이에 NBC, 폭스 뉴스, CBS와 같은 언론 매체들은 이슬람과 이슬람의 정체성을 폭력과 극단주의와 관련된 것으로 묘사했습니다.[98]렉시스 넥시스 아카데믹과 CNN이 실시한 다른 연구들은 언론 매체들이 이슬람교도, 특히 미국에서 태어나지 않은 이슬람교도들이 관련된 테러 공격에 더 많은 보도를 할애하고 있다는 것을 발견했습니다.[99][100]

저자이자 연구원인 나히드 아프로즈 카비르는 폭력 사건에 대한 비슷한 보도를 조사했습니다.그가 연구한 사건 중 하나는 2009년 11월 5일에 일어난 포트 후드 총격 사건입니다.미국 태생으로 확인됐지만 무슬림 출신인 니달 말리크 하산 소령은 군인 13명을 총으로 쏴 숨지게 하고 30명을 다치게 했습니다.[101]일부 인터뷰 대상자들은 이번 행사의 뉴스 보도가 하산의 무슬림 배경을 어떻게 강조했는지에 대해 언급했습니다.[101]이 연구의 같은 인터뷰 대상자들은 버지니아 공대 총기난사 사건과 비이슬람 교도인 조승희가 32명을 살해한 포트후드 총기난사 사건을 비교했지만, 뉴스 보도 이후에는 그의 종교적 또는 문화적 유대를 강조할 필요가 없었습니다.[101]마찬가지로, 여러 인쇄 매체에서 헤드라인은 포트 후드 총격 사건이 테러 행위나 다른 테러 조직과 관련이 있다는 의견을 암시했습니다.[101]2010년 5월 2일 타임스퀘어에서 발생한 또 다른 사건은 더욱 반이슬람 정서를 불러일으켰습니다.[101]파이살 샤자드는 폭격 시도를 했으나 실패했습니다.[102]타임즈지의 후속 보도에 따르면 파키스탄의 테흐리크-이-탈리반은 실패한 사건의 공을 인정받았다고 합니다.[102]카비르 대변인은 이번 사건과 관련한 같은 보고서에서 타임스 보도가 이번 사건을 중동 전쟁을 더욱 정당화하기 위해 사용했다고 지적하며 잠재적인 테러분자들을 제거할 필요성을 강조했습니다.[101]Kabir는 Kabir의 연구에 참여한 인터뷰 참가자인 Rem Bakker의 실패한 시도가 이슬람 공동체를 더욱 배척했다는 의견을 되풀이했습니다.[101]

증오범죄

참고 항목:미국의 이슬람 혐오 사건
반이슬람 수사학을 보여주는 표지판

2014년까지 이슬람 혐오증 증오 범죄는 9/11 테러 이전보다 5배나 증가했습니다.[103]2015년에는 2001년 이후로 볼 수 없는 수준으로 치솟았습니다.[104]2015년 급증이 당시 후보이자 훗날의 도널드 트럼프 대통령과 연관이 있다는 증거가 있습니다. "연구자들은 트럼프가 한 주 동안에 한 이슬람 관련 트윗의 수와 그 이후 며칠, 몇 주 동안 일어난 반이슬람 증오 범죄의 수 사이에 강한 통계적 상관관계를 발견했습니다."[105]

일반적으로 증오범죄는 다른 불법행위와 구별되는 두 가지 요소를 포함합니다.즉, 범죄는 편향된 동기에 의해 뒷받침되는 범죄행위여야 합니다.이러한 편향된 동기는 일반적으로 법에 의해 보호되는 [5]와 같은 불변의 개인적 특성 때문에 개인이 다른 개인에게 공격을 가했을 때 드러납니다.증오범죄는 폭행, 살인, 재산훼손, 직장차별, 주거차별 등 다양합니다.혐오 범죄는 종종 신고되지 않고, 그로 인해 문제의 정도를 과소 신고하는 정부 보고서가 발생합니다.[106]

2015년 채플힐 총기난사 사건은 세간의 이목을 끄는 이슬람 혐오증 증오범죄의 한 예입니다.크레이그 스티븐 힉스는 노스캐롤라이나에서 세 명의 무슬림 대학생을 살해했습니다.힉스는 데아 바라카트와 자매인 유소르 모하마드 아부 살하와 라잔 모하마드 아부 살하를 총살한 혐의를 인정했습니다.그는 또 두 여성 모두 처음 상처를 입은 뒤 머리에 총을 쐈다고 자백했습니다.힉스는 가석방 없는 세 번의 종신형을 선고 받았습니다.[107]채플힐 경찰서장 크리스 블루는 처음에 살인을 "주차 분쟁"이라고 부른 후 나중에 "이 살인들을 저지른 남자는 의심할 여지 없이 증오스러운 마음으로 그렇게 했고, 그 살인들은 인간성과 그 안에 있는 선함을 분명히 보지 않기로 선택한 누군가에 의해 세 가지 유망한 생명을 앗아갔음을 나타냅니다"라고 인정했습니다.[108]채플힐 사건은 증오범죄 자료의 어려운 점도 잘 보여주고 있습니다."...노스 캐롤라이나 법에 따라 증오 범죄 법령은 경범죄 혐의에만 적용되므로 힉스의 중죄 사건에는 적용될 수 없습니다."[109]

보도에 따르면 테네시주 머프리스보로 이슬람 센터는 이슬람의 종교적 지위에 이의를 제기하는 소송이 진행되는 동안 총에 맞았고 건설 장비에도 불이 붙었습니다.[110]이슬람 혐오증 증오 범죄는 공격자들에 의해 무슬림으로 인식되는 사람들에게 영향을 미칩니다.예를 들어, 2001년 9월 15일 9/11 반발 살인의 첫 희생자는 시크교 신자인 Balbir Singh Sodhi였습니다.

FBI 보고에 따르면 "무슬림에 대한 증오범죄가 2000년부터 2001년까지 1617% 증가했다"고 합니다.또한 퓨 리서치 센터는 시간이 흐르고 미국의 이슬람 인구가 증가하고 있음에도 불구하고 "이 공동체에 대한 차별이 시들지 않고 있다"고 보고했습니다.2011년 남부빈곤법센터가 전달한 의회 증언은 "모스크가 불에 타거나 파괴되었고 공격 이후 몇 주 동안 많은 이슬람교도들이 살해 위협과 괴롭힘을 당했다"고 보여주었습니다.[111]

버클리 캘리포니아 대학의 강사이자 대학의 이슬람 공포증 연구 및 문서화 프로젝트의 리더인 하템 바지안(Hatem Bazian)에 따르면, 이슬람교도의 불안과 관련된 질문을 한 결과 "거의 80%가 미국에 있는 가족의 안전에 대해 적어도 어느 정도 걱정을 느낀다고 말했다"[111]고 합니다.

방화

2008년 2월, 콜롬비아의 이슬람 센터는 우익 극단주의 기독교 정체성 종교 지지자들에 의해 화염병으로 화염병에 휩싸였습니다.[112]

2015년 2월 13일 오전 5시 텍사스주 휴스턴에 있는 쿠바 이슬람 연구소에 불이 붙었습니다.일부 언론 보도는 이슬람 혐오 공격이라고 표현했습니다.[99][113]

2016년 9월 Ft에서 한 남성이 모스크에 불을 질렀습니다.피어스, 플로리다 "또 다른 맨해튼 세계 무역 센터 공격이나 보스턴 폭격"에 대한 두려움 때문입니다.[114]

2017년 1월, 한 식당에서 강도 및 방화 미수 사건이 발생했습니다.식당 벽에는 '테러리스트'라는 단어를 포함한 인종차별적이고 경멸적인 댓글이 적혀 있었고 시크교도인 식당 주인들을 향했습니다.경찰은 그 사건을 증오범죄라고 불렀습니다.[115]

2019년 3월, 한 남성이 에스콘디도의 한 모스크에 불을 질러 건물에 경미한 피해를 입혔습니다.경찰은 이슬람 사원 진입로에서 크라이스트처치 이슬람 사원 총격 사건을 언급하는 낙서를 발견해 이번 화재를 테러로 간주했습니다.[116]

돌격

2007년 9월, 뉴욕의 로커스트 밸리에 있는 네일 살롱의 주인인 이란계 미국인 이슬람교도인 조레 아셈미는 당국이 말하는 편견 범죄에서 강도를 당하고 구타를 당했고 "테러리스트"라고 불렸습니다.[117]아세미는 발로 차고, 박스 커터로 자르고, 그녀의 한쪽 손은 망치로 박살났습니다.미용실에서 2천 달러를 강제로 빼내고 거울에 반이슬람적인 비방을 한 가해자들은 아셈미에게 "마을에서 나가라"고 말했고, 그들은 또한 그녀의 부류가 이 지역에서 "환영"하지 않는다고 말했습니다.그녀의 친구들과 가족들에 의해 진술된 바에 따르면, 이번 공격은 그녀가 "테러리스트"라고 불리며 "마을에서 나가라"는 지시를 받았던 2주간의 전화 통화 후에 이루어졌습니다.[117]

반달리즘

미국 북동부 로드아일랜드 주의 한 무슬림 학교는 '이제 이것은 증오 범죄입니다'라고 적힌 낙서로 훼손돼 가해자들이 낙서의 혐오스러운 본성을 알고 있었음을 보여줍니다.일부 언론은 이 사건을 "이슬람 혐오증"이라고 표현했습니다.[118]

개인 및 조직

2011년, 미국진보센터는 다음과 같은 제목의 보고서를 발간했습니다. 법률, 사적 영역, 일반 대중 정서에서 이슬람 혐오가 지속되는 원동력은 엘리트, 부유한 보수 재단과 기부자 집단이라고 주장한 미국 이슬람 혐오 네트워크의 뿌리.[4]이 보고서에서 그들은 이슬람 혐오증을 조장하는 다양한 단체와 싱크탱크에 4천260만 달러에 가까운 자금을 기부한 7개의 특정 단체를 분석했습니다.[4]이 돈의 상당 부분은 보고서가 말하는 "오보 전문가"[4]들, 즉 이슬람교가 본질적으로 사악하고 적대적인 종교이며, 모든 비이슬람교도들, 특히 미국에 거주하는 사람들을 개종시키거나 파괴하려는 종교라는 메시지를 퍼뜨리는 사람들에게 쓰이고 있습니다.[4]

CAIR and Center for American Progress for America's ACT for America's brigitte Gabriel이 운영하는 반이슬람 혐오 단체로 열거되어 있습니다.[119]ACT의 웹사이트에 따르면, 그 단체는 75만 명이 넘는 회원들과 12,000명의 자원봉사 활동가들이 있는 미국 국경의 국가 안보의 문지기라고 생각합니다.[120]그들은 그들의 활동이 공공 정책에 영향을 미치고 테러로부터 미국을 보호하기 위해 시민들과 선출된 관리들을 교육하는 것에 맞춰져 있다고 말합니다.[120]또한 CAIR은 ACT가 뱅가드 아메리카, 아이덴티티 유로파 등 백인 국가우월주의 단체들과 연계되어 있다고 주장합니다.[119]

CAIR는 또한 "정치적 이슬람 연구 센터"(CSPI)를 이슬람 혐오 단체로 열거하고 있으며, "미국에 기반을 둔 이슬람 혐오 네트워크의 내부 핵심"의 일부로 열거하고 있습니다.CSPI는 빌 프렌치라는 전직 물리학 교수에 의해 운영됩니다.프랑스인들은 이제 빌 워너(Bill Warner)라고 자칭하고 있습니다.[121]2011년 남부빈곤법센터는 그를 미국 내 10개 반이슬람 강경파의 핵심 집단 중 한 명으로 묘사했습니다.[122]

로버트 스펜서는 오보 전문가로 이름을 올렸습니다.[4]그는 데이비드 호로위츠 프리덤 센터 이니셔티브와 극단주의자들의 증오 단체인 '미국의 이슬람화 저지'가 막대한 자금을 지원하는 블로그 '지하드 워치'에 콘텐츠를 기고하고 있습니다.[119]정확한 보도에 전념하는 단체인 스펜서는 이슬람 경전 안에 포함된 폭력적인 구절들과 본문들이 전체적으로 신앙을 대표하는 것으로 간주하기 위해 그것들에 집중할 뿐이라고 주장함으로써 스펜서가 무슬림들을 악마화시켰다고 비난했습니다.[119]UNC-Chapel Hill의 칼 케넌 박사와 윌리엄 케넌 박사와 같은 학자들과 학자들은 이슬람에 대한 스펜서의 믿음은 어떠한 평판이 좋은 학문적 연구에도 근거가 없으며, 종교 자체에도 근거가 없다고 말했습니다.[119]

빌보드, 미국 내 반 샤리아 법 지지

미국진보센터의 보고서는 이슬람 혐오증 확산에 기여하는 정치적 주체들의 중요성도 언급하고 있습니다.[4]피터 킹 의원은 "미국 무슬림 공동체의 급진화의 정도와 공동체의 대응"이라는 제목의 의회 청문회를 열었습니다.[4]킹 목사는 9/11 이후 미국 내 대부분의 테러 계획이 비이슬람교도들에 의해 시작되었음에도 불구하고 미국 내 이슬람 사원의 80-85%가 이슬람 근본주의자들에 의해 통제되고 있다고 말한 것으로 전해졌습니다.킹 목사는 이 통계가 이슬람을 비이슬람교도들에게 적대적인 본질적으로 폭력적인 종교로 보는 것으로 유명한 '테러에 관한 조사 프로젝트'의 스티븐 에머슨 덕분이라고 말했습니다.[123]노스캐롤라이나 출신의 수 미릭 하원의원과 같은 다른 정치인들은 이슬람을 본질적으로 폭력적인 것으로 보는 전문가들의 네트워크에 의존하고 있습니다.[4]마이릭은 무슬림 마피아라는 제목의 책에 서문을 썼습니다. 미국을 이슬람화하려는 음모를 꾸미는 비밀 지하세계의 내부.[4]이 책의 저자인 데이비드 가우바츠(David Gaubatz)는 데이비드 예루샬미(David Yerushalmi)의 국가 존립을 위한 미국인 협회(Society of Americans for National Existence)에서 활동했는데, 이 협회는 샤리아 법을 실행한 사람들에게 징역 20년을 선고할 것을 지지했습니다.[4]미국진보센터는 마이릭이 이슬람 신앙에 관한 정보를 가우바츠의 저서에 의존하고 있다고 주장합니다.[4]2011년, 그녀는 테러, 인간 정보, 분석 및 방첩에 관한 하원 정보 분과 위원장을 맡았습니다.[4]

일부 논평가들은 샘 해리스와 크리스토퍼 히친스 같은 미국의 신무신론자들이 이슬람 혐오 발언을 했다고 비판했습니다.[124][125][126]인디펜던트지에 기고한 제롬 테일러(Jerome Taylor)는 해리스에 대한 그린왈드의 반응에 대해 논평하면서, "새로운 무신론에 대한 강력한 비판자이기도 한 촘스키(Chomsky)처럼, 그는 해리스와 같은 작가들이 지난 10년 동안 미국의 외교 정책을 정당화하기 위해 특별히 반이슬람적인 비신념 브랜드를 사용했다고 비난합니다."[127][128]라고 말했습니다.유타주에 있는 대학들의 두 교육자들은 이 미국 무신론자 운동가들이 사무엘 헌팅턴의 '문명 충돌' 이론을 이용하여 현재의 정치적 논쟁을 설명하고, 이것이 이슬람 사회에 대한 연구에서 이슬람 혐오[...] 경향의 일부를 형성한다고 주장했습니다.[129][verification needed]

해설

이슬람 혐오증에 대한 연구는 미국 이슬람교도들에 대한 제도적 폭력과 외국 이슬람교도들에 대한 폭력 선동에 대해 글을 쓰고 있는 역사학자들, 학자들 그리고 교육자들을 포함하고 있습니다.[130]에드워드 사이드는 그의 책 오리엔탈리즘에서 서양은 서양화된 렌즈를 통해 동양에 대해 배우고 동양의 역사 대부분은 동양사 전문 학자들이 아니라 유럽의 역사가들에 의해 쓰여졌다고 말했습니다.[131]오리엔탈리즘은 동양의 비하적 표상이 무슬림의 열등한 문화에 대한 서양의 문화적, 정치적 우월성을 주장하는 수단으로 활용되고 있습니다.[132]

참고 항목

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