훌리오 카브레라 (철학자)

훌리오 카브레라
훌리오 카브레라는 2010년 브라질에서 그의 저서 『철학자 일기』를 출간하면서
태어난	아르헨티나 코르도바
모교	코르도바 국립 대학교
시대	현대 철학
지역	서양 철학
기관	벨그라노 대학교 산타 마리아 연방 대학교 브라질 대학교
주된 관심사	윤리 · 영화 · 언어 철학 · 논리 · 남미 철학
주목할 만한 아이디어	부정윤리학 영화와 철학
영향 철학적:아서 쇼펜하우어·프리드리히 니체·장폴 사르트르·알베르 카뮈·마틴 하이데거·오르테가 이 가셋·루돌프 아르하임 문학: 프란츠 카프카 · 루이지 피란델로 · 훌리오 코르타자 · 시몬 드 보부아르 · 버지니아 울프 · 에르네스토 사바토 · 헤르만 헤세 촬영 이미지:미켈란젤로 안토니오니..알랭 레스나이스·루이스 부뉴엘·레오폴도 토레 닐손·칼로스 사우라
웹사이트	philosopherjuliocabrera.blogspot.com

훌리오 카브레라는 브라질에 살고 있는 아르헨티나의 철학자다.그는 브라질 대학교 철학과 은퇴한 교수로 이 학과장을 역임했다.이전에 그는 아르헨티나, 코르도바 국립 대학교, 벨그라노 대학교, 그리고 산타 마리아 연방 대학교에서 브라질에서 가르쳤다.그는 "부정적 윤리"와 영화와 철학을 다룬 작품으로 가장 잘 알려져 있다.그가 다루는 철학의 다른 분야로는 언어, 논리, 중남미 철학의 철학이 있다.^[1][2][3]

부정윤리학

줄리오 카브레라는 그의 저서 '긍정적 도덕성 비판'(죽음과 탄생, 삶의 가치에 대한 반성)에서 인간 존재의 가치에 대한 이론을 제시한다.^[4]인간의 삶은, 카브레라에게 있어서, 필연적이고, 구성적이고, 불리한 삶의 부정적인 요소들이 존재하는 한, "구조적으로 부정적인" 것이다: 그들 중에서 두드러진 것처럼 카브레라는 손실, 희소성, 고통, 갈등, 파괴력, 질병, 노화, 낙담과 죽음을 인용한다.카브레라에 따르면 그들은 마틴 하이데거, 아서 쇼펜하우어, 프리드리히 니체와 같은 사상가들로부터 자유롭게 끌어내어 그가 자연주의 현상학이라고 부르는 것을 통해 분석하는 인간의 삶에 대한 기본 구조를 형성한다.카브레라는 자신의 작품을 쇼펜하우어와 하이데거를 합치려는 시도라고 부르며, 니체를 상대로 다세인의 분석에 들어가는 가치와 생명보다 도덕성을 우선시하는 결정적인 판단을 도입했다.

카브레라는 이 현상학적 분석으로 알 수 있는 윤리적 이론, 부정적 윤리를 개발한다.그는 비존재에 대한 윤리에 부당한 편견이 있었다고 주장하는데, 이것은 그가 "적정성"이라고 부르는 관점이다.긍정적인 견해는 좋게 받아들여지기 때문에, 그들은 항상 이 헤게모니를 위협하는 것들, 특히 출산 기권이나 자살과 같은 것들을 나쁘게 본다.카브레라는 긍정적인 윤리를 비판한다. 사람들이 법정으로 살아야 하는지에 대한 급진적인 질문을 하지 않고 사람들이 어떻게 살아야 하는지를 묻는 것이다.그는 존재의 구조적 부정성 때문에 타인을 해치지 않고 조종할 수 없기 때문에 인간에 대한 근본적인 '도덕적 결격'이 존재한다고 주장한다.그는 다른 사람들을 해치지 않고 조종하는 것을 "최소 윤리적 표현" ("MEA"; 이전에 영어로 번역된 "기본 윤리적 표현"과 "FEA")라고 부른다.MEA는 우리의 구조적인 "도덕적 장애"에 의해, 특히 고통과 낙담으로 인해 우리가 윤리적으로 행동하는 것을 방해하는 세속적인 불편함에 의해 위반된다.카브레라는 긍정적인 도덕성은 MEA를 받아들이고 다른 사람을 해치지 않거나 조종하지 않을 가능성을 배제하는 인간의 존재를 감추기 때문에 자기 모순이라고 주장한다.그러므로 그는 그들의 정치를 통해, 긍정주의 사회가 MEA의 공통적인 기능 정지를 요구한다고 믿는다.

카브레라의 부정적 윤리는 존재의 도덕적으로 부적격하다는 본질을 절실히 알고 있는 존재의 부정적 구조에 대한 대응이라고 여겨진다.카브레라는 아이들이 대개 단순한 미적 대상으로 여겨지고, 자기 자신을 위해서가 아니라 부모를 위해서 만들어지며, 생식을 행함으로써 구조적으로 부정적인 삶에 던져진다고 믿는다.카브레라는 생식은 해악이며 조작의 최고 행위라고 주장한다.그는 대부분의 긍정적인 도덕성에 존재하는 의무, 미덕 또는 존경과 같은 정상적인 도덕적 개념의 일관성 있는 적용은 항치명주의를 수반한다고 믿는다.카브레라는 또한 인간이 부정적인 윤리를 채택하는 것은 생식을 자제해야 할 뿐만 아니라, 정치적 싸움이나^[5] 이타적 자살의 이익을 위해 모든 개인적인 사업을 즉각 중단함으로써 윤리적 죽음에 대한 완전한 의지를 가져야 한다고 주장한다.

카브레라의 비평은 부정적인 윤리의 가장 체계적인 방어책 중 하나이지만, 그는 또한 프로제토 데 에티카 네가티바,^[6] 에티카 네가티바: 토의하는 문제,^[7] 포르케 테 아모, 나상 나세라스와 같은 다른 작품에서도 같은 생각을 탐구했다! Nascituri te salutant,^[8] Implement and Moral Improtibility: 인간 상황, 급진적 생명윤리 및 생식과 ^[9]도덕성: 에티카 도 나시멘토.^[10]

영화와 철학

영화 철학적 사고에 대한 그의 첫 번째 책에서, 시네, 100뇨 데 필로소피아:우나 Introducción 라 Filosofia ATraves(Análisis 드 Películas,[11]훌리오 카브레라를 제안한"언어 병증"(그리스어에서:–"이유는"과"páthos"–"로고""감정"), 즉"cognitive-affective 개념"를 그들처럼 능력 있는 중에 질문은 전통적인 관점의 철학에 대한 개념, 그가 전화하면 무관심한 a형알몬드순전히 지적인 개념에 얽매인카브레라는 로지오병 철학은 진리가 아닌 의미의 순서라는 것을 고수하며, 이러한 전통적인 지적 개념관에 판단의 감정적 요소를 더한다.

카브레라는 영화관을 로지오피즘적 개념의 세대를 위한 가장 유익한 수단 중 하나로 생각하는데, 특히 그가 "개념 이미지"라고 표현한 것은 무감각한 개념의 형태인 "개념-아이디어"와는 대조적이다.그는 영화관이 강력한 시청각적 표현수단에 의해 개념적 가능성의 "초전적"을 제공하고, 따라서 결과적으로 감정적 영향이 증가함에 따라 개념적 이미지의 개발에 없어서는 안 될 영화 경험의 확립을 제공할 것이라고 믿는다.

한편, 카브레라는 유럽철학의 역사를 통틀어, 다양한 순간에서, 시각철학의 반대인 서면철학 또한 로코패스적이었고, 애정을 통해 생각해 왔지만, 공공연하게 가정하지 않고, 영화관은 보통 관련 인지도가 없는, 단지 감정적인 현상으로만 보여져 왔다고 믿는다.권력을 쥐다로지병증과 개념-이미지에 대한 그의 개념은 지성의 성격과 애정의 인지성을 지적하면서 이 이분법을 없애려고 한다.

카브레라 그의cinema-philosophy 드 히치콕은 그리너웨이 pela história 다 filosofia 같은 책에서 고민하고 기아에:f연속성이 편지들을 통해서 마샤 Tiburi과 함께 토론에서, 그가 그 문제에 대해 논한다 novas reflexoessobre 영화 efilosofia[12](시네의 두번째 볼륨의 일종:100anos 드 filosofia)과 Diálogo[13]을 주었다최대는영화의 발명품 오래 전 영상 파라 한 des-comprensión고, 또한 기사를 통해 투시, 철학은 이미"촬영"아이디어 filosófica 델 cine:엘 caso 인랜드 엠파이어 de 데이비드 Lynch,[14]트레스 ensaios sobre repetição:키르케고르,), 히치콕, 밴 샌트 echegar(우마 레 드damas quedesembarcam antes três.나근거리다상 횡단 소브레 에스크리타 e imagem),^[15] 실센시아 나우프라가다. 로스 4 비아제스 델 타이타닉,^[16] 레페티시온 이 시네 바시오,^[17] 그리고 시네, 필로소피아 이 필로소피아 아노미티카.^[18]

언어와 논리철학

카브레라에게 언어 철학은 언어가 단지 무언가를 전달하는 한, 그러나 그것이 세계를 이해하는 개념과 구조를 구성하고 구현하는 한, 언어가 중요하지 않은 철학이다.그는 이 용어의 큰 의미로부터 4가지 언어 철학, 즉 분석학, 헤르메뉴틱, 현상학, 메타 비판학을 파악한다.부정성의 프리즘을 통해 살펴본 카브레라는 위의 네 가지 유형의 언어 철학이 어떻게 공통점, 즉 의미의 실패에 맞서 싸우는 무능함에서 실패하는지를 보여준다.분석의 경우, 그 요점은 '의미 없는' 표현에 나타나는데, 이 표현은 한도를 넘어서는 안 되는 한계로 취급된다.그러나 카브레라에 따르면 이러한 분석적 객관주의는 시간이나 생활경험과 같은 의미문제의 근본적인 차원을 배제하고 있다.현상학은 무의미성이 길들여지는 문제 없이 의도성의 차원(해석적 장력은 오직 비현실적 상관관계일 뿐 본질적으로 객관적)으로 분석적 의미지평을 확장한다.그러나 현상학상으로는 헤르메뉴틱스가 문제의 접근에 덧붙이는 일시성과 역사성이 남아 있는데 이를 '오해'라고 한다.헤르메뉴틱은 칼 마르크스와 지그문트 프로이트의 언어철학으로 대표되는 메타 비판 철학의 주제인 '의미 없는 것'과 '오해'보다 더 강한 기본 '의미 변태'에 빠져든다.

카브레라는 객관적이지 않은 모든 것을 부정하는 언어에 대한 분석적 접근을 강하게 비판한다.그러나 그에 따르면, 언어의 다른 철학들도 현상학에서 헤르메우틱스에 이르기까지, 그리고 심지어 정신분석적 치유나 공산주의 유토피아와 같은 환상에 불과한 메타비평적 치료법들에 이르기까지 그들의 결점을 보여준다.카브레라의 언어철학은 철학의 대립철학인데, 이는 순결성과 부정주의 속에서 체념의 표시 아래만 할 수 있는 것이다.그는 지난 세기와 반세기 동안 나란히 존재했던 언어의 철학 중 어느 종류도 그 자체로 인간의 복잡성을 설명할 수 없다고 주장한다.카브레라에게 있어서 모든 이해는 결국 자생적인 착각이라는 것이 이런 의미에서다.

카브레라에 대한 논리는 흔히 다음과 같은 세 가지 기본 원리와 연결된다. (1) 명제가 다루는 대상은 분명하지 않고 일반적 추리에 적용되며, (2) 논리는 비록 약간의 노력으로 적용되지만, (3) 논리는 어휘적이기보다는 형식적이며, 즉 언어의 구조적 및 비대적 연결에 기초한다.카브레라는 논리적 전통의 이 세가지 기본 전제를 각각 비판함으로써 이 분야에서 자신의 사상을 구성한다.

이 연구 분야에서 그의 직관은 다른 연구 분야와 같다: 전통의 교차점은 사상을 풍부하게 하고 인간의 상태를 설명하는데 필수적이다.따라서 인간의 존재 문제가 사고와 논리를 이해하는 데 필수적이듯이, 존재에 대한 사고방식은 논리적 형식화가 중요하다.이러한 철학 개념은 카브레라가 논리학 연구에서 사울 크립케와 마틴 하이데거, 임마누엘 칸트와 존 오스틴, 루드비히 비트겐슈타인을 장 폴 사르트르와 연결하는 거의 비정통적인 교차점 덕분이다.

카브레라의 작품은 형식적인 악기를 삶의 실존적 내용에 맞추려는 기대를 가지고 있다.논리의 공허한 일반성에 대한 비판은 어휘적 분석에 형식적 차원이 있지만 내용이 가득 차도록 하기 위해 사전적 연결의 어휘적 논리 제안뿐만 아니라 이 방향으로 간다.어휘논리에 있어서 개념 네트워크에 관한 구체적인 연구는 브라질리아 대학의 물리학자 올라보 레오폴디노 다 실바 필료와 제휴하여 개발되었다.

논리에 관한 그의 연구도 논리의 역사 수정으로 이어진다.논리의 역사에 대한 그의 버전의 개요는 다음과 같을 것이다: (1) 논리의 플라토닉 개념. (2) 아리스토텔레스, 삼단논법 및 그 이상. (3) 중세에 있어서의 의미 연결의 논리. (4) 형식논리에 대한 현대적 비판:프란시스 베이컨, 르네 데카르트, 존 로크, 과학적 방법과 논리, 철학적 분석과 휴리스틱스, 포트-로얄 논리. (5) 고트프리드 빌헬름 라이프니츠의 경우: 공식 역사가 가져간 것과 분석하지 않은 것. (6) 형식 논리, 초월 논리:Immanuel Kant. (7) The logic in motion of Georg Wilhelm Friedrich Hegel: Hegelian criticism of denial. (8) the logic of the induction of John Stuart Mill. (9) Three conceptions of logic in the passage from the nineteenth to the twentieth century: Gottlob Frege, John Dewey and Edmund Husserl, logic within analysis, pragmatism, and phenomenology. (10) 찰스 샌더스 피르체 사건: 공식 스토리가 무엇을 가져갔는지, 분석하지 않은 것은 무엇인지.^[19][20][21]

카브레라는 또한 그의 부정적 윤리와 비관적인 평행 이론인 비공식 논리 분야의 논쟁에 대한 부정적인 접근법을 개발한다.그에게 있어서 논쟁에 대한 긍정적인 접근방식은 철학적 문제들이 하나의 해결책이나 적어도 부적절하고 잘못된 많은 다른 문제들 사이에서 적절한 대우를 받는 것으로 간주되는 것이다.카브레라의 관점에 따르면, 긍정적인 접근법에 따르면, 철학에 의해 주어진 여러 가지 답변은 어떤 식으로든 "해결"되어야 하는 실수다.반면 부정적인 접근법에 따르면 철학이 주는 해답의 다양성은 실수가 아니라 가장 자연스러운 발전이다.논쟁에 대한 부정적인 접근방식은 자신의 입장과 관점을 독특한 진리가 아니라, 접근과 관점의 광범위하고 복잡한 전체론적 거미줄 안에서 서로 버리지 않고 서로 말하고 비판하는 많은 사람들 중 한 사람으로서, 비록 그러한 각각의 입장이 치열하게 유지될 수 있지만, 그 중 한 사람으로서 자신의 입장과 관점을 다루는 것과 관련이 있다.d 그것의 관점 및 가정, 방어할 수 있는 근거로 뒷받침된다.^[22][23]

라틴 아메리카 철학

카브레라는 라틴 아메리카와 같이 식민지화된 맥락에서 철학의 실행과 관련된 인식론적 부정이 있다고 주장한다.카브레라는 유니시노스 대학에서 열린 강연에서 철학의 식민지화 문제를 간결하고 직접적인 방법으로 설명하기 시작했다.

문제는 그들이 이곳에 와서 그들의 언어로 철학적 문제에 대해 이야기하고, 우리는 그곳에 가서 그들의 언어로 철학적 문제에 대해 이야기한다는 것이다.^[24]

그가 옹호하게 된 중심 사상은 많은 중남미 국가들에서 현재 철학의 지위는 국제정세에 종속된 현지 기관들이 철학을 가르치고 연구하고 쓰는 방식의 산물이라는 것이다.이들 국가의 직업철학은 유럽(그리고 덜한 정도는 북아메리카) 철학자들을 언급하는 것을 중심으로 발전되어 왔으며, 이러한 강조는 철학은 유럽 철학자들을 참고해서만 행해지고 라틴 아메리카는 이 패권주의에 도전하도록 장려되지 않는다는 사상의 귀추로서 발전해 왔다.라틴 아메리카 철학의 이러한 억제와 함께 유럽적인 것은 보편적인 반면 라틴 아메리카인 것은 단지 지역적이거나 국가적인 것에 지나지 않는다는 관념이 있다.그는 유로파 철학의 패권에 관한 논문인 "아세보 T" ("T 컬렉션")의 형태로 진단을 내린다. 이 논문 모음은 카브레라가 대부분의 라틴 아메리카 철학자들에게 암묵적으로 채택된 것으로 이해한다.^[25]카브레라는 이러한 식민지 질서에 반대하여, 그 중에서도 철학의 가르침과 실천에 관한 몇 가지 실천을 제안하고 권한다. (1) 대륙 철학의 역사가 지역 철학자들에 의해 계속 무시되지 않도록 라틴 아메리카의 근원에 대한 더 큰 관심을 기울이고 이러한 철학자들의 업적이 계속 무시되지 않도록 하기 위해서.유럽 출처만큼 많이 논의된 (2) 철학에 대한 자극은 라틴아메리카나 라틴아메리카에서 온 것만이 아니라 현지의 출발점이 명백하게 만들어진 라틴아메리카에서 온 것, (3) 다른 맥락에서 온 철학자들이 라틴아메리카에 대한 관심 토론에 배치되는 전용의 실천.이러한 관행은 카브레라가 토론회를 출판한 엔리케 뒤셀과 같은 라틴 아메리카의 중요한 철학 작품에서 찾아볼 수 있다.^[26][5][27]

카브레라는 전통과 대륙의 전통 사이의 경계를 넘나드는 것을 옹호해왔으며, 여러 경우에 걸쳐 분석적 전통과 대륙적 전통에서 비롯된 철학 사이의 대립, 마찰, 논쟁에서 비롯된 수정의 가능성을 보여주었다.^[19][28]시간이 흐르면서 그는 이 은유적 접근법을 라틴아메리카에서 철학의 식민지화 상태로 분명히 보기 시작한 것에 대항하는 투쟁의 요소로 만드는 방향으로 확장했다.

카브레라는 그의 저서 디아리오 데 움 필로소포노 브라질에서 브라질의 자주적 발명철학의 문제를 문서화한다; 이 책은 브라질 식민지의 맥락에서 특정한 것에 따르는 그것의 많은 메커니즘에서 철학적 직관의 억압 환경을 묘사한다.^[21]이 책은 어디선가 철학화한다는 의미가 무엇인지 그리고 적대적인 환경에서도 번창할 수 있는 철학적 해설에 대한 대안을 제시하려고 한다.

카브레라에게 있어서, 라틴 아메리카의 철학은 어디에서 만들어지는지 이해하는 것이 중요하다: 그것은 지적 복종에 놓여진 침략, 약탈, 지배적인 국가들로부터 만들어지는 것이다.그는 이것이 그곳에서 생산된 철학을 모든 유럽 철학과는 다르게 만든다고 주장하고 있으며, 어떤 철학도 보편적으로 태어나지 않는다는 것을 강조하는 것이 그에게 중요하다.Cabrera notes that philosophy in Brazil, especially made in departments in the academy, is particularly blind to the sources of Latin American thought, both from the classics (Bartolomé de Las Casas, António Vieira, Flora Tristan, Juan Bautista Alberdi, José Martí and José Enrique Rodó) and contemporary (José Carlos Mariátegui, Edmundo O'Gorman, L고립된 전문가 커뮤니티에서만 알려진 에오폴도 제아, 미겔 레온-포르틸라, 로베르토 페르난데스 레타마르, 산티아고 카스트로-고메스.그의 명제는 19세기까지는 유럽인(그리스인도 마찬가지)을 거치지 않는 콜럼비아 이전의 아메린드 사상으로 시작되는 사상사의 과정이다.아서 쇼펜하우어, 쇠렌 키에르케고르, 프리드리히 니체(그리고 그들의 전구자 미켈 드 몽테네, 데니스 디데로트, 장 자크 루소)와 같은 지적 및 기독교 전통에 도전한 19세기 유럽의 철학자들을 아메린드식 루스식 방식에 이미 기원이 존재했던 사상을 창조하는 것으로 읽자는 것이다.나는 생각하고 또 생각한다.^[29]

출판물

책들

• 푸르메아스 드 에스테티카 e Languague. Uma abordagement antinica, Santa Maria: UFSM, 1985년
• Textos de Filosofia Subjetiva, Porto Alegre:모비멘토, 1985년 (R과 공동저자)레이스)
• 상파울루 주의 로기카 콘데나다:1987년 상파울루 대학교
• 누에보스(Guentos), 코르도바(Cordoba)를 경유함:알시온, 1989년
• 프로제토 데 에티카 네가티바, 상파울루: 만다카루, 1989년 (제2판:에티카 에 수아스 네가셰스, 나스세르, 자살리디오 에 페케노스 아메타토스, 리우데자네이루:로코, 2011년)
• 엘 로지코 이 라 베스티아. 디버시온 파라 필로소포스, 코르도바:알시온, 1995년
• 비평가 드 라 모랄 아피르마티바: 우나 레플시온 소브레 나시미엔토, 무에르테 이 발레 드 라 비다, 바르셀로나:게디사, 1996년 (2014년 2판); 긍정도덕에 대한 비판 (죽음과 출생, 삶의 가치에 대한 반성), 훌리오 카브레라 에디션, 브라질리아 2014 (영어판)
• 씨네, 100 아노스 데 필로소피아: 바르셀로나 주, 아날리스 데 펠리쿨라스, 라 필로소피아 트라브스 델 아나울리스:Gedisa, 1999년 (제2판 em 2015); Da Aristotele a Spielberg. Capire la filosofia attrazerso i 필름, Milano:몬도리, 2000년 (이탈리아판); 오 시네마 펜사: 우마 소개상 AA 필로소피아 아트라베스 두스 필름, 리우데자네이루:로코, 2006년 (포르투갈어판)
• 마르겐스 다스 필로소피아스 다 언어 책략: 콘플리토스 e aproximaes entre aniticas, 헤르메네우티카스, 페노메노리아스 e metacricas da languague, 브라질리아:UnB, 2003년(2009년 재인쇄)
• De Hitchcock a Greenaway pela historia da filosofia: Novas reflectiones sobre cinema e filosofia, 상파울루: 난킨, 2007년
• 인페렌시아스 Lexicais e E Delatasang de Remedicados, Brasilliia:2007년 운비(O.L. 다 실바 필료와 공동저자)
• Etica Negativa: problemas e concuses, Goi annia: UFG, 2008년 (ed.)
• 뽀르케 테 아모, 나스세라스! 나시투리 te salutant, 브라질리아: LGE, 2009(T와 공동저자)렌하로 디 산티스)
• 아나리시스 y existencia: 펜사미엔토 인트라베시아, 코르도바:에디시오네스 델 코피스타, 2010
• 디아리오 데 움 필로소포 노 브라질, 유니주이:유니주이, 2010년 (2013년 제2판)
• 디아로고/상파울루 시네마 : 세낙, 2013년 (M과 공동저자)티부리)
• Mal-estar e moralidade: 시타상 후마나, 에티카 e procria상푸텐샤벨, 브라질리아:UNB, 2018; 불편함과 도덕적 장애: 뉴캐슬 온 타이네: 케임브리지 석학 출판사, 2019년(영어판)
• 논쟁에 대한 부정적 접근법 소개: 뉴캐슬 온 타이네: 케임브리지 학자들 출판, 2019년 철학적 논쟁을 위한 새로운 윤리를 향하여
• 도덕적인 도: 에티카 도 나시멘토.포르토 알레그레: RS: Editora Fi, 2019(H. Bensusan 및 A.M과 공동 저자).운슈)

선택된품목

윤리학

• 어린이 철학과 어린이 성리학: 립맨과 프로이트, 생각, 어린이 철학의 저널에 대한 일부 발언.제13권, 제3권, 몽클레어 주립대학, 1997
• 헤겔 e 쇼펜하우어 에메 토르노 다스 렐라시옹은 Vida e e berdade, Veritas, 제42권, 제1권, 포르토 알레그레, 1997년에 출판되었다.
• 파라 우마 디페사 니에츠시아나 다 에티카 데 칸트 (프로쿠라 도 슈퍼홈 모럴) 우마 반사상 세메나티카, 카데노스 니체, 제6권, 상파울루, 1999년
• Dussel y el el peopleidio, Dianoia, volumen XLIX, 52, 2004년 5월
• 센티도 다 비다 e valor da vida (우마 디페렌사 결정), 필로소포스, 제9권, 제1권, 고이아니아, 2004
• La cuestion ético-metafiica: valor y disvalor de la vida em registro de la diffencia ontologica, in: V. Garrafa, Epistumo epistemogico de la bioética, Unam, Redbioetica, 2005.
• 오 이멘소 센티 두 퀘 네넘 발레, 필로소포스, 제11권, 제2권, 고이아니아, 2006.
• 오, 폴리에드로, 에레멘테 에티카 네가티바?다 필로소피아와 마주한다.2006년 리우데자네이루 주, 솔루체스 편집장
• 에티카 e 콘디상 후마나: 파라 우마돈다멘타상 자연 다 도덕적인 것으로서, A.나베스, 에티카: 퀘스트 데 푼다멘타상, 브라질리아:2007년 UNB
• 자살충동. 필로시오스 필로소피코스, 셀러피디오 아보르다제스 엠피리코스, 무에르테, 모탈리다드 이 자살시도오, 사전의 출품목:디치오나리오 라틴 아메리카노 데 바이오에티카, 유네스코, 나시오날 드 콜롬비아, 레드바이오에티카, 2008년
• 인간의 삶의 질과 비존재(다비드 베나타르의 형식적이고 물질적인 입장에 대한 일부 비판), 유네스코의 레드바이오에티카, 2011년 1월 2일~6월
• 문화주의, 에스터도스 필로소피코스, 7번 상조앙델레이, 2011년 7월 12월
• 불가능해 보이는 것은 도덕적이다: filosofia da existenessencia, naturalismo e ética negativa, filosofia Unisinos, 13, 상 레오폴도, 2012년 10월
• 주머니쥐의 비호환성 형태는 문화주의를 수반한다. e 필로소피아스 다존시아, 에스터도스 필로소피코스, 파페미고스, 11번, 2013년 7월~12월.
• 하이데거 파라 a Bioética, Latino-America de Bioética, 14권, 2, 2014년 (M. Salamano와 공동저자)
• 소브레 오 라시오니오 프라티코모랄, in: J. C. 브룸, Manual de Eética. Editora Voeses, Educations, 2014년
• 반신욕과 부정적 윤리, in:K.로흐마노바(ed.), 반산주의 역사: 철학이 어떻게 생식의 문제에 도전해 왔는가, 2020년

영화와 철학

• Recordando semira, in:S. Back, A 게릴라 도스 펠라도스, 상파울루: 아나블루메, 2008
• Para una des-compension filosofica del cine: el caso Inderal Empire de David Lynch, Enl@ce, year 6, Universidad del Zulia, Maracaibo, 2009.
• 에우타나시아 푸에티카, in: R.Cunha, O cinema e seus outros, 브라질: LGE, 2009
• Trees ensaios soebre in: 키에르케고르, 자르무슈, 히치콕, Van Sant e tres damasm 큐 데셈바르캄 개미 dechgar(Uma reflectional sobre escrita e image) in: 리.Timm De Souza et alia, Litatura e Cinema. 엔콘트로스 동시대, 포르토 알레그레: 더블린센스, 2013
• 프레센시아 나우프라가다 Los 4 viajes del Titanic, Per la Filosofia, Pisa-Roma: Fabrizio Serra, 2015
• 레페티시온 이 시네 바시오, 라 쿠에바 데 초베트, 라 플라타: 말리시아, 2016
• Cine, filosofia y filosofia analica, in:F.산타마리아 벨라스코 외, 시네이 펜사미엔토 에스테티카스 동시대 9, 메데인 보고타:Universidades Bolivariana, Uniclaretiana y Santo Tomas, 2017년

언어와 논리철학

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• 다시 디자인된 사전 편집 사전. 우마 교류는 로기카 형식 na analise de languageagens naturais, 상 레오폴도:필로소피아-유니시노스, 마이오-아고스토 2006
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라틴 아메리카 철학

• Por ké no agrevado a los rebecelleves (Acerca de la critica de Gonzalo Armios a mi texto sobre y Austin), Philossopos, 제6권, 번호 1-2, 2001.
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• Extexang integrential: invisibilidade da ética brasileira no contexto monthial, in: D.포르토 외, 바이오에티카스, 포르데레스 e injustias: 10 anos depois, 브라질리아: 카테드라 유네스코 de Bioética, 2012
• Eurou nanguuma Universal, brasileiro nanguuma nacional, Nabuco:2014년 브라질리아 드 후마니다데스
• Tres criticas a la Erotica de la liberacion de Enrique Dussel, in: P. Carbonari et alia, Filosofia e Libertasang. 호메나메 아오스 80 아노스 데 엔리케 뒤셀, 파소 펑도:Ifibe, 2015년
• 코멘트 퓌트온 etre un peut-on etre un francais au Brésil?, Cahiers 비평 de 철학, 16, Harmann, Paris VIII, 2016.
• Filosofar academico e pensamento insurgente(Dis-pensando a filosofia a filosofia a partir de Oswald e Raul Seixas), Ideaju, Bahia:Universidadade Federal de Feira de Santana, No 35, 2017년 1월~6월
• 데스푸스 델 홀로코스트 펀드도사 라 특이다드 이 카락테르는 불가역적인 델 홀로코스트로 코모 메카니즘, 델 말살미니아 인디게나, in: D.파천 소토 외, 에티카 이 폴리티카 엔 라 필로소피아 데 라 리베라시온, 보고타:데스데 아바조, 2017년
• A.V.플로레스, W. 프랭크, 푸르메나스는 펜사멘토 필로소피코 나 아메리카 라티나, 고이니아:필로스, 2018년

메모들

외부 링크

위키호테는 줄리오 카브레라와 관련된 인용구를 가지고 있다.

• 브라질 대학교의 기관지 보관소에 있는 책과 기사
• Insurgencia negativa y cine vacio – 스페인어 채널 on Youtube
• Niberencia negativa e cinema vazio – 포르투갈어 채널 on Youtube
• 2014년 생명윤리학 부문 수상자 하이메 로카
• 2015년 중남미 철학과 관련된 UnB-TV의 디아로고스 인터뷰
• 2017년 TV 에스코라의 필로소피아 팝 토론 Depressang e Felicidade 참여
• 생물윤리적 문제로서의 출생: 브라질 대학교에서 열린 급진적 생명윤리학 회의(영어 자막), 2018년 첫걸음
• Misantropia e melancolia – Julio Cabrera의 원문을 영어로 번역