신진화주의
Neoevolutionism |
사회이론으로서의 신진화주의는 사회진화론의 이전 이론의 일부 독단적 관념을 버리면서 찰스 다윈의 진화론을 끌어내어 사회의 진화를 설명하려고 시도한다. 신진화주의는 장기적이고 [1]방향적이며 [citation needed]진화적인 사회 변화와 관련이 없고 널리 분리된 문화에서 볼 수 있는 규칙적인 발전 패턴과 관련이 있다.[2]
사회학적 신진화주의는 1930년대에 나타났다. 그것은 제2차 세계대전 이후 시기에 광범위하게 발전했고 1960년대에는 사회학뿐만 아니라 인류학에도[by whom?] 통합되었다.
신진화 이론은 고고학, 고생물학, 역사학과 같은 분야에서 나온 경험적 증거에 기초한다. 지지자들은[which?] 신진화주의가 객관적이고 단순하게 서술적이며, 가치관의 도덕적 또는 문화적 시스템에 대한 어떠한 언급도 제거한다고 말한다.
19세기 문화 진화론이 진화 과정의 일반 원리를 기술함으로써 문화가 어떻게 발전하는지를 설명하려 했던 반면, 역사적 특수주의는 20세기 초 비과학적이라고 일축했다. 신진화 사상가들은 진화적 사상을 다시 가져와 발전시켰고, 그 결과 현대 인류학이 받아들일 수 있게 되었다.
신진화주의는 고전적인 사회 진화론의 많은 사상, 특히 사회 진보를 강조하여 이전의 사회학적 진화 관련 이론에서 너무나 지배적인 것을 무시한다. 신진화주의는 결정론적 주장을 무시하고 개연성을 도입하면서 사고와 자유가 사회진화의 과정에 많은 영향을 미칠 것이라고 주장한다. 그것은 또한 "만약"이라는 반사실적[citation needed] 역사도 지지한다. 즉, 사회 진화가 걸었을 수도 있는 다른 가능한 길을 고려함으로써, 다양한 문화가 다른 방식으로 발전될 수 있다는 사실을 허용하고, 어떤 사람들은 다른 사람들이 지나온 "상태" 전체를 건너뛰기도 한다. 신진화주의는 경험적 증거의 중요성을 강조한다. 19세기 사회 진화론은 데이터를 해석할 때 가치 판단과 가정을 사용했지만, 신진화주의는 문화 진화의 과정을 분석하기 위해 측정 가능한 정보에 의존한다.
신진화주의를 위한 중요한 사상가들은 다음을 포함한다.
- 페르디난드 투니즈(1855–1936). 엄격하게 신진화주의자는 아니지만, 툰니스는 종종[quantify] 신진화주의의 근간으로 여겨지는[by whom?] 작품을 제작했다. 그는 사회의 진화가 반드시 올바른 방향으로 가고 있는 것은 아니며, 사회적 진보가 완벽하지 않다고 주장한 최초의 사회학자들 중 한 명이 되었다. 그것은 심지어 높은 비용을 지불한 후에야 더 새롭고 더 진화된 사회가 얻어지고, 그렇게 구성하는 개인의 만족도가 감소하는 결과를 낳기 때문에 퇴보라고 불릴 수도 있다.광택 있는
- 레슬리 A. 문화의 진화 저자 화이트(1900–1975): 로마의 멸망을 향한 문명의 발전(1959년). 이 책의 출간이 사회학자와 인류학자의 진화에 대한 관심을 다시 불러일으켰다. 화이트는 인류 전체의 역사를 설명하는 이론을 구성하려고 시도했다. 그의 이론에서 가장 중요한 요소는 기술이다. "사회 시스템은 기술적 시스템에 의해 결정된다"고 화이트는 그의 저서에서 초기 루이스 헨리 모건(1818-1881)의 이론을 반영하여 썼다. 사회적 진보의 척도로서 그는 주어진 사회의 에너지 소비량을 측정하자고 제안했다(그래서 그의 이론은 문화 진화의 에너지 이론으로 알려지게 되었다. White는 공식을 도입했다: C=E*T, 여기서 E는 에너지 소비의 척도, T는 에너지를 이용하는 기술적 요소의 효율을 측정하는 척도다. 이 이론은 러시아의 천체물리학자 니콜라이 카르다셰프(1932~2019년)가 1960년대에 제안한 후기 카르다셰프 척도 이론과 닮았다. 흰색은 인간 발전의 다섯 가지 단계를 구별한다.
- 문화 변화 이론의 저자인 줄리안 스튜어드(1902–1972)는 다음과 같다. 다면진화의 방법론(1955년, 재인쇄 1979년)은 사회가 그들의 환경에 적응하는 방식, 즉 화이트의 "단면진화" 이론보다 더 미묘한 접근 방식을 연구한 "다면진화" 이론을 발전시켰다. 그는 인류 전체의 진화를 포괄하는 단일 사회이론을 형성할 가능성에 의문을 제기했지만, 인류학자들이 특정한 현존하는 문화에 대한 설명에만 국한되는 것은 아니라고 주장했다. 그는 특정 시대나 지역을 대표하는, 전형적이고 공통적인 문화를 분석하는 이론을 개발하는 것이 가능하다고 믿었다. 주어진 문화의 발전을 결정하는 결정적인 요소로서 그는 기술과 경제를 지적했고, 정치 시스템, 이념, 종교와 같은 부차적인 요소들을 언급했다. 그 모든 요소들은 동시에 여러 방향으로 주어진 사회의 진화를 추진하며, 따라서 그의 진화론의 다층성을 촉진한다.
- 에볼루션과 컬쳐(1960)의 저자 마셜 샐린스(1930–)이다. 그는 사회의 진화를 "일반적인" 진화와 "특정적인" 진화로 구분하면서 일반적 진화를 문화 사회 시스템의 경향으로 보고 그들의 환경에 대한 복잡성, 조직성, 적응성을 증가시켰다. 그러나, 다양한 문화들이 고립되어 있지 않기 때문에, 상호 작용과 그 자질들의 확산이 있다. 이것은 문화들이 일반적인 진화에서 벗어나 그들의 구체적이고 독특한 방식(특정 진화)으로 발전하도록 이끈다.
- 게르하르트 렌즈키(1924~2015). 그의 권력과 위신(1966)과 인간사회에서: Lenski는 Leslie White와 Lewis Henry Morgan의 작품을 확장했다. 그는 기술적 진보를 사회와 문화의 진화에 있어서 가장 기본적인 요소로 본다. 기술을 에너지 생성과 활용 능력으로 정의한 화이트와 달리, 렌즈키는 정보-그 양과 용도에 초점을 맞춘다. 주어진 사회의 정보와 지식(특히 자연 환경의 형성을 허용할 때)이 많을수록, 그것은 더 발전한다. 그는 의사소통 역사의 진보를 바탕으로 인간 발전의 4단계를 구분했다.
- 첫 번째 단계에서 정보는 유전자에 의해 전달된다.
- 둘째로, 인간이 지각력을 얻을 때: 그들은 경험에 의해 배우고 정보를 전달할 수 있다.
- 셋째, 인간은 수화를 사용하기 시작하고 논리를 개발한다.
- 넷째, 그들은 상징을 발명할 수 있고, 언어와 글쓰기를 개발할 수 있다.
의사소통 기술의 발전은 경제 및 정치 시스템의 발전, 상품의 유통, 사회적 불평등 및 사회 생활의[which?] 다른 영역으로 이어진다. 렌즈키는 또한 기술, 통신 및 경제 수준에 따라 사회를 차별화한다. - 사냥꾼과 채집자
- 단순 농업
- 선진 농업
- 공업의
- 특별한 (어업사회와 같은)
- Society의 저자인 Talcott Parsons(1902–1979)는 다음과 같이 말했다. 진화론적 및 비교관점(1966)과 현대사회의 체계(1971)는 진화를 네 가지 하위 과정으로 나누었다.
- 분할(division), 주 시스템에서 기능 하위 시스템을 생성함
- 적응: 이러한 시스템이 보다 효율적인 버전으로 진화
- 주어진 시스템에서 이전에 제외된 요소의 포함
- 가치의 일반화, 한층 더 복잡한 시스템의 정당화를 증가시킨다.
파슨스는 이러한 과정을 세 단계의 진화 과정에 대해 보여준다.
- 원시적
- 고풍의
- 현대의
고대 사회는 글쓰기에 대한 지식이 있는 반면, 현대 사회는 법률에 대한 지식이 있다. 파슨스는 서구 문명을 현대 사회의 정점으로 보았고, 모든 서구 문화 중에서 미국을 가장 역동적으로 발전된 문명이라고 선언했다.[citation needed]
- 토마스 G. 하딩
- 엘먼 서비스 (1915–1996)
- W.F. 베르테임
- 패트릭 놀런
- 다아시 리바이로 (1922–1997년)
- S.N. 아이젠슈타트 (1923–2010)
참고 항목
참조
- ^ "Neoevolutionism". Encyclopaedia Britannica. Encyclopædia Britannica, inc. March 23, 2016.
Neoevolutionism, school of anthropology concerned with long-term culture change and with the similar patterns of development that may be seen in unrelated, widely separated cultures.
- ^ "neoevolutionism - anthropology". Britannica.com. Retrieved 13 November 2017.
